非物質文化遺產在傳統村落保護中的傳承研究

舒詩慧?李嘉?陶藍

摘 要：傳統村落是以村民共同的生產活動為基礎、相互聯系而形成的活動空間，是“人們交互作用的產物”。作為一個功能復合的多文化空間，她承載著村民們生產文化、生活文化和精神文化，也傳遞著我國農村社會的歷史文化、地域文化與民族文化，她是文化的歷時性、共時性的統一，更是物質文化、非物質文化的集合體。傳統村落的村落選址、建筑選點、村落布局、建筑結構、營造選材、環境氛圍等都蘊含著世代居民的智慧與實踐。傳統村落作為中國古老文化的最生態化的記憶，通常有著深厚的歷史和獨特的民俗風情，其豐富的物質與非物質文化遺產更是我們的寶貴財富。然而，隨著傳統小農經濟模式面向市場經濟的轉型，新的生活、生產方式正在逐步更替，傳統村落正在逐漸被人們披上“現代化、商業化、工業化”的外衣。村落中非物質文化遺產的傳承對象、手段陸續發生變化，其傳承基礎遭遇較為嚴重的破壞，傳統村落以及村落中非物質文化遺產的保護已經勢在必行。本文以湖南省永州市新田縣三井鄉的談文溪村和龍家大院為例，從文化、經濟、政治、社會等方面來研究非物質文化遺產在傳統村落中保護的傳承。

關鍵詞：傳統村落；非物質文化遺產；保護與傳承

1 從物質形式拓展至非物質文化領域的傳統村落保護

傳統村落作為中國傳統文化的最基層單位，也是一個與自然相融合的生態體，具有歷時性、共時性、整體性的文化生態系統特征。傳統村落的保護，不僅要保護其建筑、物質形態，更重要的是保護其世代傳承的非物質文化遺產。

自20世紀中葉以來，歷史城鎮、傳統村落的保護即逐漸受到國際、國內社會的普遍關注。國際古跡遺址理事會 先后公布了《關于保護歷史小城鎮的決議》等一系列有關歷史文化村鎮保護的文獻；我國的傳統村落文化探討則始于20世紀80年代中后期。2000年徽州古村落列入世界文化遺產名錄以來，傳統村落歷史脈絡、建筑風格與形態、區域經濟、旅游開發等方面的研究，更吸引了眾多學者的矚目，取得了較為豐碩的成果。

以中國傳統村落保護工作的實踐層面而言，傳統村落保護比之于其他歷史文化遺產保護顯得相對滯后。近年來國家有關部門也逐漸意識到傳統的古民居建筑保護方式的局限性。2003年，中央召開城鎮化工作會議，會議對傳統村落與非物質文化遺產關系提出了一定要求，傳統村落的保護領域從物質形式拓展到非物質文化領域，開始將非物質文化遺產的保護情況列為價值特色部分的10項評價指標之一，這一工程的開展對中國傳統村落非物質文化遺產的保護事業具有重大的開創性意義，推動了傳統村落保護實踐的從原先的外觀建筑特色逐漸轉向建筑之內的文化要素，乃至對傳統村落文化空間內居民的關注。

2 傳統村落的歷史地理沿革、文化生態空間

根據歷史、地域和文化背景的差異，村落的地域類型表現出多元化的特點，分析該村落的歷史沿革、文化生態空間，描述傳統村落的村落空間演變過程，將為進一步梳理其所承載的各類非物質文化遺產要素奠定重要的人文、空間基礎。

2.1 歷史地理沿革與宗族近緣聚居地

談文溪村位于湖南新田縣南部，乃鄭氏族人所居，村落的形成，根據《鄭氏家譜》和《重修門閭記碑》、《家廟碑》等志籍、石刻文物的可靠記載，始于明初，至少有600 多年歷史。鄭氏族人遷入湖南，分支遷移至現今談文溪村，過程可分三個時期。

遠祖“鄭衡瑜”，約五代時期，由江西遷移到湖南新田縣境內；鄭衡瑜后裔的一支“鄭萬里”兄弟，于南宋時期在現今談文溪一帶立家生活；再經歷了十五代 300 多年，萬里兄弟后裔的“鄭富”一支，于明初完全定居現在談文溪村所在地。據嘉慶 22 年《家廟碑記》記載：“余族坊名談文喜，自明初之際始祖富公由深圳坊卜遷于滋地”。同治六年《重修門閭記》石碑：“始祖富公洪武初卜宅于滋地”。光緒二十年《鄭氏家譜·萬歷家譜舊序》“于永樂丁酉十五年，石刻文溪坊”。故現聚居于談文溪村的鄭氏，最遲于明初就已經完全定居此地，據今至少有 600 年歷史。

龍家大院位于湖南省新田縣枧頭鎮黑砠嶺村，據《龍氏宗譜》記載，龍家大院的村民都是東漢劉秀時期零陵太守龍伯高的后裔，其始祖龍自修作為龍伯高的守墓人，大約在宋神宗元豐年間從零陵遷徙而來，至今有930年的歷史。由于龍氏祖先崇尚恬淡自然，返樸歸真農家生活，數百年在這里平靜地過著農耕生活，享受著兒孫繞膝的天倫之樂，直到清道光年間龍云滄以兩畝薄田起家，村里傳說，曾得一巧遇，開始發家，在龍家大院大興土木，基本建成龍家大院現今的規模。后龍云滄的三個兒子長大并分家，其中大兒子龍達淵分得中廳數房，二兒子龍達沛分得大院左廳數房，三兒子龍達澍分得右廳數房。從此龍家大院建筑格局基本定型。

2.2 文化生態空間

以談文溪村為例，談文溪村略呈正方形，坐北朝南，四周群山環抱，村后有九老觀圖，石山、土丘交錯，石奇怪狀，青翠滴綠；村前有七仙拱貴，遠觀如畫，晨起煙霧繚繞，如觀仙境。南面偏東，建有八字形重檐門樓，其余三面有巷無門。村前有月塘，村后有方塘，意喻天圓地方。文溪家廟建于村東，雕龍畫鳳，刻字書文，形勢華美，底蘊深厚。古聚落，現存古宅共有26座，呈三橫十一縱排列，巷道縱橫交織，迂回婉轉，街道均為青石鋪地。村外山泉多處，泉水噴涌而出，清泉終年汩汩流淌，整個村落以水為骨架，水、路、橋民居融為一體。文溪古跡八景呈現文溪的人文之豐厚、地理之美妙、歷史之神奇。每處景觀都有文溪人賦予的詩句，每處景觀都有美麗的故事或神奇的傳說，如“筍矗云根”（圖1）反映了先人對后代子孫人丁興旺的美好愿景。

以龍家大院為例，龍家大院是永州市現存最有特色的明清磚木結構建筑群。古村落民居和古文化遺址至今保存完好。大院座落在大觀嶺中段半山腰。整個大院座西南朝東北，處于山沖之中現存建筑48棟，具有典型的湘南漢族文化特色，均為青磚砌就的清水墻、小青瓦，硬山頂搭配風火墻，亭臺樓閣，木雕精美，彩繪絢麗，影壁凝重質樸。

一門一對聯是龍家大院的文化特色，現存對聯 128 幅?！霸姸Y相傳端本務，耕桑以外不關心”和“居同靖節先生宅，家衍零陵太守風”是龍家大院兩幅有名的對聯，前幅是數百年來龍家大院居民生活寫照，后一幅則表達了他們的理想和追求。龍家大院作為東漢零陵太守后裔的居住地，有詩禮相傳的家風，他們崇尚并堅守祖先“敦厚周慎，謙約節儉”的八德。另一個能表現龍家大院深厚文化底蘊的是門額堂名和墻頭彩繪。龍家大院的客廳和堂屋的門額上，多寫上堂名，以示其不是普通百姓。有抒情的如“得趣廬”“舍和”。墻頭彩繪更有特點，如日神月神彩繪，御收彩繪，福字彩繪，兵書寶劍彩繪，彩繪均以粉壁為底，上繪倒垂蝙蝠，下繪祥云，中間繪需要表現的日神月神等等，彩繪面積都在四平方米以上。還有一個能表現建筑工藝精湛的是角柱石石雕和窗花及絳環板木雕。角柱石又叫墻角石，是起房屋墻角保護作用的，在建筑上相當重要。龍家大院的角柱石上多有刻有喻意“萬代平安”“福傳萬代”“福祿壽禧”“暗八仙”和“陰陽八卦”之類的呈祥圖案的淺浮雕（圖2）。

3 非物質文化遺產在傳統村落保護存在的經濟價值

我國傳統村落的經濟價值主要體現在旅游開發以及由此帶來的商業效應方面。這種聚落原始、歷史建筑典型、樸素而濃烈的民俗風情和特色鮮明的自然環境，成為了旅游開發不可多得的資源。非物質文化遺產作為傳統村落中存在的重要的文化元素，對于傳統村落品牌的打造，具有獨一的、不可取代的作用。如：鳳凰古城的苗寨文化、南潯古鎮的制絲、販絲文化，一些處于“深閨之中”的村落，隨著知名度的提高，吸引力越來越大，通過其非物質文化遺產，逐漸形成品牌效應，可以在地區及更大范圍內產生間接利益，如改善投資環境，帶動相關產業發展，促進全方位開放等。通過旅游開發而產生的“投入保護—產出—再投入保護—再產出”良性循環模式在不少地區產生了積極的效應。

4 非物質文化遺產在傳統村落中的保護與傳承

傳統村落類型眾多，各自所包含的非物質文化遺產又各具特色，很難對其保護提出通用的措施，本文在第二章中對相關理論的研究，對保護現狀的梳理以及對優秀案例的經驗借鑒，通過進一步的提煉，可以概括出具有一定普適性的原則和大體的策略方針，作為承上啟下的部分，用于指導傳統村落中的非物質文化遺產保護工作。

4.1 非物質文化遺產在傳統村落保護中傳承的原則

通過前面對相關理論及案例的分析，可以得出對傳統村落中的非物質文化遺產的保護工作應當遵循以下幾點基本原則：

A 原真性原則

在旅游開發的背景下，傳統村落中非物質文化遺產的保護與傳承在原真性方面正面臨著嚴峻的挑戰。由于其形式較為單一，許多非物質文化遺產項目在旅游開發的過程中被肆意改變，將其擴大復雜化，掩蓋了原本的質樸感，偏離了原有的歷史發展軌跡，甚至會造成文化上的錯誤解讀。而這種被過分商業化的“假”非遺一方面搶占了“真”非遺的生存土壤，另一方面也破壞了其在游客心中的形象，導致文化認同感的降低，形成惡性循環。傳統村落中的非物質文化遺產的形成有其歷史文化背景，在對其保護和傳承的過程中，應當遵循原真性的原則，從原材料、文化傳統、加工工藝等多個方面保證其真實性和純正性。

B 整體性原則

所謂整體性保護，既要求對非物質文化遺產的全部相關內容和形式進行保護，確保其非遺項目的完整性。也是指將非遺保護工作放在其環境保護的基礎之上，對產生這些非遺項目的自然條件、生態環境、人文背景等一樣需要保護。

C 活態性原則

活態保護，是非物質文化遺產保護的基本原則之一，也有的稱之為“活用”。非物質文化遺產的活態性保護的關鍵在于營建適合其生長發展的環境，特別是為非物質文化遺產傳承起著關鍵作用的代表性項目傳承人營造合理的生態環境，其中主要包括自然環境和人文環境兩方面，因此遵循整體性保護的原則是做到活態性保護的前提。

非物質文化遺產的活態性保護的另一層涵義是要對非遺項目進行適當的創新，使其在原有的軌跡中繼續發展，保持活態，從而更好地適應當下的條件。“流水不腐，戶樞不蠹”，只有在繼承傳統的前提下不停地跟隨時代突破自己，才有其不斷傳承的意義和價值。

5 非物質文化遺產在傳統村落保護中的傳承策略

在對三個優秀案例進行對比研究之后，可以發現三者在具體的保護開發措施中有許多的相似之處，這些措施既包含對村落物質空間的保護，也有對非物質文化的延續，較好地將兩者相結合，構成對村落的整體性保護，對傳統村落中非物質文化遺產的保護傳承策略的提出具有很多的借鑒意義。

5.1 文化資源開發

傳統村落的文化資源，應當是指人們在生產生活過程當中所形成的特色地方文化，它由多種要素構成，且具有豐富的表現形式，其中，非物質文化遺產是其中重要的組成部分。除了非遺，文化資源還包含了許多方面的內容，例如：宗族文化、人居文化、村落文脈等，這些傳統村落文化積淀豐厚，隨著村落的發展逐漸演化，并賦予傳統村落以強大的生命力，對村中的居民也發生著潛移默化的影響，在歷史、哲學、藝術、生態等方面有著重要的價值。

傳統村落的衰敗其根源是傳統文化的斷流。在對傳統村落中非物質文化遺產的保護和開發中，應當注重對人文歷史資源、特色民俗風情等方面的挖掘和利用，以保障其必需的文化支撐。

5.2 傳統風貌保護

在前文的理論研究和案例分析中，不難看出，傳統村落的風貌保護是非物質文化保護工作開展的基礎。皮之不存，毛將焉附。如果僅是非物質文化遺產的機械復制重現，而缺乏相應的物質空間環境，便難以展現其原有的面貌，失去了空間載體，也很難將其傳承延續下去。村落的傳統風貌應當包含村落整體空間格局，水系及街巷空間的分布，建筑單體的體量、材料、色彩，以及村落的相關歷史文化。這些既能反映村落物質空間的環境特征，又可以體現村落的文化特性（圖3）。通過對傳統風貌的合理保護，可以較真實地還原村落面貌，從而將村落傳統社會生活原真性地展現，也為非物質文化的傳承提供符合其歷史條件、滿足其產生因素的環境。

5.3 政策保障與村民參與

非物質文化遺產的保護與傳承是我國文化事業中的一項重要內容，相關部門應當制定符合當地非遺保護需求的扶助政策及措施，為傳統村落中的非物質文化遺產保護與傳承提供保障。我國傳統村落中的非物質文化遺產產生于民間，

依靠民間的力量傳承，也對村落中人們的生產生活產生著巨大的影響，因此在非物質文化遺產保護與傳承工作中，應發揮村民的主觀能動性，加強村民的參與與互動，積極聽取村民的寶貴意見，做到以人為本。

參考文獻

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