魯西南地區“泰山石敢當”習俗文化內涵分析

郭紫宇

摘 要：泰山石敢當習俗為中國傳統民俗文化現象，是多地區共享的“平安”文化載體，對民族精神文化發展產生重要影響。在傳播過程中，泰山石敢當習俗逐漸與地方文化傳統、民間生活相融合，區域性特征顯著。泰山石敢當民間信仰是魯西南地區典型民俗，文化呈現形式特色鮮明，體現當地人對于自然、現實社會的諸多思考，蘊含著儒家倫理秩序、辯證的哲學思想、睦鄰友好的價值追求等地方文化內涵。

關鍵詞：泰山石敢當；非物質文化遺產；區域特征；文化內涵

泰山石敢當習俗是泰山文化信仰重要的組成部分，源于人們對靈石崇拜，屬于中國的鎮物（避邪物）文化，于2006年6月被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。根植于泰山石敢當原生文化形態，結合不同地方風俗習慣，泰山石敢信仰習俗已經成為多地區的民俗文化重要組成部分。作為鄉土文化的典型代表，泰山石敢當承載著勞動人民情感與生活觀念，為現代家居環境增添了鄉土氣息。魯西南地區處于山東省西南部，與江蘇、河南、安徽搭界，當地社會風尚、民風民俗等都展現出南北交融的特點。本文以民俗學、人類學視角，采用“事項研究”方法，細致描述魯西南泰山石敢當信仰文化呈現形式，進一步探究泰山石敢當的魯西南泰山石敢當文化內涵，把握當地泰山石敢當文化的特點與風格。

一、泰山石敢當習俗文化區域性特征

泰山石敢當是農耕文明中用以鎮宅祈福的文化事項，在華夏大地擁有較強的生命力，成為多民族共享的文化元素。千百年來，泰山石敢當習俗隨著人口遷徙與商貿活動，逐漸擴散到全國很多地方，甚至被帶到海外華人華僑聚居區，展現出廣泛性、較強的可適性。泰山石敢當在傳播的過程中，與不同地方區域文化相融合，不斷豐富延展，已經演變成多地民間信仰民俗的重要文化事項，區域化特性明顯。泰山石敢當區域性特征體現于其多元化、地方化的文化表現形式。就泰山石敢當口頭文化而言，不同地區關于泰山石敢當的起源流傳著不同版本的故事傳說。同時泰山石敢當的固態文化表現形式也在傳播中不斷豐富，由最初的石刻，已演變成家居擺件、掛飾、裝飾品等形式，且在使用方式、選材用料、藝術造型等要素上各具特色。如我國西南羌族聚居區的泰山石敢當石刻造型別致，石刻整體由頭、身、座構成。早期的基座與碑牌間常壓一只非狗非狐的怪獸，有鎮壓邪物之意。[1]可見泰山石敢當并不是單一的或者固化的文化元素，它已成為多地區、多民族共享并且具有鮮明區域性的文化載體。

泰山石敢當民俗文化事項的區域化發展特性主要源于其變異性。我們在論述民俗地方性特征時也涉及到民俗的地方變異問題。同一種民俗事象， 在各地會出現不同形態，有的是因為發生的基礎不同，有的是在傳播過程中的變形。[2]從民俗文化產生與傳播的過程而言，民俗產生于民間生活，最后也將服務于民眾生活，這也規定著民俗文化在傳播過程中要與當地民間生活相適應的變異邏輯。中國歷史悠久，國土遼闊，民族眾多，經濟類型復雜，除了中華民族文化大傳統之外，各個地方依自己的特殊生存環境形成了服務地方的文化小傳統。這種文化小傳統主要就表現為民俗文化——“一般社會大眾，特別是鄉民或俗民所代表的生活文化”[3]這種文化小傳統一方面體現在當地原生文化形態特色，同時體現于對外來文化事項進行“本土性改造”的進程中。泰山石敢當習俗以泰山為起點向全國傳播的過程，是一個與當地自然、社會環境相適應的過程，其文化形式、內涵的延展是當地自然環境、民眾生活觀念與思維邏輯等多重因素作用的結果。因此，泰山敢當習俗研究需遵循民俗地方化發展的內在規律，注重將泰山石敢當習俗放置于特殊文化背景下考量，進一步把握其區域特性，才能更加全面深入地理解該文化現象。

二、魯西南地區“泰山石敢當”習俗文化呈現形式

魯西南地區泰山石敢當信仰由來已久，筆者考察了解到該地的泰山石敢當習俗實物例證可以追溯到明朝。長期以來，當地泰山石敢當習俗形成了以口頭文化、物像、儀式為主的文化呈現形式。本文主要通過這三大方面對魯西南泰山石敢當習俗進行闡述，具體如下。

（一）泰山石敢當口頭文化

學者陶陽在《泰山民間故事大觀》中將石敢當傳說分為四個類型：“兩摯友型”“驅妖型”“驅鬼型”“唐太宗被泰山石敢當阻”。[4]以民間故事形式存在的魯西南地區泰山石敢當口頭文化，在故事內容、人物塑造、敘述手法等多方面都體現著魯西南地域文化印記。筆者摘錄出當地流行的主流版本，具體如下：傳說泰山腳下的一個村子里住著一位名叫石敢當的青年。他非常勇敢，力大無窮，有一副熱心腸，樂于助人，鄰里鄉親都得到過他的幫助。他多次鎮壓妖怪作亂，備受民眾推崇。后來其他地方人民就將他的名字刻在泰山石，放置于妖怪作亂的地方，此后妖怪逐漸銷聲匿跡，維護了一方平安。隨著時間推移，人們已將“泰山石敢當”視作守護神，將其立于墻根、街巷、橋頭、要沖，以保村宅平安。相較于其他地方所流傳的“兩摯友型”“驅妖型”“驅鬼型”“唐太宗被泰山石敢當阻”等故事傳說，當地流傳的泰山石敢當故事并沒有對泰山石敢當進行過多的神話渲染與夸張手法處理，反而更多突出人物形象高尚品質與行為做派。主人公以人們生活中所熟知的“平凡英雄”形象出現，較為貼近民眾現實生活，符合當地人對于英雄崇拜的認知，富有較強的生命力與教育意義。

（二）泰山石敢當石刻

很多地區將當地的風水鎮物文化元素融入到泰山石敢當石刻，如部分添加太極圖、石獅子等圖案，使得石刻藝術造型較為多樣。魯西南地區的泰山石敢當石刻原始形態保留較好，較之于其他地方，該地石刻更為大方簡潔，著重突出“泰山石敢當”原有文化元素，反映出當地人平實質樸的審美風格。當地泰山石敢當石刻具有鮮明的時代性，以90年代為界，可以劃分為兩個時期。90年代之前的泰山石敢當石刻主要采用天然的泰山石，石刻形制為長方體或者類似長方體，刻有“泰山石敢當”字樣，給人一種古樸厚重之感。九十年代后，隨著加工技術日漸機械化，現多流行高一米，寬約四十厘米、厚度二十厘米長方體規格（現主流規格）。該類型石刻一般由匠人將長方體打磨雕刻，棱角分明，方正勻稱。工匠們一般選取石刻最大的橫截面噴刷黑漆，然后雕刻“泰山石敢當”字樣。近年來，一些較大的工廠或者小區、辦公場地等公共場所多選取造型別致、寓意吉祥，刻有“泰山”字樣的景觀石放置于路口、橋邊用來增運驅煞。上述所說的不同類型的泰山石刻字體多為正楷，采用陰刻手法，石刻上少有裝飾花樣。

（三）泰山石敢當樹立的儀式流程

由于儀式過程集中展示多重文化現象，具有復雜性、多維性，是人類學家研究民間信仰的重點關注對象。石敢當樹立儀式是當地泰山石敢當民間信仰較為復雜的一個環節，也是本文需要解讀的重要文化事項。魯西南地區泰山石敢當樹立儀式主要包括擇吉、選處、描紅等，具體如下。（1）石刻選址：當地人請風水先生根據家居住宅的需要，選擇其安置地方。可以說泰山石敢當的樹立比較靈活，沒有固定位置，一般放置于煞氣附近。（2）擇吉：所謂的擇吉即為根據住戶男主人的生辰八字對泰山石敢當的安放時間進行選擇。（3）石刻描紅、清洗：所謂的清洗就是當地人從雕刻廠買回所需要的泰山石敢當后，選取正午時分，用新毛巾進行清洗。描紅即為請鄰居（異姓男子）用新買的毛筆沾朱砂將“泰山石敢當”五個字描紅。（4）安放：根據所選取的吉日與安放地方將泰山石敢當石刻垂直立于地面。泰山石敢當的安放多在夜里進行，同時在安放時也要確保“泰山石敢當”字樣高于地面。當所有程序進行完畢后，當地人一般多燃放鞭炮以慶賀“泰山石敢當”樹立儀式完成。

三、魯西南地區“泰山石敢當”文化內涵解讀

民間生活是民間習俗產生的場所，魯西南地區泰山石敢當習俗凝結著當地人實踐活動積累下來的經驗，客觀反映人民長期生產生活過程中形成的對于自然、社會、個人的認識，是群體價值追求、思維邏輯與情感意識外化的方式。通過對泰山石敢當習俗的文化事項地方性特征描述，不難發現當地的泰山石敢當習俗不僅具有平安、鎮宅的功能，同時也反映出當地古代辯證的哲學思想、儒家道德倫理觀念及睦鄰友好的價值追求。

（一）融入中國古代辯證的哲學思想

在中國陰陽學說體系中，陰陽代表事物的兩個相反方面，體現著中國人對于自然萬物辯證統一的認識法則。陰陽論是中國古代典型的辯證法之一，在易經、中醫等文化中都有體現。在泰山石敢當的樹立儀式中，我們可以了解到泰山石敢當的清洗、描紅時辰選在中午時分，而樹立時刻選在午夜時分。不難發現，通過時辰選擇透露出當地人比較重視一天中的特殊時刻寓意，體現了中國陰陽學說“晝為陽，夜為陰”的思想。可見當地人現實生活中講究陰陽平衡，追求和諧統一的思想。據文化報道人介紹，對于閑置的泰山石敢當，如果主人隨意擺放或者丟棄，會對自身造成不好的影響。這也反映出當地人能夠較全面地看待同一事物在不同環境、狀態下的性質，體現一種辯證看待事物的哲學思維。這種辯證轉換的思想在當地民眾的日常生活中都有所體現，展現當地人們對待自然、生活的一種邏輯思維，使得當地人養成通情達理、平和淡然的生活態度。

（二）蘊含濃厚的儒家倫理道德觀念

魯西南地區屬儒家文化為核心的齊魯文化圈，靠近泰山文化源地，自古該地崇尚孔孟之道，民風淳樸，長期以來形成樂于助人、和睦相處、勇于擔當的社會風尚。泰山石敢當口頭文化寄托著人們對高尚品行與對美好生活的追求，通過泰山石敢當文化形象，傳揚睦鄰友好，與鄰為善的社會關系原則。同時對于個人成長富含教育意義，展現做人處事的行為準則與價值追求，對當地民風的塑造起到了很好的規范作用。整體上看，當地泰山石敢當石刻、儀式中復雜的程序都體現了重視傳統，講究禮節的儒家文化的原則與思想。值得注意的是，在泰山石敢當樹立儀式中，當地人會把將泰山石敢當擬人化，用世俗倫理中長輩的規格來禮遇神靈，以達到心誠則靈的境界。在筆者在訪談中了解到，當地人稱呼上天為“天老爺”，稱呼泰山石敢當為“石敢當老爺”，這種將現實生活中人與人之間的倫理關系用來描述人與神的聯系，體現了當地深受儒家文化與倫理道德的影響。

（三）體現睦鄰友好的價值追求

英國人類學家馬林諾夫斯基提出“需要”與“功能”為核心概念的文化觀，并認為文化具有滿足人類社會生活的作用與功能。民俗信仰具有廣泛的民眾基礎、較強社會參與性，使其成為社會交往溝通平臺，起到一定的維護社會關系的作用。泰山石敢當習俗本是滿足個人或者某一家庭的鎮宅辟邪現實需要的產物，它的儀式活動范圍具有一定的封閉性。值得注意的是，我們卻在其樹立儀式過程中發現了“異姓人”的參與。雖然當地人的解釋說法是異姓人參與使得泰山石敢當更具靈性等等，但是也暗含著當地人滿足現實需要的內在邏輯。泰山石敢當本身就是住宅家居文化的產物，將異姓鄰居引入到自家鎮宅求平安的活動中，這就使得鄰居之間有了更多的互動機會。通過泰山石敢當儀式將左鄰右舍情感進一步整合，有效維系了現實生活人際關系。由于魯西南傳統農村居住格局特點使得他們秉承著“遠親不如近鄰”理念，通過泰山石敢當儀式拉近鄰里關系做法，從而進一步維護現實中互助和諧的生活氛圍，本身也是向現實社會“求平安”過程。可以說，魯西南地區的泰山石敢當不僅是當地人求神庇護的民間信仰活動，也是維護現實人際關系重要途徑，生動體現了當地睦鄰友好的價值追求。

不可否認，魯西南地區泰山石敢當習俗存在一定的迷信元素，但是泰山石敢當習俗作為當地重要的民俗文化，我們也不能忽略其在當地民間生活發揮著重要的作用。可以講，泰山石敢當已經成為當地文化標簽，是當地民眾生活的重要組成部分，生動體現了當地人的思維方式、價值取向，以及所傳遞鄉土氣息濃厚的生活方式。具有區域特色的泰山石敢當習俗，潛移默化地規范著社會群體的行為，密切了個體彼此間社會聯系，有效維護了社區的和諧發展。因此，積極發掘泰山石敢當習俗與現代社會發展相適應的內容，選擇性繼承與發展，促進當地形成勇于擔當、文明向上、睦鄰友好的社會風尚，進一步激發當地人追求美好生活強大的精神動力，共建和諧美好的現代社區生活。

注釋：

[1]張犇.羌族“泰山石敢當”現象的文化成因[J].民族藝術研究，2011，（01）：112-117.

[2]蕭放.中國民俗文化特征論[J].寶雞文理學院學報（社會科學版），2003，（02）：24-33.

[3]李亦園.人類的視野[M].上海：上海文藝出版社，1996.

[4]郭蓉.泰山石敢當習俗流變研究[J].四川職業技術學院學報，2016，（03）：89-91.

參考文獻：

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[4]蔣鐵生.泰山石敢當習俗的流變及時代意蘊[J].泰山學院學報，2006，（02）：1-5.

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[6]馬琳琳.泰山石敢當民間信仰與一個魯中地區鄉村中的民眾生活[J].現代交際，2018，（07）：25-26.

作者單位：

中央民族大學民族學與社會學學院