禮失而求諸野：蚩尤、狂夫與山王考論

周華斌

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禮失而求諸野：蚩尤、狂夫與山王考論

周華斌

（中國傳媒大學 藝術研究院，北京 100009）

西漢海昏侯墓葬中發現的玉辟邪為蚩尤形態，通過考證，南方蚩尤與驅儺、蚩尤戲、貴州儺戲中“山王”面具、“耍獅”面具等存在一定的文化聯系。

玉辟邪； 蚩尤； 驅儺； 山王； 獅子

一、西漢海昏侯的玉辟邪

我們先從西漢海昏侯墓葬中的玉辟邪說起。2015年，江西南昌發掘了西漢海昏侯的墓葬，被認定是當年全國十大考古成果之一。2016年5月，北京的首都博物館舉辦了《五色炫曜——南昌漢代海昏侯國考古成果展》，我作為北京市文史館館員參觀了這個展覽。海昏侯棺槨中有一枚小玉飾，約10厘米左右大小，其造型為人獸形、熊掌、戴獨角面具，應屬“狂夫”裝扮的“方相氏”。不僅面具獨角，眉形也是雙角，可以認定它是“魌頭”，造型為蚩尤。玉可辟邪，方相氏所扮蚩尤以左掌遮耳，似在聆聽角落里窸窸窣窣的鬼聲。爪牙鋒利、有毛大肚，能抓鬼、食鬼。顯然，這個隨身入棺的玉飾所呈現出來的是驅鬼辟邪的“儺”意識。（見圖1）

圖1 海昏侯墓葬中的玉辟邪（西漢，江西南昌）

《周禮·夏官·方相氏》稱：“方相氏，狂夫四人”。又載：“方相氏：掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅疫”。漢鄭玄注：“‘方相’，猶言‘放想’，可畏怖之貌，以驚驅疫之鬼，如今‘魌頭’也。”儺祭和儺儀中，以粗曠有力的狂夫裝扮方相氏，“冒熊皮”、戴上“可畏怖”的魌頭，乃是獸形神靈造型。秦漢時通行的辟邪神獸主要是蚩尤、饕餮，二者互有關聯，這一點筆者曾有過考釋。①

漢代宮中舉行的儺儀稱“大儺”，東漢張衡在《東京賦》中有較為詳盡的描述：

卒歲大儺，毆除群厲。方相秉鉞，巫覡操茢。侲子萬童，丹首玄制。桃弧棘矢，所發無臬。飛礫雨散，剛癉必斃。煌火馳而星流，逐赤疫于四裔。然后凌天池，絕飛梁；捎魑魅，斮獝狂；斬蜲蛇，腦方良；囚耕父于清泠，溺女魃于神潢；殘夔魖與罔像，殪野仲而殲游光。八靈為之震慴，況鬾蠱與畢方。度朔作梗，守以郁壘，神荼副焉。對操索葦，目察區陬，司執遺鬼。京室密清，罔有不韙。于是陰陽交和，庶物時育，卜征考祥，終然允淑。

盡管其中沒有提到方相氏的具體扮相，但是據文物可以考定：漢代方相氏或為尖牙利口的虎形，或為尖角利爪的獬豸形，都是兇猛的神獸。（見圖2、圖3、圖4）

圖2 方相氏造型

（東漢，摹自山東沂南漢墓畫像石）

圖3 十二方相氏驅鬼圖

（東漢，摹自山東沂南漢墓畫像石）

圖4 獨角的“辟邪”與雙角的“天祿”

（東漢，摹自四川渠縣沈府君闕）

《后漢書·禮儀志》載，漢代大儺增添了“有衣、毛角”的十二個方相氏。圖3山東沂南漢墓前室北壁上額的畫像石，便是“有衣、毛角”的十二方相氏。逐殺鬼魅的方相氏神獸表現為各種奇形怪狀的蟲豸和怪鳥。畫面通長，左青龍、右白虎，寓含有道家的辟邪和風水意識。圖4東漢四川沈府君闕上的辟邪獸有角，獨角稱“辟邪”，雙角稱“天祿”，其造型是獬豸，類神獅，表現為建筑物上的儺意識，即民俗所稱“吞口”。以上文獻和文物均見于公元以后的東漢，而江西海昏侯活動于公元前的西漢。儺禮發端于西周，發祥于戰國時期的東周列國。西漢連接著周秦，歷史時間更接近于早期儺。海昏侯廢帝劉賀棺槨中隨身入葬的玉辟邪，表現為早期儺文化的蚩尤式方相氏面具，殊為難得。

二、蚩尤與驅儺

先秦中華先民往往神鬼不分、善惡不明。蚩尤或為部落首領，或為神話傳說；或為戰神，或為惡鬼；或為勇士，或為貪暴者。《左傳·成公十三年》稱：“國之大事，在祀與戎。”蚩尤往往作為祭祀對象，被奉為兵神和戰神，是“國中大事”敬奉的對象，并以“蚩尤旗”作為標幟。總之，在中華先民的觀念中，蚩尤身上具有某種神秘的力量。

1．毒蟲與猛獸。許慎《說文解字》：“蚩，蟲也。從蟲，之聲。”在鐘鼎文中，“蚩尤”原作“蚩蚘”，象蛇蟲形。商周鐘鼎中的“蟲”字象大頭蛇形；戰國鐘鼎上出現的“蚩”字則為三條蛇追人而令人“止”步的象形。三即多，三條蛇蟲，或可理解為蚩尤是部落群體；襲人而令人止步，寓意為它們是戕害人的毒蟲。[1]（見圖5）

圖5 古文字里的“蟲”和“蚩”

左：商周甲骨文、鐘鼎文中的“蟲”字。

中：鐘鼎文“蚩”字。

右：秦漢篆文“蚩”字。

蚩尤部落出自南方山野，那里多毒蛇猛獸。至于其造型由蛇蟲衍化為巨口、尖角、利牙的牛虎，也可以理解。中原的古代文獻多有“黃帝戰蚩尤”的傳說，“勝者王侯敗者賊”，黃帝一統中原后，蚩尤被之后的主流思想貶為與饕餮相類的“惡”的代表和“貪暴者”典型，相當于鬼。

按秦漢以來文獻記載，蚩尤的造型為：

疏首、虎卷。（《歸藏·啟筮》）

人身、牛蹄、四目、六手、耳鬢似劍戟、頭有角。（《述異記》）

兄弟八十一人，并獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子。（《龍魚河圖》）

其收卒為獸形，傅以肉翅，狀類不常。（《路史·蚩尤傳》）

既然蚩尤“狀類不常”，那末牛角、尖牙、巨口的造型與西南夷崇拜牛虎的民俗有一致之處。1972年，云南江川縣李家山發掘出戰國時期的大量牛虎形青銅飾件，其中牛虎相斗的“牛虎銅案”被奉為國寶。作為“西南夷”的民俗，當地少數民族崇拜牛虎之“力”或許能說明一些問題。（見圖6）

圖6 云南李家山出土之 “牛虎銅案”

（戰國，云南省博物館藏）

牛角作為牛虎“神力”的標志，也被商周饕餮紋吸納。但周秦時期的蚩尤和饕餮被鑄在“周鼎”和“三代彝器”上，“為貪暴者戒”，說明當時華夏視之為蠻夷，是反面角色。②

2．蠻夷“御魑魅”與狂夫驅儺。《左傳·文公十八年》稱：

舜臣堯，賓于四門。渡四兇族渾敦、窮奇、梼杌、饕餮，投諸四裔，以御魑魅。

渾敦、窮奇、梼杌、饕餮被稱作“四兇族”，與蚩尤相類，均被視為未開化的“蠻夷”。中原的舜和堯業已開化，強調“仁”和“德”，中原城廓的“四門”內外客客氣氣地接待賓客，“四兇族”的蠻夷則被置于中原周邊，衍為“四裔”。并且，以惡制惡，利用其蠻力“御魑魅”，相當于驅儺。

周秦儺儀和儺禮以低級的“狂夫”裝扮方相氏，屬“下士”級別。用有勇有力的“狂夫”來“御魑魅”，也是同樣的意思。至于“狂夫”日后衍為“金剛力士”“將軍”“鐘馗”，當另作別論。

3．蚩尤戲。秦漢時，中原又有“蚩尤戲”，見于南朝梁任昉《述異記》：

蚩尤耳鬢如劍，頭有角，與軒轅（黃帝）斗，以角抵人，人不能向。

今冀州有樂，曰“蚩尤戲”。其民兩兩三三，頭戴牛角以相抵。漢造角抵戲，蓋其遺制也。

可見“蚩尤戲”原是古冀州的民俗。古冀州在黃河流域的河南、山陜一帶，屬于中原。張衡描寫陜西長安景物的《西京賦》，也提到蚩尤、驅儺和蚩尤戲：

蚩尤秉鉞，奮鬣被般。禁御不若，已知神奸。魑魅魍魎，莫能逢旃。

意思是說，蚩尤披著猛獸般的鬣毛，持斧鉞驅除鬼魅；魑魅魍魎很怕遇到蚩尤的旌旗，因此宮禁由此明察忠奸、神鬼、敵我。又稱：

臨迥望之廣場，呈角抵之妙戲。

意思是說，宮中廣場上呈現有精彩的角抵戲（亦即蚩尤戲）。隨即，《西京賦》描述了一系列具有神話意味的百戲、雜技、魔術，包括戲劇史上的“東海黃公”。東海黃公的身份是巫者，《西京雜記》提到了東海黃公驅邪斗虎的角色和情節：

有東海人黃公，少時為術，能制蛇御虎。佩赤金刀，以絳繒束發，立興云霧，坐成山河。及衰老，氣力羸憊，飲酒過度，不能復行其術。秦末有白虎見于東海，黃公乃以赤刀厭之，術既不行，遂為虎所殺。

三輔人俗用以為戲。漢帝亦取以為角抵之戲焉。

“三輔”即長安附近一帶，可知此言“角抵戲”源于冀州的“蚩尤戲”，廣義上蘊含著驅鬼逐邪的文化內涵。

與蚩尤相關的民俗傳說和文物文獻并不乏見。蚩尤、狂夫、巫覡、蚩尤戲，涉及中國戲劇史上一個頗為重要的學術問題：中國戲劇的起源是否與“巫”有關？從蚩尤文化看，源遠流長的巫儺文化與中國戲劇的產生是有關聯的。

三、山王與獅子——貴州山野的儺面具

蚩尤文化本是山野文化，貴州尚存的仡佬族原生態儺面具——“山王”，可以看作是蚩尤文化的遺存。

如上所述，蚩尤本是南方的山野之王。“狀類不常”的蚩尤在古代又被稱作“三苗”“苗民”“九黎”“東夷”“楚蠻”“荊蠻”，總之如山野之獸一般兇猛有力。其中，“苗民”和“三苗”的長相與蚩尤相類。《述異記》稱：“苗民長齒，上下相冒”，也就是長有一對長而尖的獠牙。中華先民又有“鑿齒”之民的說法③。蚩尤甚至被附會為炎黃二帝中的炎帝，黃帝主北方，炎帝主南方。

儺的儀禮發端于漢族，由中原發散到四夷，成為全國性的“儺俗”。農牧社會的儺俗普遍存在“驅鬼納吉”心理，而且表現為集體從眾意識，在年節之際周而復始地重復。各地區、各民族的儺俗異彩紛呈，發展并不同步。盡管有“與時俱進”的更新淘汰，卻不同程度地積淀有歷史文化元素，包括儺面具的神靈造型。

20世紀80年代，我在北京美術館的貴州儺面具展覽上，注意到一種離奇的吊顎動睛面具。近年來在貴州道真仡佬族自治縣和銅仁市“貴州儺文化博物館”考察，特別注意到這種吊顎動睛面具，稱作“山王”。貴州多山，連接云貴高原和四川盆地，橫跨鄂湘渝黔的武陵山主峰梵凈山即在貴州銅仁市境內。“山王”面具有數種，銅仁市“貴州儺文化博物館”搜集了好幾種。很難說它們一定出自于道真縣仡佬族，然而說它們發祥于貴州東北部和北部山區，應該是沒什么問題的。（見圖7、圖8）

現存“山王”面具是清代物品，無疑是山野之民的創造。其造型猙獰可怖、銅鈴眼、血盆大口，耳邊鬢發尖利，如劍戟或雙角。這些造型特點與山野猛獸直接關聯，可追溯到蚩尤和蚩尤戲。在總體造型一致的前提下，細部紋飾也都與山野生活相關，不排除不同儺班對“山王”面具的各種細節處理。細部紋飾如：

1．下顎尖而長的獠牙，頭頂雙角。

2．頭頂束發處理為“三尖”式或苞谷形。

圖7 吊顎動睛的儺面具——山王

（清代，摹自貴州儺面具展覽畫冊）

圖8 貴州道真地區仡佬族儺面具——“山王”

（清代，銅仁市貴州儺文化博物館藏）

3．額部添加圓形象征太陽，或變異為第三只“神目”。

4．雙耳添加兩個善神面具，或加胡須，故而又被稱作“三王”。

整體造型的趨同與局部紋飾的變異是民間創作的規律性現象，體現著大同小異的辯證關系。儺面具與戲曲臉譜有相通之處，不妨加以比對。我曾解析過凈角項羽的一百種臉譜，其眉、眼、鼻“三塊窩”的總體造型表現為悲劇性格，在南北各個劇種的不同劇目中，細部紋飾有所變異。這些變異有諸般因素，包括地域文化的差異、不同劇情中項羽身份、處境的不同，以及不同班社和不同藝人的理解，其間同樣體現著整體與局部的藝術辯證關系。[2]

“山王”猙獰而吊顎動睛的造型，與漢唐百戲中獅虎之類辟邪獸也有聯系。秦漢時期，蚩尤神話和以蚩尤為王的觀念漸漸失落，漢唐愈來愈關注現實。獅子在漢代從西域引進中國，漸被喻為“百獸之王”。唐代散樂中就專有“耍獅虎”的百戲節目④。六朝雕塑和唐代耍獅文物中，就可以見到獅子猙獰而吊顎動睛的形態，此處不贅。

現道真仡佬族儺技中，依然通行耍獅，在舞蹈雜技節目中，吊顎動睛的“南獅”更是聞名中外。在銅仁市“貴州儺文化博物館”中，存有明清時期大小不等的諸多獅子吞口和獅子面具。它們或以卷毛為造型標志，掛在建筑物上用于辟邪。大型獅子面具則有二人表演的“耍獅”跡象：前面一人舉托面具，眼睛和鼻孔留有演員向外窺視的孔隙。除了顯著的獅子鼻以外，額頭中央往往雕有一個圓形鼓包，上面裝飾著醒目的“王”字，意味著它是辟邪瑞獸——“獅子王”。（見圖9）

圖9 獅子吞口與獅子面具

（明清，銅仁市貴州儺文化博物館藏）

歷史上最著名的吊顎動睛面具是唐代“蘭陵王”樂舞假面。該面具國內早已失傳，唯見于日本舞樂。20世紀40年代，有日本假面專家認為：吊顎動睛面具為日本所創，并引以為榮。儺面具“山王”的出現，引起了我對吊顎動睛面具的莫大興趣，遂將《蘭陵王》面具納入本文。（見圖10）

圖10 唐《蘭陵王入陣曲》舞樂面具（日本藏）

我對“蘭陵王”面具作過考證，認為這種猙獰的吊顎動睛的面具，原型是北齊蘭陵王上戰場時所戴頭盔，即“胄”。戰國以來，軍中之“胄”往往帶有兇猛的瑞獸“饕餮”，亦即蚩尤。作為戰神，其形象被鑄在甲胄上，有護身、辟邪、驅敵的多重功能，與“蚩尤旗”大致相仿，表現為儺意識。歷史上，北齊蘭陵王經歷了著名的“邙山大捷”，是他畢生最值得夸耀的戰役。在北齊為蘭陵王慶功的樂舞中，其神獸頭盔（“胄”）已被衍為假面，隨后又從北齊王室延續到唐代的宮廷樂舞，乃至傳入日本。迄今河北蘭陵王墓的鄉民依然將“蘭陵王”面具稱作“鬼面”，相當于儺面具。[3]

順便再提一個跡象：從上述西漢海昏侯玉辟邪，還可以探究“蚩尤帶角”的圖符信息。在貴州西北部與云南接壤的威寧彝族回族苗族自治縣、烏蒙山深處的彝族正月里有一年一度驅鬼納吉的儺俗，稱“撮泰吉”。“撮泰吉”表演者均在頭上裹一個尖角，最老的巫者自述是來自高山深處的彝人，有1800歲以上；最年青的自述是漢人，有1000歲。彝族“撮泰吉”世代相傳于封閉的山區，盡管時間觀念并不準確，但是世世代代有籠統的集體性“歷史記憶”。按大的歷史范疇，1800年以上相當于秦漢，1000年以上相當于唐宋。在800余年間，彝俗與漢俗頗有變異，不排斥漢人融入“四裔”彝人的因素。“撮泰吉”以居留深山的彝人為視角，認為漢人是1000年前的唐宋時期融入當地的，這里有民族遷移的歷史痕跡。當今彝族男子的包頭，普遍斜裹一個裝飾性的尖角，抑或其中都寓有古代蚩尤族帶角的原始信息。（見圖11）

圖11 貴州《撮泰吉》

“山王”面具顯然與“撮泰吉”不同。追溯“山王”面具的文化內涵和文化源流，可拓寬對中華戲劇的認識：蚩尤文化——蚩尤戲——“山王”——“蘭陵王”——雜技舞蹈中的“耍獅”——以武力、兵器和“功夫”制勝的武戲。因此，“山王”面具可視為戲劇史上的獨特文物。

四、余話：文化土特產與中國特色

禮失而求諸野，“山王”面具只是一個較為典型的例證。近幾年，我多次到過貴州銅仁市和道真縣，除了關注儺面具以外，還觀賞過儺戲藝人表演的儺儀、儺功、儺舞、儺戲以及目連戲。考察中，曾隨道真縣民政局冉文玉局長參觀了道真縣文物文化研究所；到老藝人家里觀看了其秘藏的儺面具、法器、體現神靈下凡的“橋畫”長卷、打擊樂器鑼鼓鐃鈸以及民間糙印的經版、經文等。盡管如走馬觀花，卻相當于田野作業，頗多啟迪。

儺文化是漢文化，道真的少數民族儺，業已融入漢儺，比如“山王”面具已被稱作“山王天子”。但道真儺文化有少數民族原文化的因素，值得開掘，以便與其他民族地區的儺文化作比較研究。道真現存常用的儺面具有70余種，包括巫、道、佛、儒文化雜揉的“炳靈侯”“二郎菩薩”“秦童老倌”“漢將軍”“鐵匠婆婆”“端槍童子”“捉火郎君”等，乃至“孽龍”“鞠公”“毛包”“山羊”等動物型面具。此類儺面具的讀解可以參照當地民間的善卷、經本、唱本。

在儺戲老藝人家里，我與同行專家翻箱倒柜地觀看了演儺用的各種器物和經本。盡管破破爛爛，但在一般展覽會上很難見到。老藝人說，這些東西是祖上世代相傳留下來的，“文化大革命”破四舊時舍不得燒掉，將它們藏到山洞里封起來才得以保存。

除了儺面具以外，道真地區的儺功、儺技更具特色，如“煞鏵”“過刀橋”“踩火炭”“撈油鍋”“活雞吞竹筷”、九層高臺上的“猴王舞獅”等。儺功、儺技區別于尋常意義上的音樂、舞蹈、戲劇，按常理往往難以解釋。儺的儀禮相對封閉，按儺壇規矩，儺功、儺技由掌壇師秘傳，主要面對入壇弟子和信徒。離開了特定的山野和“儺”的時空，儺功、儺技就失去原汁原味。由于儺功、儺技不見于公眾舞臺，因此同樣瀕臨消失。之所以在民間尚有存留，主要依托儺的儀禮。其實，對于一般受眾來說，儺功、儺技具有“奇異”“驚奇”的戲劇性效果。

毋庸諱言，民主革命百余年來，儺文化已淡出人們的視野，多留存于偏遠地區。但儺功、儺技并無文字和方言障礙，在一定程度上能夠超越意識形態，可以面對各地不懂方言的城市鄉村，甚至面對熱衷于中國文化的外國觀眾。受眾面之寬，可以認為是當地的“文化土特產”。近年來，道真縣政府劃撥山野土地，建成了具有相當規模的“儺城”。據我所知，“儺城”是民辦公助的商業性娛樂場所，經營者有“以儺養儺”的經營理念。道真縣政府則將挖掘整理作為“非物質遺產”的儺文化當作文化事業，有“開發土特產”的理念。在通常意義上，“儺文化”與“現代化”幾乎格格不入。在這個問題上，道真縣政府妥善處理儺文化與現代性的關系，頗有見地。在“儺城”中，儺文化不再偷偷摸摸地被束之高閣，儺的器物也不再破破爛爛，聽其自生自滅。作為“非物質文化遺產”和“文化土特產”，“儺城”請歐洲專家堂而皇之地進行了略顯豪華的“現代性”包裝。其實儺文化在歷史上本就具備群眾娛樂元素。眾所周知，春秋時期孔子見到如同狂歡的群眾性鄉儺隊伍，曾穿著朝服恭立在宗廟臺階上表示尊敬，還由此引發了“文武之道，一張一弛”的治政理念。⑤宋代的儺禮已拓展為民間“社火”，儺舞、儺戲就是這個時期產生的。近年來，幾屆“民間社火藝術節”也都有各地儺舞、儺戲參與表演。道真縣“儺城”的建設起碼有了解貴州民俗鄉情的認識意義，其“現代性”展示則表現為“中國特色”，值得贊許。

儺文化是貴州省的特色地域文化，此前，政府在銅仁市已建設有專業性的“貴州儺文化博物館”。道真縣也同樣成立了側重于儺文化的“文物文化研究所”。不過，博物館和研究所往往專業性太強，很難主動融入大眾。這種利用儺文化的娛樂元素、民辦公助、以儺養儺的做法，在貴州省是開創性的探索，在全國也是第一個。“儺城”的建設宗旨表現為：以儺文化為基本出發點，提供與地域環境相結合的群眾性“活舞臺”。通過展覽與展演，綜合性展示儺文化。認識“儺文化”只是個起點，理想的中遠期規劃則應不限于娛樂層面，可以拓展到研究領域。在“儺城”中不妨建設儺文獻和儺文物的圖書館與資料庫，既能為讀者提供園地，也能為學者田野作業提供方便，由此開發為民辦公助的儺文化研究基地。文物界有“藏寶于民”的說法，希望“儺城”成為儺文化的“藏寶洞”。

注釋：

①詳見拙文《商周古面具與方相氏驅鬼》，《中華戲曲》（第六輯），山西人民出版社1988年版；拙文《古儺文物稽考》，《民族藝術》1992年第2期；拙文《方相·饕餮考》，上海戲劇學院《戲劇藝術》1992年第3期。

②戰國時期《呂氏春秋·先識覽》、宋代《路史·蚩尤傳》均稱：“周鼎”和“三代彝器”多鑄饕餮與蚩尤之像，“為貪暴者戒”。

③“鑿齒”為古代神話中被妖魔化的南方原始部落，兇悍而持有兵器。堯舜指使羿征伐，被誅殺于疇華之野。見《山海經》《淮南子》。

④參見唐崔令欽《教坊記》和唐段安節《樂府雜錄》。

⑤《論語·鄉黨》：“鄉人儺，朝服而立于阼階。”又可見《禮記·雜記下》。

[1] 高明．古文字類編[M]．北京：中華書局，1980：210-211．

[2] 周華斌．霸王臉譜研究[J]．中華戲曲，1999（1）．

[3] 周華斌．《蘭陵王》假面考[M]//中國戲劇史論考，北京：北京廣播學院出版社，2002：7-32．

Loss of Propriety and Seeking in the Wilderness: the Investigation on Chiyou, Exorcists and Mountain Kings

ZHOU Huabin

( Institute of Arts, Communication University of China, Beijing 100009, China )

The Jade Mythical Animal found in the tomb of Hai Hunhou in Western Han Dynasty looks like Chiyou in shape. By means of investigation, it is found that Chiyou in south and Qunuo are culturally related to the mask of “Mountain Kings” and “Lion Dancers” in the Chiyou Drama and Nuo Drama of Guizhou..

the Jade Mythical Animal, Chiyou, Qunuo, Mountain kings, lions

2018-06-27

周華斌（1944-），江蘇無錫人，中國傳媒大學藝術研究院教授、博士生導師，北京市文史館館員，享受國務院特殊津貼專家，研究方向：戲劇戲曲學，廣播電視藝術學，民俗民間文藝。

J321

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1673-9639 (2018) 10-0009-07

（責任編輯 肖 峰）（責任校對 郭玲珍）（英文編輯 何歷蓉）