十九世紀末奧斯曼帝國兒童職業教育

鄭學慧

摘 要 自19世紀中葉，大量難民兒童涌入城市，造成嚴重的社會問題。為此，感化院應運而生。它是國家強制征集城市街頭的孤兒和貧困兒童，進行寄宿制職業教育的孤兒院。目的是讓這些兒童掌握生存技能，也是為國家經濟培養熟練技工和維持社會秩序的需要。感化院的開辦，一方面是改革者們教育領域的新嘗試，另一方面，它也反映了奧斯曼帝國對兒童福利方面的關注以及對兒童觀念的轉變。

關鍵詞 奧斯曼帝國 職業教育 感化院 兒童救濟

中圖分類號：K384.4 文獻標識碼：A DOI：10.16400/j.cnki.kjdks.2018.09.070

Abstract Since the middle of the nineteenth century， a large number of refugee children had swarmed into cities， causing serious social problems. To this end， islahhanes was built. It was an orphanage that the government forcibly collected orphans and destitute children on the streets. The aim was to equip these children with survival skills and to train skilled workers and maintain social order. The establishment of the institute， on the one hand， was a new attempt in the field of education； on the other hand， it also reflected the concern of the Ottoman Empire on the welfare of children and transformation of the concept of children.

Keywords Ottoman Empire； professional education； islahhanes； children welfare

1699年，奧斯曼帝國與歐洲反奧斯曼聯盟簽訂《卡爾洛維茨條約》（the Treaty of Karlowitz），不僅破壞了奧斯曼帝國的領土完整，而且，它標志著內部分解達到頂點，帝國開始迅速走向衰亡。[1]（P225） 到19世紀中期，奧斯曼帝國被長期的對外戰爭和平息地方叛亂拖垮了經濟，同時，對外戰事的屢次失敗，特別是1893年以后，使它變成了所有歐洲列強的附屬國。[2]（P35）為了應對這樣的局勢，從17世紀末到19世紀末，帝國認識到向西方學習，進行多次現代化改革。1839年-1876年，奧斯曼帝國實行一系列涉及法律、行政、教育等多領域的改革措施，史稱坦澤馬特（Tanzimat，又譯坦志麥特）[3]（P128）改革。感化院就是在這樣的背景下，應運而生。

1 19世紀末兒童成為社會問題

19世紀末，感化院開辦的前提是，國家和政府對兒童的評價是“危險”。其中的主要原因有兩點：一是，以兒童為主體的難民潮涌入城市；二是，難民兒童帶來的貧困問題。

奧斯曼帝國長期的對外作戰失敗和疲于平定叛亂的現狀，拖垮經濟的同時，也造成嚴重的難民問題。克里米亞戰爭（1853-1856）后帝國境內就爆發第一次難民潮；隨后1877年-1878年的俄奧戰爭（土耳其歷史稱作“93戰爭”），[2]（P47）使難民潮規模擴大；1894年-1896年奧斯曼帝國東部又發生亞美尼亞大屠殺（Armenian Massacres）。結果，造成成千上百的戰爭難民們，幾乎是由孤兒和寡婦組成。他們被迫離開家鄉，大量涌入城市，造成街頭充斥著貧窮的兒童、未成年的乞丐。難民兒童占據越來越多地城市公共空間，這使得市政當局和當地團體感到不安，很容易被認為是潛在的流氓和罪犯。于是，1871年，“公共行政管理條例”[4]（the Regulation on Public Administration of Province）開始執行，各省的市政當局加強了開辦感化院的力度，力圖最大限度地收集街頭的兒童。比如，1873年埃迪爾內（Edirne）開辦的感化院就是因為戰爭原因；伊茲密爾（Izmir）的感化院也承認是為難民兒童開辦的。[5]（P67）感化院首先作為收容機構，加強兒童管教，嚴格限制出入公共場所，是政府解決城市隱患的措施之一。同時，改革者利用它重新定義了城市化改革中政府與公民服從與違抗、安全與危險的界線。

長期的戰爭和傳統經濟的蕭條，使得受害的家庭和當地社區破裂。社會改革者對兒童社會類別的調查中，孤兒和貧困兒童在名單上列為榜首。[6]（P64）孤兒、貧困兒童流落街頭，乞討為生或被迫沉重的勞動，被剝奪了想象中的“理想童年”。政府被來自安納托利亞和歐洲省份的貧困家庭大量遷往伊斯坦布爾，以乞討為生的現象震驚。1881年，莎菲特·帕夏（Saffet Pasha）就曾上書，向蘇丹描述在魯米利亞（Rumelian）的難民兒童是如何在街乞討的。[5]（P87）街上生病和智力障礙的兒童，無人照料；孤兒和貧窮的孩子也沒有能力上學讀書；女孩們在街上游蕩，很可能被迫賣淫。

政府認為，難民兒童從受災的家鄉來到城市里，必然是因為背負沉重的經濟負擔才造成的。改革者對兒童對經濟的影響逐漸從完全消極的，轉為積極利用。他們認識到，要解決兒童問題，除了加強管教，限制進入公共空間遠遠不夠。讓他們獲得維持生計的手段，才可以減輕國家的救濟負擔。

2 感化院——職業培訓機構

19世紀，奧斯曼帝國多次的現代化改革，從教育領域成果來看，國家權力逐漸代替宗教力量，滲透到教育領域，有效地推動教育世俗化的發展。其明顯的特征：重職業技術培訓；重實踐。感化院（islahhanes）作為新的教育機構，是坦澤馬特時代教育領域的全新嘗試。它代表了在這個改革時代里，國家權力在教育領域的滲透和世俗化教育傾向的加深。

感化院（islahhanes）一詞，是米德哈特·帕夏（Medhat Pasha）從《古蘭經》中找到的靈感，意為“提高和改造”，但實際上就等同于“孤兒院”。之前它被很多人認為是政府管理少年犯的機構，但從它的實際運作來說，教育和培訓之意遠超管教和收容。19世紀60年代，米德哈特·帕夏首次在多瑙河（Tuna）省，進行試點運行，這是第一次政府為孤兒和貧困兒童救濟的嘗試；1867年6月21日，它作為一項規定被送往各省；1876年，第一條關于感化院的法令正式出臺。[5]（P78）自60年代開始，隨后的三十年里，超過30所感化院在帝國境內建立。

針對目標是城市街頭流浪的孤兒和貧窮兒童。市政當局的監察人員和警察部門負責上街收集兒童，年齡是5歲-13歲的男女童，學期一般為五年。但自它出現以后，政府對兒童的態度似乎偏激些，把街頭干任何事情的孩子都被視為潛在的危險——流氓、小偷。

準確地說，奧斯曼政府將感化院定位于“職業教育的孤兒院”。克里米亞戰爭以后，帝國的傳統手工業日趨衰落。奧斯曼政府為避免本地工業衰退實行諸多措施，感化院就成為維持和更新城市制造業的新式機構。感化院有男、女和混合三種形式，但以男孩的孤兒院為多數。課程設置上，強調教授商業和手工藝。男孩們專攻制造業，如：制鞋、裁縫、木匠、印刷工、鑄鐵匠、花匠、烘焙師等；女孩子則學習編織工藝，如：小地毯、刺繡、鉤針編織，以及學做家務。除了根據性別分類教授外，還根據本地主要工業類型，培養孩子。例如，在布爾薩的感化院主要培養紡織工；在阿勒波只被培養成裁縫；在卡斯塔莫努（Kastamonu）被訓練成木匠等。[5]（P94） 課程安排上，每天孩子們至少花費六個小時學習工藝，只有早上兩個小時用來閱讀、寫作學習。從這樣的課程安排可以看出，感化院不是正規的教育學校，只是職業培訓機構。它會導致將來培養出來的技工們，普遍文化水平較低，認知水平不高，從而阻礙帝國現代化進一步建設。教師構成上，工藝培訓先由當地的工匠指導，等培訓出一批學徒以后，再從中挑選優秀的指導低級的學生。其次，文化課上，穆斯林學生由穆斯林老師教授，非穆斯林的孩子由同宗教的人員擔任。非穆斯林教師教授孩子們閱讀課，稱作“語言老師”。生活配置上，免費提供膳食和住宿，有統一的制服；允許不同宗教信仰的祈禱儀式。教學實踐形式是送孩子們去工坊做學徒，或在感化院開辦的工坊里工作。其中，少數學生還成為工藝領域的大師，像埃斯雷·埃芬迪（Eref Efendi）就成為制襪業的大師。19世紀70年代初期，政府還曾組織伊斯坦布爾和魯塞（Russe）感化院里的孩子們前往巴黎留學培訓，而且除了學習傳統工藝外，還在巴黎學習機械修理、機床操作等現代工業技術，但學習時間過斷，專業有限，但效果據當時的外事大臣反映并未達到預期目的。

提倡感化院的改革者們認為，要實現國家發展和現代化，職業培訓是必要的，他們不僅是學生更是勞動力。大規模的工廠從感化院獲得大量廉價勞動力，一定程度上促進生產，滿足當地的自給自足，以應對外國商品的傾銷形勢。盡管開辦感化院的成績顯著，還是有許多缺陷之處。如，職業培訓的種類單一，具有局限性。政府和統治階層單純地從補充生產力的角度看待感化院，如同“廉價勞力制造廠”。

3 兒童觀念的轉變

這一時期奧斯曼的兒童與童年的觀念與西方此時流行的不一樣。19世紀以來，西方國家強調的兒童觀念是“以兒童為中心”（兒童本位），而奧斯曼的兒童觀念則與社會規范和公民認知有關。坦澤馬特時代的改革者們認為，街上流浪的孤兒和無家可歸的窮孩子正在對抗城市秩序。因此，感化院的開辦，反映此時政府對兒童觀念的改變，即政府如何對孩子內在的改造。

改革者們建立的感化院，成為向年輕人傳達主流思想和規范的場所，他們希望通過這種機構，能夠指導孩子們正確的品行，從而建立城市的安全和秩序。在街頭流浪和乞討的孤兒及貧窮的孩子，被認為是“懶惰”的，所以，進入感化院學習，以培養正直、勤奮、負責和努力工作的品質；又被認為是“危險”的，所以，教育服從、自律的觀念。

19世紀50年代開始，在西方其他國家同樣實行過政府強制將貧困的孩子從家庭中帶離出來的政策。“國家家長主義”，即積極主動干預家庭的觀念盛行起來。[7]同時期的奧斯曼政府也開始認為，國家對孩子的干預是必要的，質疑家庭的教育。特別是對貧困的家庭的撫養能力，是十分批判的：他們無法正確教導孩子的品行，縱容孩子上街流浪和乞討。因此，感化院的開辦，代表了此時奧斯曼國家權威開始代替父母權威。除了對兒童和家庭觀念的轉變外，帝國政府也通過改造孩子，來試圖促進城市化改革。通過教育和灌輸年輕一代服從、自律等觀念，以培養未來遵守社會秩序的新公民。

4 兒童救濟的新嘗試

17世紀-19世紀中葉，兒童普遍被認為是父母的私有財產，如何養育和照料則是家庭的私事。盡管自英國《伊麗莎白濟貧法》頒布以來，西方國家開始關注兒童救濟事項，但認識只局限于對家庭無力撫養的兒童的救濟，其程度也僅限于保證基本生存需要。這對同時期的其他地區國家解決兒童問題影響深刻。

奧斯曼帝國的感化院，實際上可以看做是兒童濟貧機構。其做法基本與此時西方主流國家濟貧院的措施[7]一致。“拯救兒童”是這項改革的顯著目標。改革者們堅持認為，解決兒童救濟的最好的做法，就是為兒童提供工作。孩子們培訓五年左右，就被感化院分配到相應手工作坊或現代工業工廠當工人。與此同時，在校學生們還有權獲得政府貸款機構提供的日常工資，作為財政援助，到畢業的時候才會獲取，用于自主創業。但事實上，政府并不愿意放款，在學院的孩子們基本上是無償勞動。

1839年對外戰事失敗以后，帝國的商業路線和海外貿易也被邊緣化。這種邊緣化，導致帝國經濟的脆弱性，使其失去之前的卓越的經濟實力和國際地位。兒童的流動代表著家庭的流動，家庭的流動代表著家庭外部力量的變化。[8]（P245）這就意味著大量原本在鄉村從事傳統手工藝的勞動力聚集到城市。勞動力分配的不均勻，又引起城市問題。

感化院，是改革者試圖將現代教育與現代工業發展聯系起來的舉措，它是國家現代化發展的必然。它被認為是為新的國營或半國營企業提供生產工人的地方。根據米德哈特·帕夏的記錄，在認識到多瑙河省感化院的成功之后，政府發展了整個收容體系，起著“保護和教育生活艱苦和赤貧的兒童”和“振興國內經濟和增加熟練工匠”的重要角色。換句話說，它們對國內經濟發揮矯正作用。一方面，城市經濟體制的變化，手工業的衰落，尤其是傳統的優勢手工業，對帝國的行政和知識精英階層來說，是非常現實的。感化院將培養有才華和有技術工人的新一代，確保某些傳統藝術和工藝的復興，就成為改革者打擊帝國的外債和對進口商品依賴的手段。精英階層普遍認為感化院的開辦對發展城市和改革當地經濟是有幫助的。另一方面，地方當局因為“非常好的質量和非常便宜的價格”的理由，將市政當局和警察部門的制服和制鞋生產轉移給感化院，就避免省政府和分包商的貪污和腐敗，一定程度上有助于政府的財政重組。

5 結語

感化院，作為職業教育培訓的機構，與同期的其他工業改革學校一樣，是改革者們為實現帝國經濟復興的舉措。它提供了大量有才能的熟練技工，在一定程度上，對地方經濟重組和國家工業復蘇是有幫助的。但更重要的意義是，作為一項救濟機構，為孤兒和貧困的孩子提供生存的必需，甚至是未來謀生的手段。這只是短期的效果，并未對兒童長遠利益的考量。受資金和政策的局限，無法滿足難民兒童的需求，僅借此帝國希望解決兒童問題，是不可能的。但它是奧斯曼帝國，在國家層面上，對兒童實施福利政策的新嘗試，并且對其后政府的兒童福利政策產生深遠的影響。

參考文獻

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