楚雄州祿豐縣嘰拉彝族“李江背石頭”的傳承危機(jī)及對(duì)策

張譯勻

[摘 要：口傳文學(xué)是彝族文化的重要組成部分，隨著時(shí)代的發(fā)展，彝族口傳文學(xué)正面臨著傳承發(fā)展的危機(jī)。本文以祿豐縣中村鄉(xiāng)嘰拉村委會(huì)大村組彝族“李江背石頭”為個(gè)案，將從故事的文本與發(fā)展、傳承發(fā)展危機(jī)和傳承發(fā)展建議三個(gè)方面來進(jìn)行敘述。

關(guān)鍵詞：彝族；口傳文學(xué)；“李江背石頭”]

嘰拉村委會(huì)，位于云南省楚雄彝族自治州祿豐縣中村鄉(xiāng)東北部，“嘰拉”譯為有銅的山箐；“嘰”譯為金屬銅的意思；“拉”譯為山箐的意思。其中：彝族人口占總?cè)丝诘?5.4%，該村彝族自稱為納蘇頗的彝族支系，他稱為“黑彝”。本次調(diào)查主要以大村組為核心，因?yàn)檩^其他村小組相比，大村的“李江背石頭”流傳時(shí)間要長(zhǎng)于其他村小組且影響的人數(shù)和范圍也大于其他村小組，所以，運(yùn)用了文獻(xiàn)調(diào)查和村寨調(diào)查的方法來分析影響“李江背石頭”發(fā)展和制約的因素，并為其提出自己的幾點(diǎn)意見。

一、“李江背石頭”的傳說價(jià)值

“李江背石頭”傳說內(nèi)容及價(jià)值。相傳，在嘰拉大村五隊(duì)有個(gè)名叫李江的人，此人擁有力大無窮的神力，每日都要吃一至三升米的稀飯。在長(zhǎng)期的生活中，他發(fā)現(xiàn)天生橋下面的河水不流經(jīng)嘰拉村而直接流到中村河，導(dǎo)致嘰拉村十年九旱，他為了能讓河水流經(jīng)嘰拉村直至現(xiàn)今的棠海村委會(huì)，解決干旱的問題，他便獨(dú)自一人去五臺(tái)山華松坡背了一塊巨大無比的石頭，打算去堵天生橋的洞口。李江背著石頭一路走下山，此時(shí)，山下一戶農(nóng)家婦人剛好舂完米，并把舂好的米用簸箕來篩米，最后，婦人用手拍打簸箕上剩余的米渣，這個(gè)拍打聲驚醒了公雞，公雞就打鳴，李江聽到公雞的打鳴聲后，以為是天快亮了，他自知一旦天亮之后，神力就會(huì)喪失，便匆忙把石頭放在了半山上。傳說，李江放在半山上的石頭，會(huì)日益生長(zhǎng)，如今已長(zhǎng)到了李江背時(shí)的幾倍。

筆者之所以選擇“李江背石頭”這個(gè)故事，作為口傳文學(xué)的調(diào)查對(duì)象，是因?yàn)椋簳r(shí)至今日，在當(dāng)?shù)丶抑虚L(zhǎng)輩都要把剛出生的嬰兒帶到這塊石頭面前，殺雞祭石，再繞石頭走三圈，從而給小孩取一個(gè)姓氏為石的乳名。據(jù)當(dāng)?shù)厝怂f：在他們的心目中，李江是一個(gè)誠(chéng)實(shí)、善良、勇敢的人，帶孩童到石頭前去取乳名，父母希望自家的孩子長(zhǎng)大后能像李江一樣誠(chéng)實(shí)、善良和勇敢。

二、“李江背石頭”傳承發(fā)展的危機(jī)

（一）群體記憶模糊性

在問卷調(diào)查和交談中發(fā)現(xiàn)，“李江背石頭”的故事更多的活躍在40歲以上，對(duì)于18歲以下來說，他們的回答出奇的一致，基本都是“沒有聽過或者不知道”之類的話，顯然有著明顯的年齡代際區(qū)分。由此可以得出，在文化雜糅的環(huán)境下，當(dāng)?shù)匾妥迮c外界的接觸增多，受漢族文化影響增強(qiáng)，年輕一代彝族都不愿學(xué)習(xí)傳說故事等其他文學(xué)形式，往往對(duì)外界稀奇古怪的事物充滿了好奇，傳說故事的最初記憶慢慢的在大村這個(gè)群體中模糊了。

（二）實(shí)用功能退化性

在調(diào)查和訪談中發(fā)現(xiàn)，“李江背石頭”的實(shí)用功能在當(dāng)今大村地區(qū)，只有在閑聊或者作為孩童睡前故事被人們所想起，該人群年齡階段也是在50歲以上，更多的時(shí)候，即使他們心中知道這個(gè)故事，也不會(huì)在閑聊或者作為孩童睡前故事提起；在大村當(dāng)?shù)兀壳耙仓挥袃蓚€(gè)人（村委會(huì)支部書記和畢摩）會(huì)在重要的節(jié)慶日、婚喪嫁娶中提起這個(gè)故事。

在口傳文學(xué)的傳承道路上，還有很長(zhǎng)的路要走，不論是哪一種危機(jī)的出現(xiàn)，都值得筆者們?nèi)ド钏己徒鉀Q，而不是一味的逃避，對(duì)于口傳文學(xué)找到重新的定位、重新的傳承方式，然而，對(duì)于尋找傳承方式的大村彝族們又該做出什么樣的選擇呢？

三、“李江背石頭”傳承發(fā)展的思考

（一）建立傳承有效機(jī)制

大村彝族口傳文學(xué)的傳承核心是建立傳承機(jī)制和傳承人的選定。首先，統(tǒng)一“李江背石頭”的文本內(nèi)容，對(duì)其進(jìn)行一個(gè)全面的收集整理，然后以文字、錄音、錄像等多種方式加以保護(hù)和保存，并以此作為后期傳承的范本；其次，村委會(huì)領(lǐng)導(dǎo)班子可以委托本村的非物質(zhì)文化傳承人作為口傳文學(xué)的傳授者，對(duì)本村的所有口傳文學(xué)進(jìn)行系統(tǒng)的傳授，除此之外，還可以增加學(xué)習(xí)其他彝族地區(qū)的不同類型口傳文學(xué)；最后，為了擴(kuò)大“李江背石頭”故事的熟知范圍，村委會(huì)領(lǐng)導(dǎo)班子還可以定期或者不定期的舉行有關(guān)于口傳文學(xué)的校園演講比賽或者，組織觀看根據(jù)口傳文學(xué)改編成的電影、紀(jì)錄片等。

（二）明確傳承重要性

口傳文學(xué)之所以稱為口傳，其關(guān)鍵點(diǎn)就在于它最初是沒有文字資料記載的，完全依靠人們口耳相傳得以保留。即使目前有文字資料記載都是后期民間文學(xué)工作者擔(dān)心流失而記錄下來的，由于大村彝族的生活關(guān)注點(diǎn)在于謀取生活技術(shù)、提高生活水平，再加上村民普遍學(xué)歷較低，所以在當(dāng)?shù)厝说男哪恐校屯耆珱]有文化傳承這一意識(shí)。

總之，在看待以上傳承危機(jī)和傳承方式的時(shí)候，作為一個(gè)“李江背石頭”傳說故事的“旁觀者”，無論從哪一方面來說，筆者都認(rèn)為“李江背石頭”傳說故事慢慢走向消逝是可惜的，即使現(xiàn)在還沒有完全消失。隨著人們對(duì)口傳文學(xué)的挖掘以及重視，隨即出現(xiàn)的傳承方式多樣，到那個(gè)時(shí)候，嘰拉彝族的口傳文學(xué)將會(huì)發(fā)出勃勃生機(jī)與活力。

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