士紳階層文化滲透力的一個縮影

羅燕

摘 要：士紳階層是一個獨特的社會集團，他們具有人們所公認的政治、經(jīng)濟和社會特權以及各種權利，這種種特權使其凌駕于平民階層、高踞于社會的上層。紳士們不僅是儒家倫理道德規(guī)范的堅決貫徹者和推行者，在他們身上還代表著中國封建社會的某些人際關系準則。他們通過自己對地方基層的控制力和影響力，將他們的思想觀念、信仰、倫理道德等貫徹到基層組織，文章作者將僅以19世紀中后期的一些碑刻史資料說明在義莊建立過程中士紳的文化影響力是如何轉移并下放到基層的。

關鍵詞：士紳；義莊；文化功能

中圖分類號：K251 文獻標識碼：A 收稿日期：2018-05-13

士紳階層，也即取得功名和官職的上述身份者，無疑地處于等級社會的上層，他們與封建社會中的貧民的差別好比天壤之別，因為他們大多以科舉功名起家，他們所擁有的權利主要體現(xiàn)在政治層面上。士紳階層為官吏所倚重，在某地地方士紳一般可與地方官平起平坐。地方官倚賴士紳，士紳因而在政治上有了不少特權，他們可參加某些禮儀活動，如文廟官方典禮等，也可參加地方節(jié)慶、典禮等。另外還有一些法律上的明文規(guī)定嚴格區(qū)別士庶之分，以正士紳之名。有了法律上的條文規(guī)定，士紳的特權更加具有合理性。經(jīng)濟基礎決定著上層建筑，他們不僅在政治上擁有絕對權利和支配地位，同時在經(jīng)濟上也受到優(yōu)待和保護。

除此以外，士紳階層在文化層面上也擁有他們的控制力和影響力。中國是一個擁有五千年文化禮儀傳統(tǒng)的封建國家，儒家倫理道德規(guī)范根深蒂固于不少文人儒生的心中。但同時中國又是一個貧富差距如此懸殊的大國，士紳階層作為等級社會這一金字塔上層，固然可以詩禮傳家，成為簪纓世家，但無數(shù)下層勞苦大眾無疑無法接受傳統(tǒng)文化教育的熏陶。以宗族為主的文化控制中，士紳發(fā)揮著舉足輕重的作用。比如其在社會組織上的義莊中就起到了很強的宗族作用。

關于義莊的建立。義莊，取義，一為親親之義，一為濟貧之義，滲透著儒家文化的內涵。“蘇郡自宋范文正公建立義莊，六七百年，世家巨室踵其而行者指不勝屈。要皆貲力殷富，號稱素封；或入朝登其顯軼，歸而出其俸余，以贍支族，勢分崇厚，故為之易成也。”（見《明清以來蘇州社會史碑刻集》第257頁，195號碑《濟陽丁氏義莊碑記》）一般義莊的捐贈者或創(chuàng)建者都是士紳，而且都是有品級的官吏，從道員到翰林院編修不等。如一個叫陳其元的官員在江蘇任職期滿后，退休時用自己的750畝土地和300貫銅錢建立了3個義莊，使他族人得益，對于義莊所需經(jīng)濟來源，士紳們可謂不遺余力。如《盛氏為留園義莊奏咨立案碑》，盛氏義莊有“官則田二千二十五畝六分八毫，計得價銀二萬五百余兩，又祠堂、家善堂、義莊、園林，統(tǒng)共基地二十八畝六分，房屋八十余楹，池榭樹石，悉隸義莊，計得價銀一萬九千余兩”。《吳縣陳氏義莊記》也統(tǒng)計了該莊耗銀達四萬兩。可知在義莊建立過程中，所需的大量財產(chǎn)很多都是由士紳本人或紳商捐贈的，說士紳是創(chuàng)建義莊中的主導經(jīng)濟力量，當不為過。

義莊的社會功能。士紳階層花費巨額財富創(chuàng)建起了使自己族人受益的義莊，這是他們心血的結晶。他們建立義莊的初衷是使族中孤苦無依者有所依侍，義莊“原為族之貧乏無依而設”，在《濟陽義莊規(guī)條》中就規(guī)定有下列情況者受到不同程度的撫恤。

（1）“凡是鰥寡孤獨有殘疾的人，可以供養(yǎng)，有貧老無依不能自養(yǎng)者，無論男女，自五十一歲為始，每日給米供養(yǎng)。”

（2）“三十一歲以內苦守志節(jié)者，給米供養(yǎng)。”

（3）“族中貧乏幼孤男女，族內供養(yǎng)。”

（4）“無力婚嫁者或病故無力成斂者，族內給予錢予以辦理。”

（5）“間或勢處極貧，因病失業(yè)，人尚安分，子女多而命運不濟的可以給米供養(yǎng) 。”

這實際上涉及了生老病死各個方面，族中貧乏無依者都能受到義莊不同程度的供養(yǎng)和撫恤，使“老有所終，幼有所養(yǎng)”。通過對貧乏無依、孤苦貧寒的人的贍養(yǎng)，可以減輕封建政府的沉重的社會壓力，也使因貧寒困苦而流向社會的人群大大減少，雖然義莊的保障和撫恤是最基本的，也不很全面，但能滿足人們最基本的生活需要，生活需要滿足之后，也就不會成為社會的包袱，甚至走向偷、盜、拐、騙之路了。士紳的出現(xiàn)解決了這一難題，使社會矛盾對立有所緩和。特別是清朝中后期，基層組織對民眾的控制力日益減弱，官吏日益腐敗，自上而下的政治影響力無法貫徹到基層。再加上太平天國運動的興起，很多人“流離遷徙，家業(yè)蕩然”，特別是蘇州地區(qū)屢經(jīng)戰(zhàn)火洗禮，使蘇州府自閶門至楓橋20里商市盡為瓦礫。這時有了士紳建立的義莊的幫助，有助于將分散民眾整合起來，穩(wěn)定社會，減少社會不安定感。而且義莊建立還替代了某些政府的職能。如《吳縣陳氏義莊記》中記載：“族有爭訟，不得越義莊而徑訴官司。”這體現(xiàn)出義莊對下層民眾所起的執(zhí)法功能也日益加強。士紳通過義莊這一基層形式，將政治上的控制力滲透到了基層，有力地加強了對下層勞苦大眾的控制。

義莊的文化功能。義莊建立能解決不少民眾的生活溫飽問題，使貧乏無依者得到照料和撫恤。不僅如此，義莊建立者在義莊建立時就制定了一系列封建道德倫理規(guī)范，即義莊規(guī)條。他們撫恤那些持有他們贊同的社會倫理的人群，不撫恤那些具有他們所不齒的倫理道德的人群，實際上將他們的一整套倫理價值觀由他們頭腦中移植到了下層民眾的頭腦中，特別是在他們那個宗族中貧乏無依者的心中。下文我也以《濟陽丁氏義莊碑記》為例，（這個碑是在道光二十一年正月所立，在碑文中交代了丁氏義莊的由來：城中丁氏，系出梁丁寬之后。前明隆慶間，參議公始以進士顯。世以通經(jīng)察行為名儒。晚年稍有余積，每念同族生齒日多，多貧乏不自存，恐祖賢遺澤，乃置負郭田三百畝，慨然思建義莊，以重久遠。）可知濟陽丁氏義莊的建立者抱著不將祖賢遺澤的觀念，在同族中力爭使每一人能稍記祖賢，安居樂業(yè)。他們在義莊規(guī)條中有以下規(guī)定：“族中子弟，如有不孝不弟，流入匪類，或犯娼優(yōu)隸卒，身為奴仆，賣女作妾，玷辱祖先者，義當出族，連妻子均不準支領贈米。”（見《明清以來蘇州社會史碑刻集》第258頁，196號碑《濟陽義莊規(guī)條》）因為在封建社會，人們講究“忠、孝、節(jié)、義”，并以此作為日常生活的準則，要求父慈子孝、兄友弟恭，要求人們本分做人，不可賣女作妾，玷辱祖先。

對于士紳來講，他們會采取獎勵方式鼓勵貧寒子弟勤奮向學，并對有志于學的人給予諸多優(yōu)惠和支持。“族中無力讀書者，每年給束侑七十制錢三兩，聽便從師。至十六歲以上有志功名、從師畢業(yè)者，每年給膏火七十制錢六兩。如應縣府試，各給考費七十制錢一兩，院試二兩。入圍，獎給十兩。歲科試，各給二兩，鄉(xiāng)試十兩。中式，獎給二十兩。會試，五十兩，中式，獎給三十兩，如支錢而不從師，不赴考者，將應支月米作價扣還。獎給錢，不論貧富，均給。”（見《明清以來蘇州社會史碑刻集》第276頁，204號碑《延陵義莊規(guī)條》）可知義莊的建立一是解饑寒，再則行教化，“倉廩實而知禮節(jié)”，通過以物欲刺激的向學方式，實際上弘揚了一種從古貫徹至今的以科舉為仕途的文化理念。“學而優(yōu)則仕”，鼓勵貧寒子弟積極向學，學成后再以他們的文化理念延續(xù)到鄉(xiāng)里，以致使鄉(xiāng)梓受益。

總之，士紳階層通過義莊這一看似簡單的基層公益組織將他們一直推行的價值觀念和倫理以他們特有的方式一點點地滲透到了民眾的心中，使廣大民眾在心理上有了與士紳一樣的認知，這實質上就是一種文化認同的輻射力。士紳階層之于義莊，就如族長之于族民，將他們的文化理念、價值觀念滲透到義莊中，義莊又整合了宗族等基層組織，最后將這一價值觀滲透到基層。士紳以這小小義莊也掌握了受義莊贍養(yǎng)的不少民眾的社會心理，不能不說是文化的一種強大的控制力的助益。

參考文獻：

[1]王先明.中國近代社會文化史論[M].北京：人民出版社，2000.

[2]王國平，唐力行.明清以來蘇州社會史碑刻集[M].蘇州：蘇州大學出版社，1998.