永生：從古代藝術到人工智能
——常青藤計劃2018學術論壇綜述

張予津

2018年9月，“永生市Immortal City：常青藤計劃2018年度展覽”在天津濱海文化中心?濱海美術館舉辦，著力探討永生追求中，科技與宗教、人文和藝術的聯系與互動。作為深化展覽主題的學術項目，由常青藤計劃出品，天津美術學院、天津美術館聯合主辦的“永生：從古代藝術到人工智能——常青藤計劃2018學術論壇”，于2018年12月1日在天津美術學院南院報告廳成功舉辦。

主創團隊嘉賓對話現場

11位演講嘉賓合影留念

論壇由《美術》雜志副主編盛葳主持。盛葳，常青藤計劃發起人姜大方，天津美術學院科研與研究生處處長范敏，天津美術學院美術館館長王偉毅，天津美術學院藝術與人文學院教授、《北方美術》執行主編邵亮，天津美術館館長馬馳就項目的學術架構與研究目標為聽眾帶來了一場精彩對話。隨后，來自全國各地的11位學者，圍繞“墓葬與建筑”“宗教與繪畫”“文化與公眾”“科技與哲學”四個主題單元進行了專題演講。

第一單元：墓葬與建筑

演講嘉賓：鄭曙斌、鄒清泉、吳端濤

本次論壇的第一單元以藝術史中的“墓葬與建筑”為引，是對論壇主題中“古代藝術”的學術回應與話題延伸。

首先發言的是湖南省博物館研究員鄭曙斌。她日常主要研究方向是漢代文物研究，尤以馬王堆漢墓文物研究為重點，注重多學科理論與方法的綜合運用，其對馬王堆T形帛畫的探究采用了視覺人類學的觀察方法，工于捕捉帛畫夸張、變形、抽象、怪誕化圖像后隱藏的言外之意與內容之謎。中國古代素有楚人信巫鬼之風，一套完備的招魂儀式寄托著在世者對亡魂的美好想象。盡管當年招魂的盛況遺跡微存，但長沙馬王堆漢墓絹帛質地的T形帛畫，這種據載在死者出殯儀式上被掛在竹竿上、豎在靈前用來“招魂”，并在下葬后覆蓋于棺槨之上助魂魄升天的“銘旌”，則讓后人得以一窺楚人乃至西漢時期人們對身后世界的詭譎塑造。鄭曙斌的演講題目為“永生圖式：馬王堆T形帛畫的視覺人類學觀察”，她以古文獻與考古圖像的比證為鑰匙，并輔以結構與符號學及讀畫、釋畫、類推的方法來完成對帛畫圖式的破譯。她將帛畫精美、繁復的圖式劃分為兩套符號表達系統：一是希望延續生命，通過不斷繁衍獲得生生不息，畫面以始祖神、男女、陰陽、對偶等符號來表達；一是渴望生命永恒，從自然死亡到復活重生再到成仙永生，畫面以日月神話、天門、神龍仙鳳、靈蛇壽龜等符號來表達。象征性的符號與墓葬形式的結合被作為亡者實現生命轉換的媒介，由此到達不死仙境，獲得另一種意義上的再生。演講最后，鄭曙斌還附上了漢墓與古埃及文明中的神廟、中美洲文明遺址間相似點的比較分析，借以增加話題范圍的廣延。

本單元第二位發言的是廣州美術學院副教授、碩士研究生導師鄒清泉，他以“何處是仙鄉：漢唐之際墓葬裝飾的多重轉變”為題探討從戰國一直沿用至魏晉的棺槨制度。他認為發掘的房形槨和石棺床盡管均是對生者器具的模仿，卻因內涵的不同體現出石床從“純粹器物”到“禮儀化”的重要轉折。現存古代遺跡顯示，行至漢唐之際，墓葬形式有了明顯變化，漢代神祇也逐漸消失。在他看來，這不止于宮廷政治和魏晉薄葬雙重影響的結果，還涉及漢代文化斷裂的社會語境下，人們對生命歸宿的主觀重思，而正是群體式的思索，深層構建了中古時代的文化與思想。同時，他還以具體圖像為例分析漢代、魏晉南北朝時期石床、石榻的形態區別。鄒清泉以“建筑化”為起點，分別列舉四川雅安高頤石闕及其他古代畫像磚、壁畫圖像遺存來闡明石床與石闕畫并不是同步出現的歷史事實，并以“圖像化”研究為關鍵環節深度表述石床功能轉向“禮儀化”的多重轉變，也陳述了石床圖像所暗喻的上層群體等級制度及差異。因此，他提出，北朝時期房型槨、石棺床的出現，孝子畫像的盛繪，圖像序列的改變，顯示了漢代之后靈魂思想的變化，尤其是修仙方式的改變。魏晉南北朝的古人重新思考了人死后的歸宿和實踐的方式，“何處是仙鄉？”是永恒的追問，對其研究不單是對孤立現象與圖像的考據，還是兼具廣度、深度的對表征背后社會意識形態和人類行為、思維變遷的綜合考察。

本單元的第三位演講人是中央美術學院人文學院美術學博士、中國藝術研究院在站博士后、《美術》雜志責任編輯吳端濤，他以“此生即永生：金元時期的全真教藝術與精神世界”為題，著眼于中國歷史上民不聊生、權力更迭頻繁的金元時期，探秘當時飽受戰爭困擾的幸存者與未亡人如何在宗教體系中找尋并不斷加冕生存的避難所。他首先借助對永樂宮壁畫視覺圖像的旁征博引，聚焦重陽畫傳中四組傳統布道母題圖像——骷髏圖、天堂圖、寫真圖、松鶴圖的細節布局、文本記載及寓意之變，并類比了畫傳與道傳對相同母題在底本闡釋上的不同，從而剖析全真教派宗主王重陽通過繪畫來度化弟子傳遞宗教力量的手段和目的，揭開全真教藝術及其布道群體的精神世界和天堂、地獄非此即彼的二元生死觀。同時，他著重強調了對觀眾（信眾）的看重與度化才是宗教繪畫的旨歸，無論是在世修道時對肉身的看重，還是羽化成仙后對肉身的主動拋棄，均在時間、身體的雙重超越中蘊含了超脫生死、摒棄憂愁的達觀。隨后，他進一步以修道者孫不二為例，介紹了其如何從凡人、家庭主婦、三個孩子的母親，到拋家棄子，步入道觀，然后得道羽化登真。吳端濤將“永生”的概念與個案研究相結合，更加強調對藝術史遺存的分析要基于跨越圖像史、宗教學、文獻學的視野高度，打破學科屏障，回歸到原生態的歷史形態之網。

第二單元：宗教與繪畫

演講嘉賓：黃小峰、劉平、盛葳

論壇第二單元的研討方向為“宗教與繪畫”。東西方文化及宗教對“永生”的語義理解和實現方式有明顯差異，而這種區隔直接投射在不同地域及國家與“永生”有關的圖像邏輯中。

中央美術學院博士，中央美術學院人文學院副教授、副院長兼美術史系主任黃小峰做了題為“如何永生？中國繪畫中的奇異圖像”的演講。他試圖引發思考：相關主題的繪畫作品除了貢獻了視覺化、形象化的仙人圖像和仙境景觀之外，是否還有其他層面的意涵及作用？他以《康熙南巡圖》第十二卷上的“天子萬年”隱含之意為引，表述寄托古人“萬年不朽”夙愿的圖像選擇，老人、小孩和鹿等圖像符號及元素都是有所指的視覺創造。黃小峰指出，祥瑞之意的視覺暗示貫穿古代各個朝代，不止于清代康熙帝的書法變體，譬如明代永樂漆盒上的圖案、全真教視覺載體上的“福祿”字眼、宋代慶壽之用的《百花圖卷》卷尾中夜晚天空的錦星乍現和五色祥云、明代教幼童識字課本里的“慶云”之喻、南宋《雕臺望云圖》中通過古人在仙山樓閣上的觀想等都是有意而為的效果經營。黃小峰結合宋元明清繪畫中觀云氣萬象、養鶴、頭骨、長臂猿、不死國、上古人龍鱗蛇身、神龜等圖式、行為及概念背后關于“養生”及“永生”的精妙解讀，直述食物與藥材、服裝與穿著、觀看與觀想、舞蹈與音樂等并不是古人單純的描繪，而是呈現不同的永生、不死與成仙的方法。他還認為，祥瑞之意需要召喚與觀看，正如明代吳偉《太極圖》中仙人手展太極畫卷的觀看獨享。因此，觀想、觀看也是有特權的，通過這樣的方式，“永生”之路得以詮釋。圖像與觀者之間亦存在互動，當你參透圖像的秘密，就好似抵達了古畫所傳達的“永生”之境，而這也是中國古代繪畫的視覺魅力。

北京大學美術史博士、清華大學美術學院藝術史論系助理教授劉平的演講題目為“中世紀的永生”。她指出，歐洲中世紀是宗教的年代，永生既涉及秩序井然的榮耀天堂，也涉及恐怖地獄。譬如人從墳墓中爬出而復活的場景，出現在歐洲多地，說明通過末日審判獲得永生的可能。劉平將當時人們對死后世界的想象分為時間的想象、空間的想象兩個維度。從前者解讀，審判之后是永生和滅亡兩種對立的結局；從后者解讀，是天堂、地獄的抉擇。關于如何死去及死亡過程，劉平以時禱書為例，說明了財產分配、遺囑及公證等具體計量及下葬環節的境遇差別。生前捐獻能使社會事務擁有運行的保障。劉平還分析了女性在死亡、葬禮、祭祀過程中的地位和作用，以及黑死病、骷髏、腐爛身體和死亡之舞等圖像。而在空間的想象中，地獄以冰火兩重天之境顯現。人們對地獄、地獄邊緣、煉獄意象的重視往往甚于天堂，地獄是令人畏懼恐慌的存在，更能激發創作者好奇與想象并存的表現欲望。正是教會對世俗文化的壓制，導致人們在藝術創作中釋放天性，特殊的社會人文環境反而成為怪誕圖像的溫床。劉平在發言結尾總結道，今天我們更多是把永生托付給了科技，而歐洲中世紀的人們則把永生托付給了宗教。獨特之處在于當時對永生的想象，既不指向未來，也不指向永恒的超脫，而是指向人類的原初。這樣的發現或許對我們今天關于“永生”的探索有所啟發。

米勒常被看作是田園牧歌式的畫家，在中央美術學院美術史博士、《美術》雜志副主編盛葳題為“米勒《拾穗者》：從基督教到大革命”的講述中，他認為米勒并不是一個“農民畫家”，但也不是一個革命者。米勒通過圖像隱喻了革命，描繪了從宗教時代到現代社會的變遷。事實上，宗教題材貫穿米勒的創作生涯，在《播種者》《收割者的午餐》《拾穗者》等多幅油畫及手稿中，都能明顯看出這一點。盛葳分析了《圣經》中對“拾穗者”路得的描述，這一“原型”在17世紀以后反復被古典藝術大師描繪，并逐漸成為鄉村日常生活中象征宗教美德的慈善行為。但身處19世紀的米勒在畫面上用巴比松平原的現實取代了普桑、倫勃朗筆下意大利式的國際風格。事實上，當時處于現代化陣痛下的巴比松，絕非溫情脈脈的天堂。伴隨資本主義及工業現代化進程，小農經濟遭遇瓦解，鄉村秩序的平衡被《人權宣言》“私人財產神圣不可侵犯”打破。對新興資產階級而言，“拾穗”越來越成為涉及社會制度、產品分配及法律的敏感話題。尤其是失去土地的農民生活難以為繼，便被動走向城市，帶來了不安定的社會因素。因此，在評論家看來，“拾穗者”不再是宗教故事中卑微可憐的下跪者，而是以英雄般的姿態占據了前景。對左派而言，從中找到了革命及其值得稱頌的價值，右派則看到了貧民的瘋狂、社會的不安。米勒的圖像也因而被賦予社會化、政治化的隱喻。

作為第二個單元的最后一位發言人，盛葳的發言內容亦可看作是從宗教時代過渡到現代社會的一個時間轉折，從而將論壇引向現代世界。

第三單元：文化與公眾

演講嘉賓：周文姬、杭春曉、于帆

論壇第三單元“文化與公眾”的第一位發言人是美國南卡羅來納大學比較文學博士、上海大學上海電影學院講師周文姬，她的演講題目是“皮膚?身體——從格子身體到非形身體的主體建構”，她將電影當作藝術的媒介，使黑匣子里的電影和白立方中的藝術進行對話。她首先援引類型電影《吾棲之膚》以藝術為媒介進行話語構建的敘事與表現手法為例，并從影片中皮膚、裸像、身體出發，以藝術史和美學的視閾著手思考后人類即賽博格的身體話語。她借用唐娜?哈拉維“我們正經歷向控制信息學的新網絡的轉變”之語，表述當下討論的塞博格是我們的本體論。周文姬認為，塞博格神話來自20世紀三種界限的打破：人/動物，人、動物/機器，物質/非物質。她同時表明，我們需要的是再生，而不是重生，包括期盼有一個沒有性別的異形世界的烏托邦夢想。她還將維納斯臥姿的藝術史宗譜系去對接《吾棲之膚》中以無頭菲勒斯為意象的性別混沌的后人類維納斯，用以闡明主體敘事總是被捆綁在人類中心主義學說，即主體的邏各斯中心主義之中。她重點論及，電影、繪畫強調看與被看的視覺機制，從維納斯精神的嬗變即能感受到凝視理論內涵的變遷，主體猶如身體自身，捆在皮膚之中成為人類的自我神話，而關于后人類的維納斯，一方面呈現了現代社會被囚禁、被秩序的身體——格子身體，一方面又無不表現了后人類維納斯的可能性身體——非形身體，拆解皮膚，外展皮膚，皮膚下身體的生成是巴塔耶式的非形身體，是去主體的主體世界。

本單元第二位演講人是中國藝術研究院美術史博士、美研所研究員、博導杭春曉。在他題為“永生：奢侈品的終極審判”的發言中，將永生看作奢侈品。他比較了海昏侯墓與中山靖王墓，認為海昏侯墓數量驚人的金幣與等級低下的陪葬品之間存在矛盾，“金幣”并不奢侈，奢侈并不是富有，而是身份、權力差異導致的等級化奢侈品，并因等級分配而具有政治性。杭春曉認為，奢侈品是“治道”的最直接顯現。然而，在現代社會中，被剝離政治秩序的現代奢侈品并沒有醞釀真正的平等。稀缺性讓奢侈品成為人與人之間身份的區隔。對大眾而言，消費的是不能普及的差異。他還指出，大眾對奢侈品的欲罷而不能，是現代性的顯著病癥。對奢侈品的渴求代表欲望的釋放，貌似平等的給予實則似潘多拉盒子，不斷撕裂現代人脆弱的神經，使人們在欲望無法抵達的誘惑中走向沉淪。關于“平等”的詞性轉換，杭春曉談道：“相對于20世紀革命思想對‘不平等’猛烈攻擊帶來顛覆性的社會不安，科技推動發展的務實更像是歷史的麻醉劑，不斷將‘幸福’推送到普通人眼前，看似使人們遺忘了消費背后隱藏的等級性，卻無法消除追求利潤的動機與最終結果的悖論。”結果上制造的平等才是更具危害的，奢侈品在當下成為透明的“不可見”的權力。而反思奢侈品的演進路線：物質消費品——自由的權力——生命的權力，實際揭露的是現代醫療革命以希望的給予來覆蓋事實的不平等之癥結。因此，“永生”作為奢侈品的終極形態，更是現代社會構建平等幻覺的終極審判。

本單元第三位發言人是北京電影學院電影學博士、中央美術學院人文學院教師于帆，他的演講“時間的異化：當代電影中的時間旅行、行尸與黑鏡迷思”圍繞物理性的時間、度量單位的時間、價值觀的時間展開陳述，并以電影文本及圖像中關于人們對抗時間的當代形態為例，詳細介紹了三種具體的形態即“時空穿越——未來：時間的新發現” “行尸走肉——現代人的自我面對” “黑鏡——弗蘭肯斯坦情結的當代幽靈”。法國理論家巴贊曾提出的“給時間涂上香料，使時間免于自身腐朽”的“木乃伊情結”，在于帆看來恰是電影吸引當代觀眾的魅力所在。從時空穿越解決了過去和現實的雙重問題，展現出人類共同的對于未來的缺失和悲觀想象；到行尸走肉題材反映了人類面對異化力量的侵蝕和威脅，努力維系固有社會秩序時滋生的現代性焦慮；再到黑鏡語境下隱藏的人類對自己創造的替代物所產生的執著與畏懼并存的矛盾心理。于帆認為，電影與生俱來的客觀再現性和時空統一連貫性使人類抗衡時間的潛意識沖動獲得了心理滿足，“弗蘭肯斯坦情結”更是代表了以電影對抗時間的一種人性沖動，人類隔著屏幕創造出另一個“我”來代替自我獲得永生。在這個意義上，有關穿越、末世文明、漫游夢境、寄生Matrix母體、VR游戲世界等電影敘事所抒寫的無非是人類形態自我保存的重新定義，而電影無疑是當代文化中的特殊存在：關乎人類命運的嚴肅議題以一種娛樂的方式被消費著，生與死排演于黑鏡之上，而我們每個人都愉快地置身事外，隔岸觀火。

第四單元：科技與哲學

演講嘉賓：李豐、張予津

進入21世紀后，對于生命和死亡，現代科學和文化哲學的觀點與宗教完全不同，并不認為死亡是某種形而上的神秘謎團，也不認為死亡是生命意義的來源。相反，對現代人來說，死亡是一個我們能夠也應該解決的技術問題。論壇第四個單元的主題演講就圍繞“科技與哲學”展開。

李豐是中山大學哲學博士，四川美術學院當代視覺藝術研究中心助理研究員、藝術與科學研究所副所長。他主攻VR哲學、科技哲學、現象學和藝術哲學，專項從事藝術與科學跨學科方向的研究創作。他以“永生技術背后的心靈哲學”為題，首先分析了永生在日常語境中的各種含義和相關觀念，包括生物體個體生理活性的保持、靈魂不死及個人意義的持存等多種理解方式。對“永生”的不同理解導致了不同永生方式和技術的出現。之后他將發言主題聚焦在一個現代、世俗、與技術相關的永生概念“個人同一的心靈的永久延續”之上，對不同的心靈哲學觀點導向不同的永生技術進行了舉例分析，重點提及“永生數據采集網站http://eterni.me”、“人類數字化身”公益項目、人類未來學家庫茲韋爾的“永生”科學預測、CRISPR/Cas9基因編輯等實例，進而表述人類對“心靈”和 “自我同一”尚沒有形成統一的定義和標準，科技工作者關于“心靈”的理解差異導致了不同的永生技術努力方向。隨后，李豐又對主流心靈哲學觀點進行了梳理，包括笛卡爾式身心二元論、行為主義、消除主義、副現象主義、功能主義、心腦同一理論、計算主義、物理主義等；并對不同心靈哲學理論與其分別引向的永生技術之間的聯系機制進行了闡釋，所涉及的技術手段包括人工智能、大數據數字化身、量子力學永生技術、虛擬現實等。

本次論壇的最后一位演講人是青年藝術品牌“常青藤計劃”展覽總監張予津，當科學的理性探索走向失控無序的邊緣，她試以人文從業者的視角提出可供參考的文化反思與價值判斷。她從郝景芳的小說《人之彼岸》聊起，以“人之彼岸：人工智能、藝術與人性之愛”為題給出思路：人在后生物及人工智能時代，將如何實現自處，如何與“無物之陣”的機器和諧共處？通過對永生技術牽涉到的資源分配、階層分化、倫理危機等展開前瞻評判，闡述了人與AI從隔岸相望到彼此映照的矛盾事實和個體長生與群體命運崩潰的深層悖論。她認為，重要的從來不是AI及基因技術的強大，人類最大的威脅是獨立意識及自我原初性的喪失。而藝術家的原創性思維和作品聯結過去、反思當下、指向未來潛能的人為思想性抒寫，正是世界觀、創造力和自主行動力匱乏的機器所不及的。此外，她還指出，符合時代需要的藝術家是跳出技術捆縛去關注、洞察、重思人之處境、未來城市生態、數據生命、生物權力、后人類及機器心智想象、秩序重構、移動媒體及讀屏時代下身份界定、隱私安全、信息審查等現代社會全球性議題的獨立個體。只要人類還需要表達自身價值，藝術等人文學科就會有存在的意義。當現代人被虛擬世界的海量信息和視覺強刺激吞噬，借由藝術的創作、觀看或許可以喚醒人們對自然靈性、生命的敏銳感知。當我們無法把控科學的走向，不妨觀照此岸的自我，盡情發揮人性特質，從事創作愛與快樂的工作，彼此關愛和守護，在AI時代找到自我，共享與機器共處的未來。

除現場11個專題演講之外，清華大學博士，批評家、策展人，中國美術批評家年會副秘書長段君遞交了論文《安迪?沃霍爾眼中的毛澤東—以及毛澤東對毛澤東像的態度》；東南大學藝術學院藝術理論系副教授、碩士生導師盧文超遞交了論文《機器人的詩：論人工智能作品與人類作品之別》。13篇學術論文將在會后結集出版。

主視覺海報

本論壇是以“常青藤計劃”進入運行的第五個年頭為契機，基于品牌定位的一次革新與推進。項目旨在集結國內高等藝術院校及知名藝術機構的資源優勢，整合共同的學術建構訴求，邀請人文學科各前沿領域的專家學者一起圍繞泛文化公共命題展開主題式演講，并集專業寫作、討論、出版為一體的高品質學術活動。該項目將作為常青藤計劃年度展覽項目主題的深化解讀逐年推進更新，并不斷挖掘新鮮的話題與關鍵詞，以關鍵詞為出發點從歷史學、哲學、美學、社會學、建筑學、藝術史等層面，跨學科地展開言說評議，實現系列專著的學術出版計劃，為青年藝術項目的未來走向創造一個更具建設性的目標高度。