珠子

馬琳

朱曉麗 著

廣西美術(shù)出版社

2013年6月

定價：180.00元

格羅塞在他的《藝術(shù)的起源》中講述了一個故事：達爾文將一塊紅布送給翡濟安人，但令達爾文奇怪的是，那些衣不遮體的土著人并沒有將這塊紅布用來做衣服，而是與同伴將它撕成細條纏繞在凍僵的身體上作為裝飾。

這個故事讓很多人不解，但事實上，無論是原始人還是近現(xiàn)代社會中仍未開化的土著人，他們還是不缺乏高級的智商，從他們對工具的使用和改造、對藝術(shù)的創(chuàng)造便可見一斑，弱小無助的原始人在面對大自然的威力時往往求助于神助，如寄望于某種動物，并以之為圖騰來崇拜以對抗來自大自然的威脅。小小的珠子或許也是他們從中發(fā)現(xiàn)了神性的寄望之物，于是他們將它們打孔穿系起來，佩戴在身上，企求得到庇佑，或表達某種信仰。當然后來發(fā)展出了更多的含義，比如成年、結(jié)婚、成為英雄，或年齡、民族、身份的識別，等等。總之，珠子被賦予了某種符號和象征的意義，特別是在還沒有發(fā)明語言的遠古時代。

迄今為止發(fā)現(xiàn)的世界上最古老的珠子是在南非布隆波斯一個可以俯瞰印度洋的洞穴中，是距今7.5萬年前的石器時代的貝珠，它們表面有人工穿孔。而中國境內(nèi)有考古地層依據(jù)的最早的珠子屬于1.8萬年前到2萬年前的北京周口店山頂洞人。他們的裝飾品是一些野獸牙齒、骨管、貝殼、礫石、小石珠，有的還用赭石顏料裝飾過。

以珠子徹底世俗化為界，我們可以將中國古代珠子的歷史劃分為兩個階段：唐代以前的上古階段和唐代以降至清代階段。上古時期的珠子所承擔的是神性、權(quán)力和等級的嚴肅任務(wù)，它們大多只屬于王室貴族所有；唐代以降的珠子已經(jīng)世俗化，它們不再集中在少數(shù)王室貴族手里，而是大量分散在民間，其裝飾和審美意義更加突出。

在古代中國，珠玉的價值一直在貴重金屬之上，這與珠玉最早在祭祀中被賦予神性有關(guān)。進入文明時代的夏商以后，珠玉除了繼續(xù)被賦予神性的價值，又被賦予了新的內(nèi)容——社會等級的象征，而這種以珠玉標志社會等級的方法在西周時期達到極致。滿身珠璣玉佩不僅是尊貴的象征，還可以節(jié)行止、顯儀范。

春秋戰(zhàn)國時期，各諸侯國崛起，戰(zhàn)亂頻仍，孔子感嘆“禮崩樂壞”，呼吁恢復(fù)西周明尊卑、別貴賤的禮樂制度，重新定義“君子”的內(nèi)涵為“仁、義、智、勇、潔”，并以玉比喻之，成為兩千多年來玉備受文人雅士推崇的理由，同時也削減了珠玉的神性，使之邁出走向人性化世俗化的第一步。同時，由于常年戰(zhàn)爭，佩戴煩瑣的組佩很不方便，秦國人率先解去了各種佩飾，以“印綬”取代組佩，結(jié)束了古典的裝飾制度。

漢代沿用了秦人“負劍佩印”的等級制度，但到東漢孝明帝時，輿服佩飾才被正式規(guī)定下來并納入朝綱，同時恢復(fù)了珠玉的組佩制度。“漢承秦制，用而弗改，故加之以雙印佩刀之飾。”不過漢代在“負劍”上進行了改進，在保留裝飾功能的同時增強了實用的功能，以避免荊軻刺秦，秦王拔劍自衛(wèi)而不能的尷尬。值得注意的是，漢代珠飾的文化內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生悄悄的改變，它在繼續(xù)保留標志等級的意義上增添了祥符的寓意和與此相關(guān)的題材造型，更多的是信仰、裝飾和奢侈的內(nèi)涵，它們不一定只佩戴在貴族身上，也可佩戴在官員、商人和平民身上，區(qū)別僅在于材質(zhì)使用的珍貴程度。這一現(xiàn)象標志著珠玉裝飾向世俗化又邁進了一步。

魏晉南北朝崇尚簡約，直接影響了珠玉制作的審美取向。但珠子作為裝飾也還不失簡約，它們也不僅僅作為身份的標志，更多的是被賦予了信仰的意義。珠玉裝飾繼續(xù)向世俗化過渡。

唐朝開辟了中國古代歷史的輝煌時代。開元盛世，中外貿(mào)易和文化交流頻繁，“萬花筒般的三個世紀”使唐朝呈現(xiàn)出一派霓裳羽衣、珠璣瓔珞的繁華景象。通過絲綢之路，唐朝還大量舶來了西方奢侈品，特別是波斯的金銀飾品。在陜西咸陽出土的墜玉金頭飾最為精致華美，體現(xiàn)了超高的工藝水平。與此同時，唐朝城市生活和世俗情趣興起，佛教造像出現(xiàn)世俗情態(tài)，其中菩薩的瓔珞樣式取消了整體的瓔珞樣式，裝飾重點是頸部的項飾，稱為“珠瓔”，反映了審美風尚的世俗化轉(zhuǎn)變。我們還可以從唐朝的繪畫作品看到這一時期珠玉裝飾的形態(tài)。周昉的《簪花仕女圖》中的貴婦，除了滿頭珠璣玉花、金銀珠翠，從臂至腕還戴著金光閃閃的金臂釧（也稱“跳脫”）；敦煌壁畫中的西域女供養(yǎng)人，除了像中原貴婦那樣盛裝華麗、頭飾夸張，項鏈的穿戴也極盡華貴，甚至手中所持供養(yǎng)物和隨行的華冠也都是珠璣垂懸、滿目琳瑯。

宋代是文人文化和商品經(jīng)濟高度發(fā)展的時期，也是被西方認為的文雅社會的巔峰期，文人階層的興起助長了各種雅玩的風氣，很多文人衣食無憂，愛好世俗風情，且趣味高雅、品位細膩，對中國古代藝術(shù)和雅賞玩好的貢獻最大。在《清明上河圖》中，我們除了可以看到當時東京的市井喧囂、人聲相聞的繁華勝景，還可以從中看到夾雜在繁華中的金銀鋪、珠子鋪，說明珠玉裝飾不僅世俗化，而且徹底走向了民間。

繼宋代的世俗風情之后，元代的這種風氣仍然不減，流行于宋代的珠瓔同樣時興于元代，無論道釋神仙還是世俗人物很多都戴有珠瓔，這一現(xiàn)象從保留至今的元代壁畫中可以找到實證。

明代的宮廷流行復(fù)古風尚，其組佩延續(xù)兩晉制度。明代《輿服志》詳細記載了宮廷的佩飾制度，從皇帝皇后到太子嬪妃、從文武百官到官親命婦，不同場合的不同裝飾都有具體而嚴格的規(guī)定，其中都少不了珠璣玉佩。明代也是世俗風情極為豐富的時代，除了皇室，民間對珠飾的喜愛也勝過以往，珠飾制作工藝嫻熟，題材世俗化，寓意吉祥，造型簡潔。《金瓶梅》對明代晚期社會各階層的風俗人情有很詳細的描寫，其中對人們對珠子一類的精巧物什的喜愛和雅玩的描述細膩周詳。如其中講述潘金蓮買散珠子回來為自己“穿箍兒戴”的故事，可見“穿箍兒戴”是當時有閑階層婦女中流行的消遣方式，珠子鋪除了供應(yīng)作坊的批量購買，也為這些有閑婦女的手工消遣提供零售。

清代宮廷藝術(shù)追求趣味性，珠飾的風格有洛可可的繁復(fù)精巧和精雕細琢，題材和樣式也更加活潑喜氣，不僅寓意追求吉祥，連題材的名稱都以討得好口彩為風尚。民間珠飾同樣跟隨宮廷風氣，在“工巧之美”上絕不輸給宮廷，在首飾的制作上都以體現(xiàn)好口彩和吉兆象征的傳統(tǒng)為主。珠飾，再也不是宮廷貴族的專利，早已成為普通民眾的喜好。

這就是《中國古代珠子》給我們講述的故事。作者朱曉麗為四川大學美術(shù)考古學博士，她集十年之功，寫就了這樣一部考據(jù)翔實而不失有趣的著作，填補了國內(nèi)關(guān)于中國古代珠子研究領(lǐng)域的空白。朱曉麗說：“如果問我為什么要寫一本關(guān)于中國古代珠子的書，一個淺顯的理由是，它們美麗迷人。然而真正的原因是，在它們美麗的外表背后有一部歷史，而這不是一部單純關(guān)于美麗外形的簡單歷史，它一直跟工藝、貿(mào)易、信仰、文化、社會背景等諸多方面有關(guān)。”

今天，當珠子已成為純粹的裝飾品，不再承擔神性的任務(wù)時，你還是無法否認當你擁有它們的時候的神秘初衷，你仍然希望不僅用它們美麗自己，而且希望用它們寄托美好，祈禱明天。

（作者系廣西美術(shù)出版社編輯，副編審）