個體記憶向集體記憶的轉化機制

萬恩德

摘? 要：多元、民主意識的覺醒催動了社會科學研究范式由國家向社會的轉型，在記憶研究領域表現為個體意識的回歸。個體的記憶會受到記憶主體的壽命、價值觀、社會經歷的深刻影響，會隨著時間的推移不斷褪色，而經過記憶的外化、加工、張揚、接受等過程融入集體記憶的部分可以最大限度地延伸記憶的持久性。文章基于時空觀對個體記憶進行區分，主要分為社會時間境記憶、自傳時間境記憶和事件境記憶，并從權力共謀、社會情境、記憶價值三個層面分析個體記憶向集體記憶轉化的機制，以期在更廣的范圍內實現個體記憶的重構和共享。

關鍵詞：個體記憶;集體記憶;個人檔案

Abstract： The awakening of pluralism and democratic consciousness have stimulated the transformation of social science research paradigm from state to society， this shift manifests a return to individual consciousness in the field of memory research. The individual's memory will be deeply influenced by the life span， values and social experience of the subject of memory. It will fade with the passage of time. However， when the memory through the process of integration， processing， publicity and acceptance into the part of collective memory， it can maximize extend the persistence of memory. The article distinguishes individual memory based on the concept of time and space， which is mainly represented as social temporal memory， autobiography temporal memory and event scenarios memory， then analyzes the transformation mechanism of individual memory to collective memory from the aspects of power conspiracy， social situation and memory value， in order to achieve the reconstruction and sharing of individual memories in a wider scope.

Keywords： Individual memory;Collective memory; Personal archives

1925年哈布瓦赫出版了其經典著作《論集體記憶》，記憶研究的主流范式隨之發生轉移，越來越多的研究者開始強調集體與社會框架對個體記憶的制約和塑造，集體記憶賦予個體記憶意義，認為個體記憶只有放在集體記憶中才能被理解，或曰個體在記憶方面是依賴于社會的。在新人本主義思潮下，社會學開始重新思考個人主義和集體主義，包括個人記憶和集體記憶的關系。劉亞秋提出：集體記憶框架似乎構建了一種隱形的記憶霸權體系，成為個體記憶的限制和約束。事實上，只有具備認知能力和思維能力的個體才能記憶，所謂集體記憶之存在，必須以每一個集體成員的個體記憶為載體。[1]近年來，檔案與記憶的建構關系成為學界熱議的話題，而承載個體記憶的口述檔案、日記、回憶錄、家庭檔案的檔案材料也成為公共檔案館檔案征集的熱點，宏大敘事下的草根敘事、集體記憶下的個體記憶引起了學界的關注。王玉龍曾連續撰文分析口述歷史檔案與社會記憶建構的內在關系，陳雁通過對上世紀90年代名噪一時的《陳潔如回憶錄》的關注，剖析個體記憶如何轉化為歷史書寫。其實質都是在探討個體記憶在社會記憶范式下恰當坐標，確立個體記憶存在的合理性與合法性。分析個體記憶向集體記憶的轉化過程，正視檔案作為個體記憶向集體記憶轉化的載體，透視個體記憶向集體記憶的轉化機制，有助于肯定個體記憶在集體記憶建構中的社會價值，控制個體記憶向集體記憶、民族記憶乃至全球記憶的正向轉化。

1 個體記憶向集體記憶的轉化過程

阿萊達·阿斯曼（Aleida Assmann）提出無論從科學的角度來看，還是從一個對確鑿證據感興趣的法官的角度來看，我們的記憶都是有價值的，作為人類我們必須依靠記憶，因為記憶構成我們的身份。[2]英國哲學家洛克（John Locke）也認為如果沒有記憶的能力，我們就不能建構自己，也不能與他人交流。個體記憶是關于個人經歷、人際關系、責任感和自我想象的內容，作為我們身份建構的“資源”是不可或缺的。[3]個體記憶包含程序記憶、語義記憶和情境記憶。程序記憶存儲已經成為習慣的身體技能和動作，語義記憶存儲通過有意識的學習獲得知識基礎，情境記憶主要處理自傳經驗。相比于集體記憶而言，個體記憶具有明顯的碎片化、隨機化，短暫性、易變性，視角化、特殊性，潛在性等特征。雖然個體記憶很大程度上是碎片化和隨機的，但是個體的記憶場景從來不是孤立存在的，而是與更廣泛的集體記憶網絡相連接的，在這種廣泛的交流和連接中，個體的記憶不斷在社會上得到重新解讀，不論是被確認和證實，還是被挑戰和糾正，個體記憶可以在集體記憶的框架中進行記憶定位，獲得記憶的連貫性和一致性。個體記憶是短暫易變的，受到記憶主體的壽命、價值觀、社會經歷的深刻影響，會隨著時間的推移不斷褪色，并且個體記憶的絕大部分沉睡在我們的身體里，直到它被“喚醒”，或者被一些外部刺激所激發。[4]因此，個體記憶向集體記憶轉化的過程在本質上是將短期記憶轉化為長期記憶的過程。個體記憶向集體記憶轉化的過程，包括記憶的外化、記憶的加工、記憶的張揚和記憶的接受四個環節。

1.1記憶外化。記憶的外化是將腦海中存儲的記憶信息轉化到一定的載體上。人腦中存儲的個體記憶稱為潛在記憶，無法被社會感知和使用，而欲使記憶資源變得可用，必須把潛在記憶轉化為文本記憶，私人化的記憶以文本的形態呈現是潛在記憶得以理解、傳遞、共享的主要途徑，是個體記憶得以存留、發揮社會價值的基本條件。個體記憶的外化有主動和被動之分：主動是指個體主動借助一定的載體留存自己的記憶，日記、信件、備忘錄、回憶錄、自傳等是比較常見的個體記憶主動外化的載體。被動外化是指國家和社會機構采取必要的行動留存那些對國家和社會具有重大意義和價值的個人記憶，建立口述歷史檔案是其主要手段。

1.2 記憶加工。個體記憶是典型的碎片化、隨機性記憶。一方面，由于個體只是社會的組成部分，是宏大歷史敘事中的一個點，個體的經歷和記憶也只是折射當時歷史的一個細小切面，這就決定了留存在個體頭腦中的歷史記憶是不完整的，甚至可以說是極其碎片化的;另一方面，由于個體記憶的碎片化導致其形成的個人檔案的碎片化，個體形成的檔案材料可能只是反映歷史事實的一部分，雖然按照一定的時間順序、事件主題進行序列化，但仍舊只是“敘述系列”的零星一點。[5]因此，按照一定主題對個人檔案進行采集、整理、編纂、利用等記憶加工環節，在個體記憶轉化為集體記憶的過程中顯得尤為重要。個體記憶的加工是通過碎片記憶向整體記憶轉化、分散性記憶向系統性記憶轉化來實現的，個體記憶向集體記憶的轉化有賴于檔案整理工作的開展，透過對個體記憶在社會框架中的定位和重新激活，挖掘個體檔案的潛在價值，實現資源的多維深度開發，把雜亂無章的個體記憶形成有意義的敘述系列。

1.3 記憶張揚。通過將潛在記憶遷移到一定載體上而形成的個人檔案或文本記憶也不一定能稱得上是真正意義上的顯在記憶，因為所謂的“顯在記憶”是指能夠直接被社會感知和利用的記憶，而文本檔案只是將潛在記憶呈現出來，仍然是一種靜態的信息，至于能否被感知和利用，仍需要對其進行相關的開發，使其便于利用。[6]記憶的張揚是一種社會性行為，個體記憶向集體記憶轉化的實質是以現在為中心的集體記憶的重構，通過對個體記憶的張揚促使個體記憶匯入到能夠回憶的集體框架中，從而實現集體記憶的重構。王明珂認為：個人從社會中得到與建立部分記憶的同時，他與其他群體成員也在各種社會活動中，共同保存、回憶、構建社會記憶。個體記憶的張揚需要通過多種手段對文本化的記憶資源進行選擇、組織和展示，使得個體的記憶可以在更大范圍、更廣平臺上進行共享。要實現個體記憶由潛在記憶向顯在記憶的轉化，必須重視個體記憶資源的編纂，采取現代化手段，尤其是現在通訊和傳媒技術對文本化的個體記憶資源進行開發、展示。

1.4 記憶接受。“接受”是日常生活中一種極為常見的現象，是人類生活的一種重要方式。接受作為對事物接納而不拒絕的理解，通過對歷史事件、社會實踐和個體心理要素之間實現溝通，體現人與社會、人與自然、人與他人的精神交往和意義交往。[7]記憶接受是指個體記憶經過外化、加工和張揚等環節后在社會層面被其他個體接受的過程。個體的記憶由于受到自身的知識體系、情感、價值觀等因素的影響，具有鮮明的個性化色彩，其他社會個體在接受的過程中，也會根據自己內在的價值尺度，把記憶接受客體與自己的價值觀念、情感、意志進行相互關聯，并把記憶資源轉變為自身的切身感受。記憶的接受因接受能力、接受圖式、接受時空環境的不同，對同一記憶內容會產生不同接受效果，因此，把握轉化時機和轉化方式是個體記憶成功轉化為集體記憶的關鍵因素。

2 個體記憶的轉化媒介

時間周而復始，時間變亦不變，在連續變化的階段中“綿延”表現了持續性和存留。記憶與情境有關，情境包括事件、空間和環境，知覺和體驗在時間與場所空間中獲得，在時間的綿延中記憶將空間體驗在意識中浮現并得以重新體驗。[8]因此，在記憶中過去與現在總是交織重疊、時空錯置的，過去與現在一起重新被加以體驗。本文基于時空觀對個體記憶進行區分，主要表現為社會時間境記憶、自傳時間境記憶和事件境記憶。

2.1 日記——社會時間境記憶。日記作為一種應用文獻具有雙重屬性，文學性和備忘性。日記作為社會時間境記憶是個體隨著社會時間的推進對個人所見所聞所思所感形成的記錄，具有明顯的個性，而這種個性具有明顯的文學性;日記主要記錄的是作者自己每天所發生的事情，以及作者所經歷的、所聽聞的社會上發生的具有重大意義的事件，具有明顯的備忘、實錄性質。日記的備忘性使得它能夠真實、細致地記錄作者所經歷的歷史事件的過程，極具鮮活、生動的特征，具有較強的證實、補充歷史的功能。上海市圖書館藏有元代至今的豐富的日記文獻，按其技術內容的側重，劃分為記事備忘日記、游歷探險日記、校書編書藏書日記、金石書畫日記、學術考據日記、文藝創作日記、考察日記、差事日記等，涵蓋社會工作、旅游、文藝、學術研究、歷史等各個重大領域，這些各行業、階層的個體通過日記這種文獻形式為我們展示的不只是他們個人生活、創作的寫照，而是他們對社會的觀聞、感受和思考，為我們留存了豐富的史料和文學資料。[9]這種“排日記事”的日記文本，其記錄的時間線與社會歷史的時間線基本吻合，是一種典型的社會時間境記憶，使得日記這種文獻形式成為個體記憶向集體記憶轉化的重要介質和轉化方式。

2015年10月9日，《南京大屠殺檔案》成功入選“世界記憶名錄”的項目名單，作為二戰史上三大慘案之一，南京大屠殺檔案的成功申遺推動一個民族的記憶轉化為世界記憶。而在11組南京大屠殺申遺檔案中，《程瑞芳日記》作為第一組檔案與《拉貝日記》《魏特琳日記》和《東史郎日記》形成連環證據，以受害者、加害者以及第三者的日記證言互相印證，成為南京大屠殺的鐵證。程瑞芳作為金陵女大收容所的負責人之一，這本日記本是程瑞芳從個人的視角記述一個慘案親歷者的戰爭記憶，在這個特定的歷史環境中，這件檔案同其他10組檔案一同成為見證南京大屠殺慘案的完整的證據鏈。

2.2回憶錄——自傳時間境記憶。正統史學文獻、檔案材料多是從機構角度記述歷史，是一種宏大歷史敘事，經過選擇處理后，很多歷史細節被過濾。這些材料忽略了事件的歷史場景和經歷者，缺乏“人”的因素。回憶錄以個體的回憶性敘事為核心，以人為主線，串聯與之有關的人和事，廣泛觸及歷史的各個角落。相比于日記來看，回憶錄并不是按照社會時間的推移進行平鋪直敘，而是以自傳時間為節點的“串珠式”敘述。對個體而言，我們的記憶不完全是按照社會歷史時間來組織的，而是按照個人標志性事件的順序進行記憶，即自傳時間。一般來看，社會歷史時間融合在自傳時間之中，但大腦特定的遺忘機制決定了只有對個人產生了重大意義的歷史事件才會納入個體的自傳記憶中，成為自傳時間的節點。9·11事件雖是震驚世界的恐怖襲擊，但對于在此期間沒有受到影響的人來說，此事件僅作為眾多新聞事件中的一個，并不會納入到自傳記憶中。[10]美國的兩位學者提出了“活在歷史中效應”，指的是個體把對自己有重大意義的歷史事件納入自傳體記憶當中，歷史事件成為個人的標志性事件。這種社會時間和自傳時間的重合提供了個體記憶集體共享的框架，其他個體在傳記作者所構建的生動具體的歷史場景中，體會當事人的情態、感受、動機，窺探歷史的全貌，共享關于這一事件、這一時期、這一集體的記憶，推動個體記憶向集體記憶的轉化。1992年，塵封近30年的《陳潔如回憶錄》高調進入公眾視野，作為蔣介石的第三任妻子，《回憶錄》的公開，一石激起千層浪，在史學界展開了的《陳潔如回憶錄》真偽、可靠性的激烈辯論。陳潔如與蔣介石情感經歷與共同生活占據了《回憶錄》將近一半篇幅，涉及了大量的歷史事件，雖然內容真偽遭到了學者的集中炮轟，但不容置疑的是，陳潔如已經把民國的歷史事件納入到自傳時間中，并作為組織個體記憶的主線，陳潔如的個體回憶也借由《回憶錄》的寫作、出版和炒作，成為集體記憶的一部分，進入了歷史書寫。[11]

回憶錄在真實性、客觀性方面也帶有不可避免的缺陷。主觀而言，回憶錄會有當事人自我合法化的因素;客觀而言，回憶錄具有不可避免的記憶誤差。橫向來看，我們所經歷的歷史現場僅是整個事件的一個斷面，所記憶的也僅是部分記憶深刻的細節，不可能全面詳細地記錄事件發展的方方面面，因此，回憶錄的形成實質上是一種記憶的再生產，其中大部分是我們對歷史事件的零碎記憶重新整合形成的內容;縱向來看，回憶錄是在全新的權力體系、價值觀作用下形成的記錄，作者不可避免地以現在的價值觀念對以往的歷史記憶產生“合理”的歷史遺忘。

2.3 口述檔案——事件境記憶。王明珂提出：口述歷史可能包括許多構成“史料”的“個人經驗的過去事實”，但更主要的，它是一種“社會記憶”。[12]新加坡國家檔案館口述歷史中心通過對新加坡人民的個體回憶敘述找回了新加坡“丟失的國家歷史”;李小江教授建立婦女口述史檔案室，從“歷史的失語者”——婦女的視角敘述歷史，重新審視歷史。口述歷史檔案是個體對歷史事件的回憶性敘述，一個人的口述檔案傳遞的可能只是個體關于歷史事件零碎的、側面的歷史記憶，而以主題為焦點的一個群體的口述檔案則構建出一個完整的歷史事件的演變歷程。日記、回憶錄是由作者主導的個體記憶主動外化的過程，而口述檔案則是由采訪者主導的，以主題為核心的個體記憶被動外化的過程。保羅·康納頓提出，記憶完全不是孤立的回顧事件，它要變得能夠形成有意義的敘述系列。[13]一般而言，在口述訪談之前，采訪者會預先確定采訪主題，制定采訪框架和采訪問題，確保受訪者的講述具有一定的條理性和清晰度。因此口述檔案所承載的個體記憶是具有一定框架結構的、有序化的個體記憶，是在采訪者引導、整理下的典型的事件境“再生記憶”。通過采訪者和受訪者的交互、口述記憶與文本記憶的互構、個體與其他受訪者記憶的互構等，將自己的記憶匯入能夠回憶的集體框架中，匯入具有相同經歷的群體的記憶中，在這個群體中進行回憶、識別、定位，并進行記憶共享和交流，在這個過程中實現個體記憶向集體記憶的轉化。

3 個體記憶向集體記憶的轉化機制

3.1 權力共謀機制。個體記憶轉化為集體記憶的動力來自個體的潛在愿景和全面建構社會記憶的需要。個體的潛在愿景主要表現在兩個方面，一是記憶是一種社會性行為，個體只有在社會中才能記憶、定位。哈布瓦赫（Halbwachs）認為，一個完全孤立的個體根本無法建立任何記憶，記憶是在與其他人的社會交往中建立、發展和維持的。心理學認為，個體的情境記憶最多可以在80年-100年的時間內，以口頭傳達故事和軼事的形式被三代人共享，然而當個體記憶轉化為集體記憶，并被固化為古跡、博物館、文獻、紀念儀式等外化形態，個體記憶的時間、空間限制可以無限延伸，在更廣泛的時空范圍內共享。[14]二是個體記憶的情感價值實現，個體希望自己的記憶能夠轉化為集體記憶，為社會所共享。2017年12月12日，在我國第四個南京大屠殺國家公祭日前夕，《世界記憶名錄——南京大屠殺檔案》和《拉貝日記》（影印本）在南京新書首發，申遺成功的11組檔案中絕大部分是抗戰時期的個人檔案，包括程瑞芳日記，美國牧師約翰·馬吉其膠片母片，南京市民羅瑾保存的16張侵華日軍自拍的屠殺平民及調戲、強奸婦女的照片等，正如遠東國際軍事法庭中國法官梅汝璈所述：我們不是復仇主義者，但我們相信，忘記過去的苦難可能招致未來的災禍，我們希望把這些戰爭的創傷記憶、災難記憶在全球范圍重新建構，使我們在和平的環境中警鐘長鳴。[15]

權力共謀的第二個層面是社會對個體記憶的需要。哈布瓦赫提出，社會本身不進行記憶，只有擁有記憶器官的個體才進行記憶，個體記憶為集體記憶提供來源和支撐，相比于躺在檔案庫房中政府機構形成的一卷卷冰冷的文字而言，個體記憶更源于生活、貼近生活，具有旺盛的生命力和無限的親切感，秉承真實、客觀、可信的特征，在全面建構社會記憶的過程中承擔著無可比擬的角色。科塞提出：后人可以重寫歷史，但不可能是在一張白紙上來寫。歷史自有其根基，這種根基就在于歷史遺留下來的各種“記錄”與“攝錄”。[16]歷史是由所有人共同書寫的，而一個人或者一群人寫就的史書往往是“一家之言”，而且是不全面的，囿于書史者的精力和史書的篇幅，我們所見的史書往往只能記述一些主要的大事或者作者想讓后人知道的事，無論正史抑或野史。而當后人再回過頭來看這段歷史的時候，卻發現我們對祖先的形象是如此的清晰而模糊，清晰的是史書告訴我們的是如此的明確和清楚，模糊的是史書沒有記述的歷史是如此的空白和虛無。[17]而此時，正是這些承載個體記憶的個人檔案補充我們的歷史，補全我們對古代社會的記憶和想象。

3.2 社會情境機制。心理學家勒溫始終把社會情境看作是一個動力系統，強調整體性以及各部分之間的關系，社會情境是個體活動與社會環境的相互作用形成的統一體，社會環境觸發人的主觀需要和實踐活動，同時又規約、影響著人的活動必須在一定的社會框架下進行。個體記憶是由主體與社會情境相互作用所形成的情境記憶片段構成，當人們邁進“記憶的宮殿”，日記、回憶錄、口述檔案等所記載的社會情境能夠喚醒主體腦海里的記憶。社會情境主要由兩個要素構成，時間和空間，個體記憶的社會時間和記憶社會空間對個體記憶進行定位、識別，把個體記憶融入到記憶共同體所共享的記憶框架中，形成記憶共鳴，轉化為集體記憶。

社會情境是個體進行記憶的時空坐標，表現為記憶的社會框架。記憶的社會時間是指個體記憶在社會時間軸上的定位，無論是排日記事的日記文獻，還是以自傳時間組織的回憶錄文獻，只有文獻的時間軸與社會時間軸重合的部分，個體的記憶才能得到其他群體的理解和共享，才能實現個體記憶向集體記憶的轉化。記憶的社會空間由物理空間和文化空間構成，物理空間是指承載個體記憶的場所或者文本，文化空間將個體的記憶與社會的觀念、習俗、行為相聯系，形成社會在認知心理結構中對個體記憶的認同和理解。在一些特定的時空里，人們往往更需要獲得有關歷史性知識，去觸發、強化我們的記憶，即所謂記憶的社會時機。我國端午、七夕兩大傳統節日，正是個體記憶在特定的社會時機轉化為集體記憶最好的例證，拋開屈原投江以示愛國決心的事實真偽暫且不論，屈原作為一個愛國忠君、愛民親民的官員，其投江行為本屬個體記憶范疇，而統治者為樹立愛國典型，號召民、官忠君愛國，以維護封建統治，便把屈原與端午節進行連接，使屈原的個體記憶借由端午節、愛國這個契機進行張揚，轉化為民族、乃至國家記憶。七夕則是為歌頌可歌可泣的愛情，借由神話傳說等，推動一個普通小家的愛情記憶轉化為民族愛情史詩。

3.3記憶價值機制。記憶的價值機制是指個體記憶在轉化為集體記憶之后所產生的社會價值，也成為衡量個體記憶能否轉化為集體記憶的重要標尺。記憶的價值主要從兩個維度考量：記憶主體的社會地位和記憶內容的社會價值。

記憶主體的社會地位與主體的話語權息息相關。古往今來，無數文人騷客都有寫日記的習慣，而能夠得到公眾認同，進入歷史敘事的卻寥寥無幾。2014年上海市圖書館舉辦“上圖藏稿本日記展”中展出的60種極具史料價值和文學價值稿本日記，相比于李鴻章、曾國藩、胡適、蔣介石等上層階級而言，由于日記作者社會地位的限制，這些個體記憶較難進入學者視野和公眾視野，轉化為集體記憶更是遙不可及。因此，記憶主體的社會地位對個體記憶能由潛在記憶轉化為顯在記憶，進一步轉化為集體記憶具有決定性影響。

記憶內容的社會價值即記憶內容的唯一性、孤本性是另一個重要維度。崔永元在一次訪談中感慨道：“我們的采訪是搶救性采訪，永遠在和時間賽跑。”他在做抗戰老兵口述史項目的時候，受訪對象的平均年齡都在85歲左右的，個體生命的逝去，所帶走的是大量珍貴的歷史記憶。故記憶內容的唯一性和孤本性就成為衡量個體記憶優先級的重要指標，由于戰爭的毀滅性，文本記憶很難完整存留，而參加戰爭的老兵的個體記憶就成為我們了解那段血淚史的關鍵入口。因此，戰爭口述史已經成為各國口述歷史檔案中的重點搶救內容，而這些抗戰老兵的個體記憶也就順利轉化為集體記憶，成為歷史敘事的一部分。

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