非物質文化遺產在高校的傳承與保護

趙莉莉 王琳 李鼎仁

[摘 要] 非物質文化遺產的傳承與保護，是基于目前傳統文化保護鏈條斷開的前提下提出的，傳承非物質文化遺產，首先要探索其傳承的意義，以及傳承與保護的途徑。在這樣的情況下，高校教育具有得天獨厚的條件，可以依靠自身力量與高校學生，傳承中華非物質文化遺產，并對其進行創新性保護，不斷發展。本文將從非物質文化遺產在高校中傳承與保護的意義與途徑兩大方面進行分析，為非遺的傳承與保護提供一些新的思路。

[關鍵詞] 非物質文化遺產；高校；傳承與保護

[中圖分類號]G641 [文獻標志碼] A [文章編號] 1008-2549（2018） 06-0006-02

根據相關條例，非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現相關的實物和場所。非物質文化遺產最大的特點就是不脫離勞動人民的生產方式，與人們的生活息息相關，包括表演藝術、社會風俗、禮儀、傳統的手工藝技能等。在自然環境與歷史條件變化的情況下，各個群體在運用中使非物質文化遺產不斷創新。于是在發展的不同階段，勞動人民對非物質文化遺產漸漸有了認同感與歸屬感，從而更加促進了文化的多元特性，使文化在發展中變得更加豐富。

目前由于商品經濟的飛速發展、社會的日益變化，非物質文化遺產的傳承人迫于生計以及各種條件的制約使非物質文化遺產逐漸消失，象征著勞動人民智慧結晶的民族瑰寶正一點點被經濟社會吞噬，而同時現代人對非物質文化遺產的關注和興趣已不復從前。非物質文化遺產的傳承與保護受到了空前的考驗。

在探索“非遺”的傳承與保護中，人們漸漸將視角轉向高校群體，高校在傳承與保護中能夠發揮不可替代的作用。首先高校可以通過不斷完善教育體制，搜集、分類整理、修繕各種類型的非物質文化遺產形式，完善相關的研究資料；其次高校可以通過開設“非遺”相關課程，培育具有高素質的教育團隊，使非物質文化遺產得以傳承；最后，也是最重要的一點，高校具有廣大的學生群體，教師向學生傳授“非遺”相關內容，使學生在潛移默化中吸收“非遺”知識，并對其加以傳承。

一 非物質文化遺產在高校中傳承與保護的意義

非物質文化遺產是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志，對于研究人類文明的演進具有重要意義，是人類共同的文化財富。在保護與傳承中，我們要了解到非物質文化遺產涵蓋的方面非常廣泛，所以要吸納更多的高素質人才，鼓勵社會各行各業人士加入保護與傳承“非遺”的行列之中。將非物質文化遺產與高校教育相聯系，是對非物質文化遺產實施保護與創新型傳承的有效途徑。這不僅有利于非物質文化遺產的傳承，還有利于提高高校學生的綜合素質，使他們清楚地認識到，身為中華民族的一分子，身上擔負的責任與使命。

高校是匯集高素質人才創新思維與深刻思想的知識交流平臺，身為炎黃子孫，學生在學習專業知識的同時，還應該對中華民族的傳統文化有所了解。非物質文化遺產作為傳統文化的一部分，是當代大學生必須學習的內容。通過了解非物質文化遺產，有助于我們了解中華上下五千年歷史，更好地了解古代賢人的思想精神，了解中華民族的發展歷程。同時，非物質文化遺產融入高校，是民族民間文化進入主流教育的新階段，是古代先人生命與智慧的延續，是弘揚民族精神，增進民族團結的有效手段。

在經濟全球化、世界多元化的時代背景下，人們越來越推崇西方文化，過西方節日，向往西方世界的生活。根據研究結果顯示，出現這種現象的原因，不僅在于東西方文化的交流與合作，也是由于種種原因導致的中國人民對于自身文化的不自信。之所以對中華文化失去信心，主要是由于有些傳統文化墨守成規，在當今時代缺乏新意，不能引起人們的興趣，以及有些傳統文化過于煩瑣，不能夠適應高速發展的社會。不管是哪種情況，文化不能順應時代的發展，就會逐漸消失。將非物質文化遺產與高校相結合，使學生在了解的過程中增強文化自信和文化自覺，感受到中華文化的魅力與博大精深，從而自發地去了解更豐富、更深刻的傳統文化。在了解中傳承，在傳承中不斷發展，是保護非物質文化遺產的最終途徑。

高校開展“非遺”相關教育，更加重視學生綜合素質的提高，使學生在學校不僅學習專業知識，還能夠塑造人格，同時也有利于校園文化建設，營造良好的校園文化環境，推動高校“雙一流”建設。大學生對于傳統文化的繼承與弘揚起到至關重要的作用，所以加強高校教育勢在必行。

二 非物質文化遺產在高校傳承與保護的途徑

各地高校在開展非物質文化遺產相關課程時，不能盲目地引進與學習，要針對當地的風土人情，以及生活方式，開展相關課程。不僅立足于課本知識中，還要將理論與實踐相結合，讓學生參與到課堂當中，更好地理解非物質文化遺產中的智慧與魅力。這部分我將通過具體的非物質文化遺產實例來分析如何將“非遺”與高效課堂相結合，從而達到傳承與保護的目的。

（一）強大的師資力量是傳承與保護非物質文化遺產的前提

將非物質文化遺產引入課堂教學，首先需要加強相應的師資力量。高校是高素質人才集聚的場所，學生思想需要專業的教師進行引導和啟發，在進行非物質文化遺產教育時，可以聘請專業的非物質文化遺產繼承人開展各種形式的講座，并進行授課，現場講授或展示非物質文化遺產，讓學生及老師真實感受到非物質文化遺產的魅力。同時可以和研究人員共同開展非物質文化遺產研究，了解其發展歷程，以及如何對非物質文化遺產進行二度創新。

不同專業的教師雖然沒有專門從事非物質文化遺產的研究，但也可以嘗試在各自不同的專業課中融入非物質文化遺產的精髓，讓學生在潛移默化中了解非物質文化遺產，同時還能夠增強專業課的趣味性。比如，在音樂專業上，教師可以講授一些民族音樂種類，像蒙古族長調民歌、梅州客家山歌、羌笛演奏、遼寧鼓樂、江南絲竹、土家族打溜子等有趣的民歌及演奏，讓學生研究不同民樂之間的異同點，以及發聲方法。長此以往，使學生無形之中傳承了非物質文化遺產；又比如在體育舞蹈專業上，教師可以在現代類型舞蹈中加入民族舞元素，為學生展示秧歌、獅舞、花鼓燈、安塞腰鼓、土家族擺手舞等各具風格的民族舞蹈，充分展現民族舞蹈中蘊含的文化底蘊。

（二）開設相關課程是傳承與保護非物質文化遺產的主要途徑

了解非物質文化遺產的最好方法就是進行課堂教學，高校可以在通識課程、專業課程外開展一系列選修課，或者各種形式的講座，吸引學生參與其中。相關院系可以結合各自專業的特點，打破傳統的學科課程體系，進行教學上的創新。同時根據地方特點編寫非物質文化遺產教材，包括社會學、民俗學等，運用圖片、影視、多媒體、廣播等多種教學方式進行教學。比如開設傳統戲劇的相關選修課程，教師在教學中可以運用多媒體播放昆曲、川劇、秦腔、豫劇、河北梆子、京劇多種類型的戲劇形式，使學生了解戲劇的發聲方式、唱腔；同時讓學生觀看圖片，了解不同劇種的服飾、妝容、戲劇姿態，以及不同角色的扮相。通過這種形式的課程，可以陶冶情操，與傳統文化產生共鳴，增強學生的文化自信和民族自豪感。

（三）社團活動是傳承與保護非物質文化遺產的推動力量

開展“非遺”進校園的社團文化活動，是傳承與保護“非遺”的重要形式。由學生自發組織有關非物質文化遺產的社團，通過各種渠道的宣傳，吸引更多大學生的加入。社團內定期舉辦創新性的社團活動，學生親身體驗，通過手工制作等形式參與其中。比如成立中華民俗社團，第一步可以請教專業人士進行指導，教會學生制作剪紙、皮影、提線木偶等頗具民族風格的工藝品；第二步學生在制作熟練的情況下，對這些工藝進行創新，添加現代化元素，使之與現代社會相適應，同時還要思考如何將這些獨具風格的工藝運用到生活中，著重考慮它的實用性問題，這樣才能使非物質文化遺產得到更大范圍的推廣；最后將制作完成的各種工藝品在全校范圍內推廣，開設培訓課，鼓勵大家學習民族工藝的制作。還可以邀請民間藝人和非物質文化遺產繼承人進校園，為大家展示民間工藝的制作過程；組織非遺知識競賽，請專業人士擔任評委。通過一系列社團活動，營造濃厚的文化氛圍，創建全民擁護非物質文化遺產的校園環境。

（四）合理利用圖書館是傳承與保護非物質文化遺產的創新舉措

圖書館在傳承與保護非遺時，能夠充分發揮自身豐富資源信息的優勢。首先圖書館擁有豐富的藏書，并且還會保存珍貴的文獻，這些都對非遺的研究工作起到了重要的推動作用。其次，圖書館可以充分利用報告廳、展覽廳等場所進行非物質文化遺產的宣傳活動，為大學生提供信息交流的平臺。最重要的是，圖書館可以利用現代化數字信息技術，建立非物質文化遺產數據庫，方便數據的使用和分享，同時能夠最大限度地使非物質文化遺產得以保存，為非遺項目的研究提供極大的便利。高校圖書館作為信息交流分享的平臺，要與文化館、科技館、展覽館等加強合作，共同努力，通過多種渠道，推動我國非物質文化遺產的保護與傳承。

非物質文化遺產融入高校可能遇到的問題。在當今時代，大學生越來越追捧快餐式信息，喜歡碎片化閱讀，而不能靜下心來鉆研一些枯燥的文化知識，這對于非遺的研究來說是一個嚴峻的問題。非物質文化遺產的文化底蘊深厚，需要相關的研究人員潛心研究，將非遺相關內容以最完整的面貌呈現給大家。同時，非物質文化遺產的保護與傳承在公眾意識中重視程度不夠，缺乏相關的專業人士，大學生對于保護非遺的意識淡薄，所以在融入高校的過程中，會有一定難度。在推進非遺進校園時，一定要進行多種渠道的宣傳，盡可能增強非物質文化遺產的趣味性，這樣更便于大學生群體接受。

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