張 超
(青海民族大學文學與新聞傳播學院,青海 西寧 810007)
我國對非物質文化遺產領域的研究起步較晚,針對非物質文化遺產的理論和方法的研究,主要是集中體現在對國外的一些理論和框架與本國國情的結合上。2006年王文章出版了《非物質文化遺產概論》[1]一書,書中最早提及了“生產性保護”這一概念。盡管書中沒有明確定義和闡釋這一概念,但是也提出了非物質文化遺產保護的基本原則和方式。2012年,文化部出臺了《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》,將非物質文化遺產生產性保護以法規的形式確立為保護非物質文化遺產的措施之一。意見指出:“非物質文化遺產生產性保護是指在具有生產性質的實踐過程中,以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心,以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提,借助生產流通銷售為手段,將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的保護方式”[2]。
我國是多民族國家,非物質文化遺產是我國的民族文化結晶,具有鮮明的民族特征和文化底蘊,為我國文化產業的發展提供了獨特而紛繁的文化資源,非物質文化遺產的保護也成了當今時代人們關注的一個重點。目前,我國的對于非物質文化遺產主要分為“生產性保護”“ 整體性保護”和“搶救性保護”3個方面。所謂“生產性保護”可以理解為可將某些非物質文化遺產作為產業發展。通過非物質文化遺產的產業化的方式來開發和保護非物質文化遺產,這既符合我國對非物質文化遺產的保護的要求,又為我國文化產業的發展增添了新的力量。2008年青海省湟中縣堆繡被列為國家級非物質文化遺產,本文在分析青海堆繡藝術的基礎上,給出了非物質文化遺的產生產性保護對青海省堆繡發展的啟示。
堆繡藝術是青海塔爾寺的藝術三絕之一,與塔爾寺的壁畫、酥油花同負盛名。2008年青海省湟中縣堆繡被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。
堆繡由刺繡藝術發展而來,是漢藏文化融合的藝術產物。其發展歷史源遠流長,最早可追溯到唐代,文成公主進藏時將中原絲綢、刺繡品等物帶至西域吐魯番,那時只用這些珍貴的絲綢制作佛像,也就是所謂的堆繡唐卡。明朝嘉靖年代為堆繡發展的鼎盛時期,至清末民國初二世嘉雅堪布洛桑達杰將堆繡藝術廣泛傳承發展,傳至民間,一直傳承至今。其內容、形式獨具地方特色,制作技法工細精湛,是藏族工藝美術的主要形式之一。
堆繡藝術具有獨特的民族宗教的韻味,一方面保留著最傳統的堆繡唐卡,神秘莊嚴;另一方面,用堆繡唐卡的技藝制作民間工藝精品,題材寬泛、豐富多姿、惟妙惟肖,如侍女、高原風景、動物等。近幾年,隨著青海省文化產業的蓬勃發展和政府部門對堆繡藝術的大力支持和宣傳,堆繡藝術慢慢走向市場,前景越來越好。具有很高的觀賞性和收藏價值,也漸漸成為青海有特色有意義的旅游產品,讓更多的人欣賞到這門技藝,深受國內外人士的稱贊,也是饋贈親朋好友的最佳選擇。
制作堆繡需要不少的工具。在青海省的湟中縣八瓣蓮花非物質文化遺產傳承中心調研時發現,民間制作堆繡的工具其中包括繪圖紙、繪畫筆、彩筆、尺子、剪刀、鑷子、真絲綢、燙燙鏟(小熨斗)白乳膠、染料、毛筆、排筆等。堆繡要求工具精細,燙鏟以前是需要手工制作的,但是隨著時代的發展,人們開始用小熨斗代替。青海省民間堆繡藝術當中有一種“平堆”的制作手法,有嚴格的選材標準,紙一般使用較厚的韌性好的高品質繪圖紙。真絲緞一般用杭州上好的真絲緞,畫風需要鳳尾紗。這種平堆制作前要畫好即將貼繡的圖案,起草創作稿底,在背后用4種顏色的彩筆并排用尺子打好橫豎格子;然后把剪好的一塊一塊的綢緞,按照要繡的物體的形狀,用乳白膠平整地粘貼在刺繡的布料上面,里面不添加任何東西,但是制作出來的“平堆”堆繡具有一定的立體感;再將整幅圖案貼在背景布上,背景布通常是純色,如黑色、白色、藍色等,再用壓板進行固定;最后進行裝裱,裝裱的方式分為兩種:一種是軟裱,一種是裝框。裝裱的方式將會根據客戶的需求來定。這種“平堆”在寺院堆繡作品當中也有所體現,寺院中所掛的“絹軸畫”也運用了這種制作手法。
塔爾寺中主要運用的是“棱堆”的制作手法,將浮雕和刺繡完美結合在一起。它和一般的“平堆”制作手法最大的不同之處,就是利用“堆”這種特殊的手法進行刺繡。在制作的過程中,首先要根據所要刺繡的內容畫好底樣;再選擇適當的顏色或者帶有各類花紋圖案的綢緞,按照一定的比例剪成花鳥、人物、山水、蟲魚等形狀,貼在紙張模型上,依照從濃至淡的順序上色,逐步粘堆,在其底部填充上或薄或厚的羊毛或者棉花等材料;然后用彩色的絲線刺繡在幔布之上;最后進行繪染。因為中間有材料填充,因此畫面看上去更具立體感。刺繡出的人物和物體造型各異,景物層次鮮明,看上去也更加生動真實鮮活,具有浮雕的效果(圖1)。

圖1 湟中民間堆繡(來源:喬應菊個人作品)
根據《文化部關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》關于生產性保護的概念和具體要求,主要是針對傳統美術、技能、醫藥、藥物炮制類非物質文化遺產領域的實施而提出的。青海省的堆繡制作過程繁瑣,有較為久遠的傳承歷史,它作為青海省重要的民族傳統手工藝技能之一,正符合上述意見中的要求。與此同時,意見中還提到了“以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提,借助生產流通銷售為手段,將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的保護方式。”青海省的堆繡可以通過這種流通、生產、銷售等手段,將堆繡這種傳統的非物質文化遺產轉變成文化產品,走進大眾的視野,貼近人們的生活[3]。因此可以吸引大眾對于堆繡的了解,關注和喜愛,喚醒人們對于堆繡技藝的保護和傳承意識。所以生產性保護為堆繡的宣傳,技藝傳承以及創新提供了更多的可能性,那么如何將生產性保護應用于堆繡發展中呢?
文化產業在我國的發展中占據重要的位置,非物質文化遺產的產業化也將成為無法避免的趨勢,這是推動非物質文化遺產生產性保護的重要措施之一。保護非物質文化遺產必須要有與時俱進、不斷創新的方式方法。現今僅憑靜態、傳統的保護措施已無法完成對非物質文化遺產的保護。這樣不僅會使非遺關注度減少,同時很可能使非遺逐漸消失在大眾的視野和記憶中[4]。因此通過對堆繡的開發創新,使堆繡產業化,結合開發,管理,銷售,傳播,保護的方法,將堆繡推向大眾視野,走進大眾生活,讓大眾了解堆繡,從而達到保護目的。因此推動堆繡的產業化生產,可有以下模式:
(1)企業與農戶聯合生產模式。青海省政府對從事藏族唐卡藝術的企業給予支持,推動相關企業設置專門發展堆繡的板塊,根據市面對于堆繡的需求及訂單的實際情況,與專門制作堆繡的農戶進行合作[5]。企業負責接訂單,商量價格和提供售賣的渠道,農戶負責制作客戶所需要的堆繡。隨著訂單數量的增多,農戶會越來越多,不但使堆繡這門技藝得到良好的傳承,還增加了農戶的收入。
(2)小規模手工制作模式。小規模的手工制作模式也就是手工作坊模式,可以成為堆繡生產和發展的重要途徑之一。因為手工作坊規模不大,人員較少,只需要簡單的師徒傳承就可以完成。這種模式雖然傳播能力和收入有限,但可以規避較大的風險。
保護堆繡需要堅持政府主導,社會參與。慎重對待堆繡的開發,要始終遵循“保護為主,搶救第一,合理利用,傳承發展”的方針。首先,政府要出臺有效政策,制定符合堆繡手工技能發展和傳承的規劃與保障機制。加大對傳承人的保護和資金扶持力度,為堆繡傳承提供平臺和空間。積極開展有關堆繡技藝傳播的活動和教學工作,同時保障堆繡藝人的作品版權不受侵犯。
其次,要挖掘堆繡的深層文化內涵,將堆繡技藝以文字記載、建立名錄、收集作品、收藏有關堆繡的歷史資料等方式,將堆繡傳承人、代表作等保護起來。同時利用文化旅游、民俗活動開展生產性保護,吸取經驗,將其他成功的手工技能保護案例應用到堆繡的保護中去。
最后鼓勵社會多方參與到生產性保護當中去,鼓勵年輕人學習了解堆繡文化和制作技藝。積極發揮創新精神,在不破壞文化內涵的情況下,將堆繡與現代生活相結合,進行內容和形式上的創新,使其與時俱進。
傳播渠道在生產性保護當中是必不可少的環節。互聯網的產生,使人們的生活迅速步入了數字化。特別是移動媒體成為人們的必需品,因此堆繡剛好可以利用這特點,進行傳播上的再發展。可以通過紀錄片、VCR等形式,在微博、微信等移動客戶端上播放,也可以通過微商、網店等方式將堆繡產品進行銷售。制作堆繡的藝人也可以建立微信公眾號,分享創作理念、作品樣式等相關信息。通過移動數字媒體,既可以將堆繡這門傳統手工技能進行展示和傳播,同時也為堆繡作品提供了更多的銷售渠道,使生產性保護加之于堆繡有了必要的保障。
非物質文化遺產的生產性保護對堆繡發展是十分必要且合理的。生產性保護可促進堆繡產品走進大眾視野,同時,堆繡性經濟效益,也為傳承人來更大的傳承動力。只要不破壞堆繡的文化內涵,慎重對待堆繡的開發,加強管理和規范,生產性保護就一定會在堆繡的發展中起到積極的推動作用。