明代三都歷代帝王廟建筑形制源流

陳宇峰，郭華瑜

（南京工業大學建筑學院，江蘇 南京 210009）

帝王原先分為“帝”與“王”兩個概念。從出 土的殷商甲骨刻錄看來，“帝”是商人對至上神的稱呼。帝，是令人敬畏的神祗，是人們心目中既能興風令雨，又能降福降禍，甚至決定戰爭勝負的至上神[1]。傳說中的三皇五帝時期沒有確鑿的斷代依據，其歷史大多來源于傳說。對于后世來說，三皇五帝是中華名族的祖先神，都具有神性，也就不難解釋他們緣何為帝了。“王”，最早意義是“祖”，指稱作為較小規模的血親社會組織(包括氏族或家庭)中，高輩血親的祖母祖父。后生發出社會組織首領、國家統治者等的意義[2]。商朝出土的甲骨卜辭記錄，商朝末期已有人王稱帝。于是“帝”也從天上的至高神到了地上，和人類氏族的王們一起成為帝王[3]。自此，帝王成為了歷朝歷代的統治者的統稱。

在中國古代的祭祀中，對祖先的立廟祭拜從很早就開始了。而宗廟祭祀制度的發展又分為兩個階段，即七廟昭穆制和同堂異室制。它們對約略同時開始出現的歷代帝王祭祀制度存在一定的影響。

1 明代以前的帝王崇拜與祭祀

從甲骨文、金文銘刻記載可見，早在商周時期，人們便通過祭祀來表達對先賢的崇敬以及對先祖的感懷追念。西周周公攝政期間，建立起較為完善的禮制制度，祭祀被納入為重要的國家制度。《禮記·王制》中，禮分五禮：吉、嘉、賓、軍、兇。祭祀屬五禮之首的吉禮。對祭祀的種類、對象、廟制、祭品、樂舞等都有嚴格規定，違反制度就會受到相應的處罰。這使得祭祀制度在史上初次具備了法律規范的意義。西周對于帝王祭祀的廟制有著明確的規定：“天子七廟：三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟：二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢”[4]。東漢末年儒學家鄭玄又對《周禮》中“辨廟祧之昭穆”[5]注釋曰：“祧，遷主所藏之廟。自始祖之後，父曰昭，子曰穆”[6]。意即：始祖的宗廟居中設置，其后子與孫的宗廟分別設置在始祖宗廟的左右，左邊為昭，右邊為穆。七廟制度對后來很長一段時間的宗廟祭祀制度有著深遠的影響。

東漢時期，漢光武在洛陽建立了新的政權。光武帝死后，明帝為其父建世祖廟以奉祀。漢明帝死后本應再立廟來祀奉，但因當時儒學盛行，為了節儉，明帝在臨終遺囑不再新建宗廟，將他的神位和光武帝一起放在世祖廟，并單獨開辟一室放置。自此開始，東漢宗廟的設置方式有了新的變化。即在一座廟堂之中按昭穆之制排列祭之，“同堂異室制”出現了。東漢后代的帝王效仿明帝的做法，在世祖廟單獨開辟一室，放置先帝的神位，并將這些神位按昭穆制度排列。這使得宗廟祭祀由原來多個宗廟的祭祀建筑群落構成的“都宮別殿制”演化為單一宗廟，內按世代次序分為多個祭室的“同堂異室制”。這一制度被東漢以后各朝代所沿用。自此我國古代的又一宗廟祭祀制度逐漸定型。

與祭祀帝王的宗族祖先一樣，祭祀三皇五帝對于帝王們也具有重要意義。從歷史資料看，東周時期，當時的統治者即開始祭祀三皇五帝。在當時的觀念中，只有祭祀了三皇五帝，他們才能得到帝王身份的認同，得到統治國家正統地位的確立，百姓才能擁戴自己。于是對歷代帝王的祭祀就一代代延續了下去。中國歷代統治者都以擁有這些共同的帝王祖先視作自身正統身份傳承的象征，通過這些祭祀來得到社會及王朝人民的認同。

唐代時，唐玄宗在都城中建立了帝王廟，祭祀三皇五帝及一些開國皇帝，但唐代并沒有將歷代帝王合廟祭祀，而是每位帝王“各置一廟”。這一點與前述天子七廟制度頗為類似，但對歷代帝王的分廟祭祀使得唐代在中國歷史上第一次出現了歷代帝王廟群。然而對帝王建群廟祭祀的制度卻并沒有被宋、元兩代繼承，而是集中在這些帝王的陵墓前，或在前代的都城中。由此可見，此時對歷代帝王的祭祀雖有廟宇，但均較為分散，尚未形成嚴格的制度。

2 明初歷代帝王廟的設置及其意義

將歷代帝王合廟祭祀的做法大約始于明初洪武時期。

明太祖朱元璋以“驅除胡虜，恢復中華”為口號，推翻了元朝的黑暗統治，建立了明朝。它仿太廟同堂異室之制，于洪武六年（1373年）八月在南京建立了首座合廟祭祀的歷代帝王廟。將三皇、五帝、三王、漢高祖、漢光武帝、隋文帝、唐太宗、宋太祖、元世祖等17位青史留名的開國明君合祀在正殿之中，又將37名輔佐歷代帝王的開國功臣從祀在東西配殿之中（圖1），并規定對歷代帝王廟的祭祀屬于國家祭祀，每年春秋祭祀兩次。

在建立南京歷代帝王廟的同時，朱元璋又下令在建設中的明中都臨濠城中也建立歷代帝王廟，形制規模與南京歷代帝王廟相同。后因罷建中都，明中都歷代帝王廟雖然建成，但并沒有被啟用。

圖1 南京歷代帝王廟總圖

永樂十八年（1420年），明成祖朱棣遷都北京后，一開始，雖未在京師如南都舊制建歷代帝王廟，但對于歷代帝王的祭祀并沒中斷過，或在北京郊壇祭祀，或在文華殿祭祀，或直接派遣大臣去南京的歷代帝王廟祭祀。直到嘉靖九年（1530年），為方便皇帝親祭，明世宗朱厚熜在北京照搬南京廟制興建了一座歷代帝王廟。至此，南京歷代帝王廟逐漸被棄用。清代時，這座北京歷代帝王廟依然被沿用，經雍正、乾隆時期的兩次修繕，一直保存至今，成為現存唯一的歷代帝王廟。

明初首創以合廟祭祀之制在都城中設立歷代帝王廟，一方面表現出明代在結束黑暗的元朝統治之后，長期受元朝高壓統治下的南方漢人集團在思想上追慕華夏正統，企圖重塑大漢文化的影響下，對中華正朔之傳承的重要體現；另一方面，明初三都對歷代帝王廟在都城中的位置及其自身的配置均有嚴格的確定，是明初都城規劃設計高超水平的重要體現。

3 明初三都歷代帝王廟在城市中的位置

3.1 明南京歷代帝王廟

作為明代最早建立的歷代帝王廟，南京歷代帝王廟設置于都城南京城中部、雞鳴山南側，《金陵選勝》中記載：“（歷代帝王廟）國朝洪武年建，俱在觀象臺左，雞鳴山下。歷代帝王廟、國朝功臣廟、北極真武廟、都城隍廟、祠山廣惠廟、五顯靈順廟、漢壽亭侯廟、蔣忠烈廟、卞忠貞廟、劉忠肅廟、曹武惠廟、衛忠肅廟”[7]。這12廟建在一起，同處雞鳴山之陽，組成了一個大型的祭祀建筑群，歷史上合稱“十廟”（圖2）。雖然明南京虎踞龍盤，形勝極佳，但十廟的選址并不如傳統意義上的其他古代都城位于皇城附近，便于帝王祭祀，而是看似與明皇城相距甚遠。但實際上，“十廟”所處位置在雞鳴山下，這正是南京歷史上各朝代皇城、宮城所在之地，也是南京城趨于地理位置中心的區域。“十廟”的南邊有條進香河，此河是東吳時期孫權建都建業后，下令引后湖（玄武湖）水開鑿的。洪武二年朱元璋在雞籠山南建立開國功臣廟，加寬了河道，方便官民乘船來進香祭祀。而后十廟陸續建在雞鳴山陽，除了這里風水好之外，和這里已形成水路，交通便利也應有一定的關系。

圖2 金陵廟宇寺觀圖

3.2 明中都歷代帝王廟

洪武二年（1369年），朱元璋定臨濠為都城，遂在自己家鄉著手打造大明帝國的都城，是為明中都。這是唐宋以來，恢復中華傳統之后著力打造的一座新都城。在規劃都城的過程中朱元璋開創性地將歷代帝王廟、開國功臣廟、都城隍廟、國子學4座國家祠廟祭祀建筑一并納入明中都總體規劃布局之中。王劍英先生在《明中都研究》一書中提到，僅《太祖洪武實錄》記載了明中都歷代帝王廟的位置：“命建歷代帝王廟于中立府皇城西”，但《寰宇通志》《大明一統志》《中都志》《鳳陽新書》上都未記載。王劍英先生曾多次尋找，未能找到確切遺址所在。但是按中都建筑建設的實際情況看，凡是《實錄》上記載“命建”的一般都很快就建成了，因此按常例明中都歷代帝王廟應是建成后經久不用而逐漸荒廢的。而另3座祠廟，中都城隍廟在大明門東，中都功臣廟在大明門以西，中都國子學在鼓樓西，3處均在鼓樓至鐘樓之間東西橫向的云霽街北的一條線上。中都功臣廟在《實錄》中同樣記載位于皇城西，因此中都歷代帝王廟的位置當在鐘樓東，云霽街的北側[8]（圖3）。根據王劍英先生的推測，明中都歷代帝王廟應處明中都午門以南、皇城以西的豐樂坊中，與開國功臣廟、中都城隍廟、國子學，自西向東有序的排列在鐘樓和鼓樓之間的云霽街之上，在午門、大明門、洪武門形成的都皇城主軸線兩側左右對稱布置。這種布局儼然形成明中都城的一條東西橫向次軸線。中都城隍廟、開國功臣廟、歷代帝王廟，中都國子學均為祭祀建筑，在東西兩端鐘樓、鼓樓之間的云霽街上一字排開。使得明中都皇城承天門以南，東西向的廣闊橫街上4座國家祭祀建筑群地位尊崇，儀式巍然，更加凸顯出其在明中都中的重要性。

圖3 明中都午門以南平面圖

3.3 明北京歷代帝王廟

北京歷代帝王廟的選址在阜成門內的保安寺，位于北京城西（圖4）。在此建廟是因為此處舊為官地，“地勢整潔，且通西壇，可鼎新之”。北京歷代帝王廟西靠金水河，南臨景德街。選擇此處建廟不僅因其地勢整潔，適合建造廟宇，也因其交通便利，且直通西壇（即月壇），便于上香祭祀。

可以發現，南京、北京在明朝之前就曾作為都城，城市結構規劃格局業已形成，所以南京與北京歷代帝王廟在選址方面大多選擇一處風水好、適宜建造且交通便捷方便祭祀的場所來立廟。而鳳陽在明朝之前從未作為都城出現，故明中都歷代帝王廟的選址是放在明中都的整體規劃中一并考慮的。兩座帝王廟與其他3座祠廟祭祀建筑分列云霽街之上，在皇城中軸線兩邊左右對稱，給予了明中都國家祭祀建筑極強的軸線感。這樣的縱橫主次軸線的規劃布局在歷代都城建設中屬首創，也是孤例，在城市建設史上具有重要意義。

圖4 北京歷代帝王廟區位圖

4 歷代帝王廟的建筑配置及其意義

《明會典》和《清會典》中分別記載了明南京歷代帝王廟與清北京歷代帝王廟的平面總圖（圖1、圖5）。從南京歷代帝王廟總圖中可以看出，其由主軸線上廟門、儀門、正殿、東西配殿、鐘鼓亭，以及兩側神廚、神庫、宰牲亭等主要建筑構成。明朝中期建設的北京歷代帝王廟，據明末清初孫承澤的《春明夢余錄》中的記載，應有：景德崇圣殿、東西兩配殿、東西燎爐、祭器庫、景德門、神廚、神庫、宰牲亭、鐘樓、廟街東西景德牌坊、下馬牌等[9]。圖中所繪的影壁也是清代圖像中才出現的。然而《清會典》記載的乾隆時北京歷代帝王廟經過兩次修繕與擴建，規模更加宏大，建筑配置也更加豐富。皇家祭祀建筑山門前的空間是不允許車馬和行人通過的，必須繞道走，所以既然東、西景德牌坊在明代已經設立，那么山門前的影壁在當時也應該是有的。馬炳堅先生在《歷代帝王廟修繕設計》一文中所述：“山門、景德門、景德崇圣殿、東西配殿，南側的兩座碑亭以及神廚神庫、宰牲亭、井亭，包括現有的掖門、圍墻，均保留明代建筑特點，北側兩座碑亭和前院東側的鐘樓，具有清代建筑特點”[10]。綜合這兩點來看，明北京歷代帝王廟的建筑配置應包括：景德崇圣殿、東西兩配殿、東西燎爐、祭器庫、景德門、神廚、神庫、宰牲亭、井亭、鐘樓、兩座碑亭、廟街東西景德牌坊、下馬牌和影壁。

圖5 清北京歷代帝王廟總圖

對比這些已知信息可以發現，明南京與明北京歷代帝王廟建筑配置之間的差異主要在：

(1)南京歷代帝王廟圖中并未給出廟前區域的建筑配置，這可能是因為所處的地理環境而導致廟前并沒有街道導致的，不過就建筑功能而言，影壁可能還是存在的。

(2)圖中南京歷代帝王廟建筑中軸線上以正殿作為結尾，之后并沒有畫其他建筑，而北京歷代帝王廟在正殿之后設有祭器庫，以祭器庫作為整個祭祀建筑群的結束。一般來說，皇家祭祀建筑群十分講究，主軸線上的建筑主次排布，一般不以正殿作為整個序列的結束，所以南京歷代帝王廟正殿后應該有類似寢殿之類的建筑。南京歷代帝王廟的總圖中并未繪制祭器庫，實是因為此圖較為寫意，其附屬建筑應在內外壇墻之間。

史料中對明中都歷代帝王廟的總圖并沒有記載，但由于南京與中都建廟前后只相差3個月，且記載南京與中都廟制相同可以推斷，明中都的歷代帝王廟布局應與南京較為相近。且中都歷代帝王廟南臨云霽街，地理環境與北京相類似，山門前的云霽牌坊和影壁也是應建設的。

縱觀明初3座歷代帝王廟，應皆由廟前區域、祭祀前導區域、主祭祀區域、配祀區域、殿后區域和神廚神庫配祀區6個功能區域構成（圖6）。

圖6 歷代帝王廟功能分區圖（來源：作者自繪）

廟前區域由廟門、影壁、東西牌坊等建筑構成，此塊區域具有開敞性與強烈的引導性。該區域是確立正式進入歷代帝王廟區域的標志，有著緩沖和引導人流的作用。在明清兩代，歷代帝王廟除了春秋兩個祭日，平時大門緊閉，任何人不得進入。而大門對面的影壁，與東西兩側的牌樓，組成了一個禁區，同樣不得隨意穿越。

祭祀前導區域由儀門與前門形成，內部設鐘、鼓亭。這是正式進入歷代帝王廟之后的第一個區域。該區域近似方形，是進入大殿祭拜前的前導空間，也用來舉行祭祀大典前的準備儀式。

主祭祀區域是由大殿和東西配殿形成的核心區域，也是歷代帝王廟內規模最大的區域。大殿是整個廟宇的核心，體量最大，規格最高。內部按“仿太廟同堂異室之制”的廟制要求，以及“始祖居中，左昭右穆”的原則，把正殿分為五室。正中一室祀奉三皇：伏羲、炎帝、黃帝；東一室祀奉五帝：少昊、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜；西一室祀奉三王：夏禹王、商湯王、周武王；又東一室祀奉漢高祖、漢光武、隋文帝；又西一室祀奉唐太宗、宋太祖、元世祖（圖7）。這些神位在之后也發生過變化，比如明洪武二十一年（1388年）隋文帝被罷祀，唐太宗遷入左二室，與漢高祖、漢光武同祀；明嘉靖二十四年（1545年），元世祖被罷祀，唐太宗重新遷回右二室等，反映了明代皇帝對歷代帝王的褒貶與認識的變化。

圖7 明初南京、中都歷代帝王廟祭祀布置示意圖（來源：作者自繪）

經歷清朝4位皇帝的發展，北京歷代帝王廟祭祀的帝王增加到188位，不僅增加了遼、金兩朝開國皇帝的牌位，恢復了元世祖忽必烈的供奉，還將除了無道被弒的亡國之主外的各代守業帝王牌位也納入其中，形成了龐大的帝王隊伍。明南京、明中都歷代帝王廟正殿中伺奉的帝王都塑有塑像，東西配殿設在正殿之前，東西對稱分布，里面從祀這輔佐歷代帝王的開國功臣，只設牌位不塑像。自明代北京歷代帝王廟建立后，形成了新的規矩，即正殿供奉的帝王只設牌位不設塑像。這樣一來像設空間大為簡省，這大概也是清代在歷代帝王廟中，帝王設立牌位數量劇增的原因。

在廟前區域中，東、西兩側側院及大殿后的祭器庫是歷代帝王廟的配祀區域，東西側院部分由神廚、神庫、宰牲亭、井亭等建筑構成。神廚、神庫、宰牲亭、井亭是一組功能性建筑。在舉行祭祀大典兩天以前，朝廷會派遣官員先去選擇在祭祀中所需要的牛羊豬等牲畜作為貢品在宰牲亭中宰殺。宰牲亭里面有一石槽，用來清洗大型牲畜貢品。神廚是專門用來制作祭品的地方，牲畜在宰牲亭中清洗宰殺過后就送至神廚，制成祭品。當祭品在神廚中制作完成后就會送到神庫內儲存，以供祭祀大典舉行的時候使用。井亭是為宰牲亭清洗宰殺牲口提供水源和調制祭祀羹湯的場所。井亭的屋頂常作盝頂，頂部中心鏤空，與井口相對，意為天地一氣。

殿后區在整個建筑群軸線末端，從功能上服務于祭祀空間，因此建筑的尺度和等級常小于前導，祭祀空間。

從總體布局上來看，歷代帝王廟的建筑排布構成中軸對稱的總體格局，主祭祀建筑序列整體呈縱深方向發展。廟內中軸線上以崇圣大殿體量最大，配殿次之，祭器庫、儀門、廟門、影壁建筑體量依次減小，軸線建筑排列結構清晰，層層遞進。其中儀門前的院落呈方形，是祭祀的準備空間，大殿前的方形院落空間尺度大，便于營造崇圣的祭祀氛圍。配祀區的院落較小，處于軸線末端及軸線兩側，為祭祀提供器具及貢品的準備。

5 結束語

歷代帝王廟是中國明代國家祭祀建筑體系中具有開創性的新形制。作為明初形成并建設的國家祭祀建筑群，其建筑僅“低天子一等”，是典型明初洪武時期官式建筑。作為明初確定規制，并在明南京、明中都、明北京相繼完成的國家祭祀建筑群，明代的歷代帝王廟建筑等級高、地位重要，是明代恢復大漢文化傳統的重要歷史見證，也在中國古代都城規劃建設史上具有獨特歷史地位。對歷代帝王廟的建筑研究有助于全面認識其歷史價值。為保護歷史文化名城建筑遺產提供借鑒與幫助。