淺析《痕跡》的動物描寫及其精神生態

伊惠娟

內容摘要：動物是路易斯·厄德里克的小說《痕跡》中重要主題之一。厄德里克通過描寫人物尤其是土地和家園捍衛者—弗勒和動物，動物神靈的聯系以及對印第安人狩獵過程的描寫，傳達了印第安人以非人類中心思想為基礎的動物倫理觀念和精神生態觀。

關鍵詞：《痕跡》路易斯·厄德里克 動物 生態觀 非人類中心主義

路易斯·厄德里克（Louise Erdrich 1954-）是美國創作最盛獲獎最多且聲望最高的印第安女作家之一。其創作領域涉及小說，詩歌，兒童文學等，小說造詣最高。《愛藥》（Love Medicine）《甜菜皇后》（The Beet Queen）《痕跡》（Tracks）《賓果宮》（The Bingo Palace）被譽為“北達科他四部曲”，構成了一部宏達的家族史詩，講述了印第安居留地的故事。其中《痕跡》出版于1988年，主要講述了在白人文化影響下，從1912到1924十二年間印第安部落—奇帕瓦部族為保護印第安土地與傳統文化不斷斗爭的故事。小說中涉及大量動物描寫，本文通過分析小說中動物刻畫以及動物與人物之間的關系揭示以厄德里克為代表的印第安人敬畏生命，非人類中心主義的生態觀。

生態文學批評起源于20世紀70年代，約瑟夫·米克（Joseph W. Meeker）首先在其著作《生存的喜劇：文學生態研究》（The Comedy of Survival： Studies in Literary Ecology， 1972）提出“文學生態學的概念”。隨著生態文學批評的發展，其內容也越來越復雜。形成了以西方環境哲學思想為基礎的各種理論，如生態女性主義，社會生態學，動物權利論等。本文主要通過分析小說中動物刻畫探究《痕跡》中蘊含非人類中心主義動物倫理思想。

在西方文化中存在兩種“動物觀”，一種以人類中心主義為基礎，將動物視為“他者”。另一種觀點則認為人與其他非人類的事物具有同等的道德地位，即以非人類中心主義為基礎的生態理論。法國學者阿爾貝特·施偉澤創立的以“敬畏生命”為核心的生態倫理學為其提供了重要的思想來源。傳統印第安人的“動物觀”。“一切精神生命都離不開自然生命。從而敬畏生命不僅適用于精神的生命，而且也適用于自然地生命。……人越是敬畏自然地生命也就越是敬畏精神的生命”[1]，施偉澤認為，“一切生命都是神圣的，包括那些從人的立場看顯得低級的生命也是如此。”[1]p133敬畏生命或者非人類中心主義都否認人類對其他生命形式的主宰，提倡尊重一切生命的權利和感受。艾比也曾經說過“保護野生動物是一個道德問題，所有的動物都是生來平等的。”[2]P69印第安人的“動物觀”則是以非人類中心思想為基礎，提倡敬畏生命。這種動物觀在《痕跡》中通過動物與人的關系得到了充分體現。

一.動物尊崇

在《痕跡》中，對于奇帕瓦部族來說，人與動物都來自神圣的大地，地位平等，同時，他們還認為人與動物有著密不可分的血緣聯系，把某種動物奉為自己的祖先，視其為圖騰。比如故事的敘述者之一寶林將貓頭鷹視為自己的圖騰或者象征，并從其身上找到身份認同。“在無月之夜的黑暗中，在咕咕咕，貓頭鷹像煙霧一樣四處有游蕩叫喚的時候跑到外面去都讓她興奮不已”（Tr， 67）。在齊佩瓦文化中貓頭鷹總是和死亡有著密切的關系。寶林則把這一點上升到自己的精神世界和身份認同。在《痕跡》中，寶林見證并且制造了多次死亡，并最后皈依天主教成為修女參與亡者的死亡儀式。“巴娜蒂特（Bernadette）教我如何安置死者，如何為死者梳洗，穿衣……”（Tr 69）。從貓頭鷹身上，寶林得到了精神滿足和身份認同。

這種圖騰敬畏主要體現在女主人公弗勒（Fleur）身上。弗勒總是和動物有著千絲萬縷的聯系。納娜普什（Nanapush）在描述弗勒時稱她“兇猛如狼，身材高大”（Tr 3），故事的另一個敘述者寶林（Pauline）描述弗勒“臉上掛著像狼一樣的微笑”（Tr 19），當弗勒受傷時，寶林將弗勒比喻為“奄奄一息的狼”（Tr 162）。除了外形和性格上與動物相似，弗勒與動物神靈馬奇馬尼拖（Matchimanito Lake）湖靈——米亞珮舒（Misshepeshu）有著神秘而又親密的關系。在齊佩瓦神話中湖靈是魚，蛇，水虎和獅子的混合體，控制著水域和魚類[3]P126。《痕跡》中的湖靈也稱水男經常以獅子的形式出現，還可以變換各種形式，比如古銅色皮膚長著綠眼睛的美男或者有角的蛇。從敘述者寶林的口中獲悉，湖靈給與弗勒神力，也是她生命的源泉。不會游泳的弗勒曾三次落入湖中，但每次都得以生還，并且在前兩次落水時都導致在湖中或者出現在湖周圍想救她的男人離奇死亡。在部族里，人們認為弗勒是湖靈渴望的情人。“男人在她（弗勒）第二次落水后都不敢靠近她。即使她很漂亮，但沒有人敢要她，因為很明顯，湖靈想將占有她”。在弗勒的女兒露露（Lulu）出生后，更加印證的了弗勒和湖靈如同夫妻般的親密關系。“這個孩子有雙綠色的眼睛，古銅色的皮膚，這讓人們議論紛紛，沒人知道這孩子父親是誰，是強暴弗勒的男人還是同樣有著古銅膚色的湖靈”（Tr 31）。

除代表湖靈的獅子外，另一個與弗勒息息相關的動物就是熊。弗勒出生于熊族——批拉杰（Pillager）家族，熊不僅是家族的圖騰和力量來源，更在弗勒的生命中起著至關重要的作用。圖騰“源自”齊佩瓦人所使用的阿爾岡昆部落語言。最早出現于十八世紀末的文獻中。英國商人J.朗格在《印第安旅行記》一書中，為了記述印第安人相信人與動物存在血緣關系的信仰而首先使用了這一詞。”[4]p115弗勒和一般的印第安女性不同，她長得漂亮，但同時也擁有男性般的力量，可以像男人一樣在屠宰場工作。“在印第安神話中熊無疑使力量的代名詞。”[5]而弗勒的男性特征則來源于家族圖騰。同時，弗勒還可以借助圖騰賦予的力量時而轉換成熊。在她第二次落水后，寶林說到：“她把貓頭鷹的心放在舌頭上，黑夜中也可以看得一清二楚，她在晚上出去但確不是以人的形式。因為第二天早上，在雪地里或者泥土里都發現的她留下的熊掌印……”（Tr 12）。

熊不僅幫助弗勒更有利的在夜間潛伏，掩飾自己，更是弗勒的保護神。小說中，當弗勒難產時，一只喝醉的母熊突然闖入屋子。“當弗勒看到母熊時，她既恐懼又感到一股強大的力量使她從毯子上站了起來，生下了孩子”（Tr 60）。在弗勒第二次分娩時，寶林也說到“她像熊一樣用力的抓著我”（Tr 157）。由此可見，印第安人并沒有將動物視為“他者”，用對立一分為二的觀點割斷人與動物的練習，人與動物神靈之間有著神秘的關系，人也不是動物的主宰者，相反，動物是人類力量和信仰的來源，具有比人更強大的自然力量，是值得人尊崇的守護神。

二.狩獵文化

傳統的印第安人以狩獵為生，獵殺動物，這種生活方式遭到了一些生態批評家和素食主義者的質疑。《痕跡》中也有捕獵的相關描寫。部落長者納娜普什在向孫女露露（Lulu）講述事情來龍去脈時說道：“我組織了最后一次獵殺水牛，見證了最后一頭熊被獵殺。為了獲得毛皮，我曾獵殺過一只兩歲大的海里。”（Tr 2）但是這種獵殺與現代作為富人休閑娛樂的狩獵活動或者非法狩獵有著天壤之別。印第安人狩獵完全出于生存需要。“大雪下個不停，讓人心生怒火。伊萊無計可施，來回踱步，嘴里念念有詞，再不就睡覺。他吃光了所有的食物，最后一個土豆……連續兩天我們都只有面包屑可以吃。第七天我給了伊萊一把槍。”（Tr 100）面對惡劣的自然環境，狩獵是印第安人活下去的唯一途徑。并且并不是肆意的屠殺，而是有節制的有規律的捕殺。并且狩獵過程往往包括神圣的狩獵儀式。“在狩獵前，他們要舉行齋戒，念咒語，跳舞等儀式，以表達對動物的感恩和尊敬；在狩獵過程中，狩獵成員要遵循某些特殊的禁忌，絕不是僅僅將動物打死那么簡單；狩獵結束時，他們要舉行收場儀式，將動物骨架，顱骨，皮毛小心翼翼擺成原來的模樣，企圖讓動物重生，靈魂進入生命循環之中。”[3]P125納娜普什回憶指導伊萊捕獵時說到：“伊萊小時候，曾經有一次用刀刺穿了鹿的胃，胃液流到了鹿肉上，我幾乎一整天都沒跟他說一句話。”（Tr 103）捕獵中絲毫的差池都將被視作是褻瀆生命。如諾爾曼（Nollman）指出狩獵“是一種和自然完全相關聯之意識為基調的種種信仰與實踐。”[4]p131

小說中不僅展示了狩獵文化對生命的敬畏，同時也揭示了批判了以人類中心主義為基礎的功利主義思想。《痕跡》中白人小鎮上的屠宰場就是這種思想的縮影。“在屠宰場工作的人已經切碎了一千具動物的尸體，一半是閹割的牛，一半是豬，羊還有一些是麋鹿和熊。如果算上雞，那就不計其數了。”（Tr 13）與印第安人捕獵不同，屠宰場的動物完全被當做消費品圈養，閹割，宰殺，其過程完全剝奪了動物的尊嚴，更沒有神圣的儀式，甚至為了利益，毫無節制大規模的屠殺。在人類中心主義思想影響下，動物淪為人類消費欲望和利益的犧牲品，被奴役，無節制的獵殺，有些動物甚至面臨瀕臨滅絕的危險。小說中對白人屠宰場的描寫從側面譴責了這種非人類中心主義動物觀。

《痕跡》中作者在刻畫人物時不僅運用大量涉及動物的比喻，并且通過寫人與動物，與動物神靈之間的緊密聯系，傳達了印第安人敬畏生命，尊重動物的非人類中心主義動物觀和精神生態觀念。小說中印第安人狩獵的神圣儀式，嚴格的節制更與白人屠宰場對動物的宰殺和踐踏形成了鮮明對比，從側面諷刺了人類中心主義對動物毫無尊嚴的屠殺。

參考文獻

[1]阿爾貝特·施偉.敬畏生命[M].陳譯環譯.上海：上海社會科學院出版社，2003.

[2]陳忠平，央泉.珍愛大地、敬畏生命、詩意棲居——生態批評理論探源[J].長沙鐵道學院學報（社會科學版），2012，13（01）：68-69.

[3]王發德，張明蘭.路易斯·厄德里克小說中的動物倫理意蘊[J].江西科技師范大學學報，2014（04）：124-128.

[4]蔡俊.超越生態印第安：論露易絲·厄德里克小說中的自然主題[D].南京大學，2011.

[5]Barry， N. （2000）. Fleur Pillager's Bear Identity in the Novels of Louise Erdrich.Studies in American Indian Literatures，12（2）， 24-37. Retrieved from http：//www. jstor. org. proxy. missouristate. edu/stable/20736960

[6]Louise Erdrich. Tracks. New York： Henry Holt. 1988.

（作者單位：蘇州大學外國語學院）