淺談當前羌文化的保護與傳承

葉梓嵐

摘要：中華民族在幾千年歷史長河中凝結創造出了無數燦爛的文化瑰寶，羌文化便作為一朵奇葩傲然挺立其間、意義非常。但隨著現代社會浪潮的涌來，加之自然因素的影響，羌族人民的生存環境、生活條件、社會交往方式等發生改變，傳統的羌族文化受到沖擊，必須面對如何進行傳承與保護的問題。此文基于對四川省北川羌族自治縣禹里鄉的調查，以羌族文化的危機與如何保護傳承為著力點，在當地進行走訪、考察與深入研究后，就如何對優秀羌族文化進行保護與發展提出了詳細建議與措施。

關鍵詞：羌文化 危機 保護 傳承

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1009-5349（2018）08-0095-02

源于古代羌人的羌族作為極富神秘色彩的一支族群，因其居住習慣與衣飾紋繡被稱為“云朵上的民族”。在獨特的地理環境與自然條件的影響下，羌族人延續古羌族相當數量的文化經典，逐漸形成了自身獨有的民族文化，更顯得彌足珍貴。靈巧精致的羌繡、古樸堅韌的碉樓、奧妙古老的宗教信仰、復雜多變的羌語及豐富多彩的民族節日活動，例如羌歷年、轉山會、大禹祭祀習俗等，無不展現出這支民族的個性與魅力。

一、傳承羌文化之意義

（一）展現民族魅力的重要平臺

民族文化作為一個民族在長期的實踐中創造出的具有本民族特點的物質與精神產物總和，在向外界展示本民族特點與魅力的方面從來就有重要的作用。在羌族人民心目中，最具民族代表性的即是羌碉、羌笛與羌繡“三絕”。在世界建筑史上獨樹一幟的羌碉見證了羌族千百年來的遷徙與演變；滿含族人深情的羌笛記錄著羌族人民的喜怒哀樂；細密工巧的羌繡（俄爾瑪）則為羌族添染上了一份絢麗多彩。此外，例如“席布蹴”、薩朗舞、花燈戲一類的羌族歌舞為世人藝術性地再現羌人的民俗生活；羌歷年、轉山會、大禹誕辰祭等節日民俗更為外界了解羌族多添道路。以此，傳統羌族文化以一種純粹動人的姿態展現著羌族原汁原味、充滿靈性的民族魅力，使羌民族為外界所知、所喜。

（二）滿足族人寄托情思的需要

人類生來就有多樣的需要，精神與情感上的滿足需求則在其中占據了不可動搖的地位。在羌人看來，老祖宗傳下來的宗教文化、習俗節日、樂器歌舞甚至是繪畫手繡皆能成為滿足精神需要、寄存對生活美好期待的載體。如轉山會（也稱祭山會、碉碉會）這一文化信仰與自然科學相結合的盛大節日，在表達對生養羌人的大山之敬畏之心時，更承載了羌族人民祈禱當年豐收與還愿的情感。以小見大，這些羌族文化的縮影展現出一種態度：羌人依借這些傳統精粹祈福族群、慰藉心靈、寄托情感，也反哺延續、造就了如今這燦爛靚麗的羌族文化。

（三）加強民族凝聚力的必要途徑

民族傳統文化作為一個民族長時間歷史積淀的產物，其中蘊含的共同道德規范、價值取向與民族信仰使得族人產生行為、心理上的一致性與民族認同感，對于社會穩定性與民族凝聚力的提升有著無可替代的整合與導向作用。羌族地區人民普遍信仰原始宗教，即祖先（大禹）崇拜與奉養山神、樹神、寨中神、五谷神一類的自然神靈。以羌族對大禹的崇拜為例，這一羌人公認的圣祖（圣潔的祖宗），在治水與治國中留下的大禹精神代代相傳，以至成為民族精神內核之一。小至村寨，大到整個族群，都牢牢被這種傳統精神及其衍生的禮節習俗與道德準則連結在一起，也為羌族兒女們在民族振興富強而自強不息、奮力前行的路上輸送源源不斷的精神動力。長此以往，羌族在本族文化的烙印下、激勵中，生生不息，凝結成為一個不可分割的整體。

二、羌文化傳承與保護面臨的危機

（一）現代經濟觀念的沖擊

當前中國正處于良好發展態勢的現代經濟中，其為羌族人民的生活水平等帶來提升的同時，其中包含的金錢觀、價值取向等已漸漸侵入羌族人民的生活與發展方式。短短兩三代里，羌文化的傳承者就顯老齡化，部分傳統樂器、歌唱舞步、羌藥古食、本土語言日漸式微，竟要面臨失傳的絕境。在禹里，約占總人口三分之一的勞動力外出務工，年輕人雖對民族文化還有認同感，但少有人愿為傳承羌文化的責任感與使命感而留下。面對現實，羌族青年們應當挑起擔子來，拾起被日漸淡忘的民族傳統文化，重新敬畏起這片生養自己的土地，將羌文化盡力延續下去。

（二）漢文化對羌文化的影響

羌族作為中華民族最古老的民族之一，與漢族雜居的歷史可追溯至五千多年前。過去羌人在與漢族的接觸中學習漢語或漢族技藝的例子不在少數，但日常基本是遵循羌族傳統、使用母語交流。近幾十年由于社會大環境的緣故，羌漢兩族交往愈加頻繁，加之國家對少數民族地區教育的普及與重視，年輕一輩基本自幼學漢語、接受漢族文化，漢文化在羌族內影響愈發增大，出現“漢化”現象。據筆者探訪，禹里當地純粹使用羌語的族人已不足一成，僅可在深山中尋找；居民日常生活習慣與方式與漢族人無異；青少年對羌族傳統文化的了解途徑一般來自學校，教學形式較為淺泛，很難系統獲取羌文化知識。在漢文化的影響下，羌文化的傳承愈發艱難。

（三）地震破壞加劇羌文化流失

2008年的汶川大地震波及多處羌族聚居地，羌族賴以生存的家園瞬間化為塵土，對于羌文化造成的損害同樣不可估量。物質文化中，羌寨傳統民居例如碉樓、土墻遭到大面積破壞；文化遺址例如禹里大禹出生地遺跡遭到不可逆轉的破壞；文化場館例如北川羌族博物館、禹里長征紀念館、禹羌文化研究中心倒塌，史料文獻與文化器物或被掩埋或被毀壞，損失慘重，復原困難重重。此外，地震直接導致了羌文化非物質文化傳承者的大批量減少，眾多以傳承古羌原始經典宗教文化為己任的釋比巫師、羌族傳統技藝匠人、致力研究與保護羌文化的公務人員與民間學者在這場劫難中帶著畢生心血永眠地底。

三、羌文化保護與傳承的措施

（一）重視家庭傳承，夯實民族意識形成之基礎

一般來說，家庭教育作為家中長輩有意識地通過自己的言傳身教和家庭生活實踐來對子女施以一定教育影響的社會活動，對于文化傳承是最為基本的。羌族家庭應從小培養后輩學羌語、講羌語的習慣，避免身為羌族人卻不會羌語的尷尬境地，激發他們了解羌族文化的欲望；舉行羌族傳統節日時長輩可有意識帶領子孫參與其中，在日常生活的潛移默化中促使后輩對羌族歷史、文化、習俗堅定民族認同感，為最終形成民族意識打下根基；羌族傳統技藝的擁有者可利用親緣關系、地緣關系，從族內尋找有悟性、有靈根的年輕人，將一身絕技傳下去而不至于湮滅在歷史長河中；各個羌族家庭可通過編纂、修訂、為后代講解家譜，使子孫銘記先人精神，同時使得家族中沉淀多年的文化精粹保留并流傳下來。

（二）完善學校教育，提高羌族青少年傳承意識

學校教育作為個人教育過程中最重要的一部分，直接、系統、強力地影響一個人文化知識、道德規范與價值觀念的形成，利用得當能在民族文化傳承中發揮舉足輕重的作用。從學校教育角度抓羌族文化傳承可從以下幾方面考慮。一是校方適當設置羌族特色文化課程如羌語、羌繡、羌笛課（此點在禹里當地中學已有實施），要堅定落實，避免“面子工程”的出現。建議從小學起即實施羌族文化特色課或開展羌文化興趣班，進行羌漢雙語教學，從小培養學生對羌文化的熱愛，延長學生接觸羌文化的時間，而非僅泛于表面。二是創建教師培訓班，有意識培養教師隊伍對羌族文化的深入認識與理解，使教師在日常教學中向學生灌輸羌族文化，提升學生興趣、改善課堂質量，同時避免羌文化在新一代發生文化斷層。三是邀請羌族文化學者或民間藝人與學校形成長期教學合作，更專業、更全面地向學生講授羌文化知識、教學傳統技藝，達到傳承民族文化的目的同時也可為學生未來多尋一條出路，促使羌族青少年自覺肩負起興旺民族文化的擔子。

（三）推動政府工作，承擔羌文化保護延續責任

政府作為國家行政機關，其特有的職能決定了它需要在保護、傳承少數民族文化方面承擔責任。針對羌文化的傳承問題，政府需要完善基礎設施、提供財政支持、創造保護好羌族人民的文化生活環境，如修復在地震中毀壞的羌族建筑，新建相關文化場館。此外，政府文化部門應定期開展羌族歷史文化宣傳活動，并邀請專人編寫羌文化專著、收集羌族民間文化資料，建檔入庫保存。政府可選擇性地與優秀企業、高校、社會團體合作，搭建羌文化傳承創新平臺，多方合力共同促進發展。政府也可根據當地文化特色發展系列產業如利用禹里當地“禹羌文化”定制發展特色手工業（如羌繡、羌笛制作、羌族服飾等）、旅游業，使民眾在增加經濟收入的同時更加重視羌族文化的保護與傳承，使羌文化得以可持續發展。

（四）加強社會自覺，帶動民間羌文化保護熱潮

羌文化的保護與傳承同樣需要社會的關注與自覺行動。熟知羌文化的羌文化專業學者與民間熱心人士可自發組建羌族文化保護隊伍，充分利用多年積淀的經驗傳統與專業知識整理資料、搶救文物，依靠社會力量保護現存羌文化、推動羌文化的發展。再是有必要建立民間羌文化藝術團，通過面向整個社會的特色文化演出、展覽及推廣，達到傳承羌文化的目的。社會企業、文化組織、社會團體、公益機構可攜起手來通過舉辦各類文化活動（如優秀羌文化作品展覽）、參與羌文化保護工作等形式來普及羌族傳統文化知識，同時提升民眾參與度與自覺保護文化意識，擴大羌文化影響力，最終促進羌文化的傳承與傳播。

羌文化作為羌族在歷史實踐與發展中形成的寶貴財富，在各方面都體現著它非凡的價值：不僅是本民族存在的精神根基，也是中華民族文化的重要組成部分，對中華文明的繁榮與進步有著關鍵作用。然近幾十年，在多種因素構成的危機之下，羌文化的流失情況著實令人痛惜。因此，拯救羌文化并將其長久延續下去應當成為當今各界重視并付諸行動的任務，充分發揮家庭傳承、學校教育、政府工作與社會力量的作用，為羌文化編織一張牢固的保護網，最終使得羌文化在時間長河中長久閃耀，而非明珠蒙塵。

參考文獻：

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責任編輯：于 蕾