平和，修為的至高境界

西子謙

修身養性以心平氣和為至高境界。

平和的人，向來內心上不急不躁，不疾不徐；言行里不溫不火，慢條斯理；態度里不專橫野蠻，和謁可親。

平和，才能持正。如是平得陽陰，衡之天地，不受塵世間濁氣混侵，把真凈與無我都歸心。隨后，保持一種與自然擁抱，從容坦然應對一切事物，此乃為平和！

那早已經看懂了，人生從無到有，又從有到無輪回。這就是，平和之前的歲月給的深刻，平和以后的自然饋予的歸真。

從某種意義上來說，平和的人實際上就是擁有一種彌足珍貴的高情商。

人生最難能可貴東西，永遠最是稀缺。人們都刻意去追求些什么的就愈是難以得到，最安全的應該是只屬于自然給予。平和的心態，不是索取而來，也不是借鑒得來。

當然了，這需要付出，付出青春的代價。這個代價，是無比沉重，無比冗長。

它是行走在歲月里，把自己翻滾過千百回的磨練。然后，把棱角銳利磨得足夠的平整以后的獲取。再然后，把青春時期那些鋒芒來逐一斂收。直到最后，聽到，句句都耳順，見到，樣樣不礙眼。

平和，可以征服一切。不懂得運用平和來行世，也獨有躁狂來駕馭你，鉆營你。

宇宙里衡器，尤其公平，付的代價有多大，你得到的就有多大。而有些不屬于生命中的東西，若用暴戾與巧奪，都會變了模樣的慘白。縱然，多么虔誠，天地間也不會動容。也只因，有些修為未到罷了，也或者是境界還沒到達到，所以盛容不了。

平和，那是多么高的修為啊，即是內涵靈秀，蘊藏絢麗，又能顧盼生輝，步步生蓮。更是一劑靈藥，一方妙丹，可平復濃淡，衡定山河，量化天地。

平和的人，磁場強度不可估量，讓人自然愿意去親近。處之又讓你察覺不到一絲絲的亂意躁氣，那從臉上看去的神情，是佛一般的慈悲，眉目之間無聲流露出大愛。無論，塵世間多繁雜喧嘩，那心無旁鶩，低眉斂氣，定力有如泰山。那般的莊重，那般的渾厚，讓人頓生踏實。

它是概括了人生的至圣。把人生的態度到處世哲學，提煉成靈魂的高度以及思想的升華，完全處于一種超然于物外的境界。

要不，怎么會有如此多的人孜孜不倦奮取呢？這應該是，人生最終極的需要，生活至高的境界了。

因為，歷練過風雨，所以踏實持重，篤定安然。沒有情緒上的大起大落，沒有言語中的歇斯底里，沒有行為上的劍撥駑張。它是為人的需要！

因為，看透人生得失，所以淡泊明志，寧靜志遠。面對功名利祿坦然應對，不以物喜，不以名累；不蠅營狗茍，追風逐利；不刻意追求享樂生活，遠離世俗名利的紛擾。它是立身的需要！

也只因，安之若素的心方能遇事不亂，泰然處之。行到山窮水盡處，坐看風起云卷時，沒有大驚失措、痛苦悲觀；不會望而卻步聞風披靡。它是處世的需要！

平和的人，其襟懷的廣博，可容天地間萬物。坦蕩，自然就胸無宿物。忍天下難忍之氣，容世間難容之人，納盡一切不如意之事。應誤會、誹謗、打擊一笑置之，不以為意，對蠻橫、權貴、粗野，不卑不亢自成錚錚的風骨。它是接物的需要！

寧靜的生活，安祥的心境，不會再有風聲鶴唳的驚慌失措，流水的從容，煙云的舒展，都是不迫與自如。

平心靜氣、和塵同光。平和，不是庸俗者所認為的消極循世，隨波逐流，還是視作“獨居小樓拘于一團”的懦夫、弱者；而是，自古以來多少人所致力追求的心安。為此，有的獨僻山間，隱于林叢，遁入無跡野外也只為避開塵世萬千的喧騰，尋找一方靜地如閑云似野鶴一般的悠然。

《心安吟》：“心安身自安，身安室自寬。心與身俱安，何事能相干。誰謂一身小，其安若泰山。誰謂一室小，寬如天地間”。

生活中，太多人為名所累，被利所傷，原來那美好的生活中卻被私心雜念、名韁利鎖而的扭曲自己丑化了生活的原色，拖累了自己人生的步伐，陷入了紛爭、鉆營的俗世怪圈之中存活，這無疑自討苦吃，自取滅亡！那是因為沒有平和所支撐的底氣。

“辱宏不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒”。平和，它不驚不懼立于世間萬變而表現出非凡的鎮定自若，而往往正是這種心態能靜觀其變，然之，洞察百態。通常做出令人嘩然、敬佩的壯舉。

平和者，從不渴望那種嬈艷的鮮花簇擁，不奢求雷動掌聲的鳴響，它追求的不是短暫的絢麗，而是一種永恒的美，這種美不是扭曲的包裝，而是自然的集結天地間的浩蕩之氣，流轉著馥香，極好的呵護內心妙和，渾然成禪定。

大凡平和者，則會展現出生命的本色，彰顯出人格的魅力，投射出的是靈魂的高度！

平和，即平心，然靜定。恰同一場最是莊重的修行，僅在無聲之中，讓萬物肅清了起來！那還有什么不被她所收復，所持衡？