緬甸彎琴的發展與音樂特征

張凱

摘要：彎琴是受世界各國音樂學者所矚目的一種古代豎琴，具有悠久的歷史，最早起源于古埃及或美索不達米亞，經過阿拉伯、伊朗、印度傳入東南亞各國。目前，其他地方都已失傳，只有緬甸得以保存，并在近千年的發展史中積累了大量的樂曲和復雜的演技，被緬甸人民冠以“樂器之王”的美稱。如今，在緬甸音樂藝術史上具有不可取代的歷史意義和藝術價值。

關鍵詞：緬甸 緬甸豎琴 彎琴 鳳首箜篌 驃國樂

中圖分類號：J622.9 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2018）07-0065-02

在千余年的發展進程中緬甸形成了自己獨有的民族文化和藝術。緬甸彎琴是受世界各國音樂學者所矚目的一種古代豎琴，歷史悠久，最早起源于古埃及或美索不達米亞，經過阿拉伯、伊朗、印度傳入東南亞各國。自公元五世紀以來常用于宮廷和宗教音樂活動，形成了以彎琴為主的樂器演奏形式，尤其是在緬甸、泰國、老撾的音樂藝術發展史上起到過重要的作用。但是經過曲折的發展演變之后，除緬甸外，其他的國家的彎琴及彎琴藝術相繼失傳，而緬甸的彎琴發展不僅繼承了樂器傳統，而且在此后的發展中逐漸成為緬甸最具代表性的民族樂器，被譽為“樂器之王”。1994年緬甸將此樂器精美的圖案印在了50分緬甸紙鈔的正面。

一、彎琴

彎琴緬語為“桑柯”（suang-gauk），是緬甸人民創造的獨一無二的民族樂器，是緬甸所特有的一種弓形豎琴，所以也叫緬甸豎琴。從佛教建筑浮雕上可以證實大約在公元七、八世紀就已在緬甸境內流行，我國唐朝時稱它為鳳首箜篌，清代則音譯為“總藁機”。

（一）結構

彎琴的外形很美，由榕葉形琴頭、彎形琴頸、船形琴箱、琴弦、系弦條、固定琴弦的流蘇、垂瓣形固定琴頸和琴箱的支撐物、琴箱表面的天女孔等八部分組成。琴頸是用茶木制作的，漆成紅色，琴頸的頂端是琴頭，呈榕葉狀，鎏金。琴箱即船形共鳴腔，多用紫檀木制作的，系弦條用濟提木做的，依附在琴箱的上面。

彎琴的琴弦據說最早只有三根琴弦，后來逐步加多，現在一般是13根至16根，琴弦最初用藤絲，后改用絲弦，現在改用尼龍絲，由紅色帶纓穗組成的流蘇具有調節琴弦松緊的功能。在琴箱前部下方，還有兩個像雞頜下的垂肉物，鎏金，起到固定和裝飾琴身的作用。

（二）演奏

在緬甸彎琴有著大量的愛好者，有著眾多的彎琴演奏家，也深受廣大知識分子的青睞。彎琴的演奏有著詳細的規定，演奏時，將琴放在腿上抱在胸前，用大拇指和食指彈撥琴弦進行演奏，常用于獨奏、合奏和歌唱伴奏。音色委婉動聽、柔和清脆、清新雅致，按五聲音階定弦。閑置時，也不得將其隨意放在地上，必須用專用琴架架起，供于室內高處。當今影響最大的是以彎琴或竹排琴（或木琴）為中心，有直笛、雙面鼓、鈸、板組合而成的桑柯王室樂隊。

彎琴“過去多在宗教性節日盛會、皈依禮儀、新年歡慶節日等大型場面中演奏或為清唱歷史劇、古典古曲伴奏。在上述場面中伴奏演唱與演奏，歌唱內容多系《佛本生經》故事，或是緬甸歷史故事的某唱段，因而彎琴顯得高雅古樸。彎琴所伴奏演唱的曲子多是大型古曲。其獨奏曲，也多是有歌唱古曲加以反復彈奏或改變演奏而成。”[1]彎琴已經成為當今音樂會中最活躍的樂器，經常與鋼琴、小提琴以及各類管樂、打擊樂合奏，尤其是與鼓類樂器的合奏，十分頻繁。在與其他樂器的合奏中，彎琴既保持了自己的風格，又獲得了新的生命力。

二、文化傳播

（一）《新唐書》

緬甸歷史上與我國有著頻繁的文化交往，曾多次派遣使團訪問我國，并深受中華文化的影響，我國歷史上將其稱為“驃國”。歷史上，中緬兩國進行了多次的文化交流，尤其是在唐朝，根據當時史官和詩人文士的相關詩句和文章，詳細記述了驃國樂在華傳播和交流的樂器和史料。關于驃國樂的記載，有《舊唐書·德宗本紀》《舊唐書·順宗本紀》、王溥的《唐會要》《舊唐書·音樂志》、劉恂的《嶺表尋異》《舊唐書·驃國傳》《新唐書·禮樂志》《新唐書·驃國傳（《南蠻傳》）》等。而唐代詩人文士眼中的驃國樂記述主要體現他們的散文觀感和詩歌作品中，如元稹的《驃國樂》（《元慶長慶集》卷二四）、白居易的《驃國樂》以及胡直鈞的《太常觀閱驃國新樂》等。但是在以上所述的古籍和詩歌中，針對緬甸彎琴的記載，主要記載《新唐書·驃國傳》中，根據記載內容包含：貞元十七年驃國王雍羌派遣王子舒難率使團訪問我國，到達成都，十八年正月，該使團到達長安，同時敘述龐大的使團中具有一個相當規模的樂團，有樂工35人，樂器23件，包含鳳首箜篌，龍首琵琶、鈴鈸、螺貝、鐵板、云頭小匏琴、琵琶、橫笛、獨弦匏琴、大匏琴等，并向朝廷演奏樂曲12支，幾乎每首樂曲都與佛教音樂有關，包括《佛印》《讃娑羅花》《白鴿》《白鶴游》《禪定》《孔雀王》《宴樂》《滌煩》等。文中提到的“鳳首箜篌”就是當今的緬甸彎琴，在當時即作為一種主要的伴奏樂器來唐朝獻藝，足以說明彎琴在當時緬甸音樂中的地位和在樂團中的重要作用[2]。雖然當時不可能給我們留下樂器的音響效果，但是如此龐大的樂團合奏一定會引起大唐王朝對緬甸音樂的感嘆和欣賞。然而，驃國樂作為佛教色彩異常濃厚的音樂（或本身即佛教音樂），在入唐獻樂過后并沒有受到朝廷的重視，被唐朝樂官們視之為“夷狄之器”，過于簡陋。

（二）明清

進入元明時期，驃國樂并未與中原宮廷有過任何音樂上的記載，至少沒有像盛唐時期那樣率樂團前來中原獻樂。但是，由于中緬許多少數民族歷代跨國境而居，在經濟、文化、社會生活等各方面來往十分密切，音樂上的交流尤為明顯。以緬甸撣族與中國傣族為例（撣族與傣族是同一個民族在中緬兩國不同的稱謂），其民歌、民族樂器的種類基本上相同，而且演出形式十分相似，交流更為頻繁。明代《百夷傳》記載了當時在我國德宏關于音樂歌舞表演的情況，其中就提到彎琴：“樂有三等，琵琶、胡琴、蕭、笛、響盞之類，效中原音，大百夷樂也；笙阮、排簫、箜篌、琵琶之類，人各拍手歌舞，作緬甸之曲。緬樂也；銅鐃、銅鼓、響板、大小長皮鼓，以手附之，與僧道之樂頗等者，車里樂也”[3]。

明代晚期，緬甸在文化上提倡佛教，從暹羅引進音樂舞蹈和雕刻，豐富了緬甸的文化，為緬甸樂進入清代九部宴樂之中奠定了基礎。緬甸樂是清代九部宴樂之一。《清史稿·樂志八》記載：緬甸國樂有兩種體制：“粗緬甸樂”有司樂器5人，司歌6人，“細緬甸樂”有司樂器7人，司舞4人。所謂“粗樂”通常是指以打擊樂占主要地位的豪放性的樂器組合；“細樂”通常是指以絲竹管弦樂占主要地位的精致性的樂器組合。“粗緬甸樂”所用樂器有接內塔兜呼（革制擊樂器）、稽灣斜枯（似云鑼）、聶兜姜（管樂器）、結莽聶兜布（打擊樂器），共5種，各1件。“細緬甸樂”所用樂器有：巴打拉（擊樂器）、蚌扎（革制擊樂器）、總稿機（彈撥樂器）、密穹總（彈撥樂器）、得約總（弓弦樂器）、不壘（管樂器）、接足（擊樂器）共7種，各1件。在“細緬甸樂”中提到的“總稿機”也譯為“總藁機”，是根據緬甸語音譯過來的名稱，當時總藁機有著十三根弦。

三、音樂特征

其一：在律制方面，緬甸音樂的律制既不同于十二平均律，也不同于五度相生律和泰國的七平均律。在緬甸樂器中于十二平均律相比普遍存在著音程結構的第3音、第7音偏低和第4音偏高的現象。其二：緬甸的樂調包含調高和調式兩種含義，每種樂調都有7個音級，其中5個為基本音級，主要結構有：do、re、mi、sol、la 和do、mi、fa、sol、si兩種。第一種音階形式稱為“巴色波”，也可簡單的稱之為“Do”調式；第二種為“當優”也可稱之為“Mi”調式，該調式在緬甸音樂中被普遍采用。此外，調式在緬甸音樂中有著重要的意義，無論是歌唱或器樂，都必須根據內容而選用特定的調式。其三：緬甸音樂的節拍比較單純，通常為2拍子、4拍子，如2/4、2/2、4/4拍，從來不用復合拍子；緬甸音樂基本上只有以下三種節奏型：△為小鈸，χ為拍板，0為休止符。1.△χ△χ；2.△△0χ；3.0△△χ，這種節奏的特點是強拍總是在最后一拍，雖然樂曲的速度回變化，但是節奏變化不大。其四：樂器以圍鼓、排鑼、竹排琴等旋律性打擊樂器為特色等，緬甸器樂最具特色的是圍鼓樂、彎琴樂、套鼓樂、象腳鼓樂等。圍鼓是緬甸最具特色的樂器，叫做“巴萬”（Pat-Waing），由21只有固定音高的雙面鼓依次懸掛在一個環形精致的木框架內，音域有三個八度以上。演奏者坐在框架的中央，用手指快速的擊奏。竹排琴采用24塊長短不同的竹板用繩索依次系在船形的共鳴體上，演奏者用兩根頭上包有毛氈的車輪形小木錘擊奏，發出的聲音結實圓厚。除了為彎琴樂伴奏外，也伴奏聲樂曲或組合于舞臺演出的樂隊之中，也可獨奏。

參考文獻：

[1]楊匡民.緬甸歌樂舞戲及其風格（下）[J].黃鐘（武漢音樂學院學報），1997，（03）：13-17.

[2]楊民康.唐代進入長安的緬甸佛教樂舞《驃國樂》——樂文篇[J].交響-西安音樂學院學報（季刊），2009，（03）：5-11.

[3][明]錢古訓著，江應梁校注.百夷傳校注[M].昆明：云南人民出版社，1980.

[4]陳自明.世界民族音樂地圖[M].北京：人民音樂出版社，2007.