文化生態視角下的鄉土文化建設路徑

◎郭棉青

（廣西大學文學院 廣西 南寧 530004)

鄉土文化是在農耕文明中演化而來，費孝通在《鄉土中國》中將中國描述為“捆綁在土地上的中國”“從基層上看去，中國社會是鄉土性的”[1]。由此可知鄉土文化與中國發展同根同源。鄉土文化產生于人們對特定環境的需求，屬于文化的一種，有特定的創造群體和文化生態環境，其在豐富鄉民生活、規范鄉民行為、增加鄉民之間的認同感和凝聚力等各個方面都發揮著重大作用。本文所指的鄉土文化是優秀的鄉土文化，與落后、陳腐的封建思想文化有著本質的區別。

鄉土文化中的勞動：紡線

鄉土文化的文化生態建設現狀

文化生態主要是指文化生存的環境，既包括內部環境，也包括外部環境，只有在文化生態環境的協調發展中，某一特質的文化才能夠維持生存和發展的狀態，文化生態是文化存在的前提基礎。曲凱音認為，文化生態是由一個多重要素構成的復合系統，這個系統包含文化主體（人）、文化客體（物質和精神文化）以及文化空間三個主要組成部分。鄉土文化也有自己相應的文化生態，對鄉土文化生態建設現狀的分析有利于更好地認識鄉土文化目前所處的生存狀況，從而為其生存發展創造更有利的條件提供依據。

1.現代化轉型中鄉土文化的文化生態總體受到破壞

改革開放以來，我國社會進入由傳統農業社會向現代工業社會、由計劃經濟向市場經濟的轉型期。在社會轉型的同時，鄉土文化也經歷著轉型與重構。費孝通先生在20世紀90年代就指出，文化轉型是人類所共同面臨的問題。當前，引發鄉土文化轉型的主導因素主要為伴隨城鎮化進程而帶來的城市文明的入侵、鄉土文化傳承主體的減少以及鄉土文化原生態生存空間的破壞。

第一，城鎮化造成鄉土文化主體的喪失。經濟的快速發展推動了城鎮化的進程，根據國家統計局的數據， 2011年，我國城鎮人口達到6.9億人，城鎮化率為51.3%，首次超過50%。從2017年城鄉結構來看，城鎮常住人口8.1億人，城鎮化率為58.52%[2]。由數據可知，城鎮化速度在加快，農村人口在急速減少，部分農村村民在經濟實力允許的條件下移居到城鎮，而大部分農村青壯年剩余勞動力在商業利益的支配下暫時流動到城市謀生，農村留守人群中，婦女、兒童、老人占有相當大的比例，由此造成農村人口空心化。受長期城鄉二元經濟社會結構的影響，大量鄉村精英分子和中堅力量不斷從鄉村向城市遷徙，這使鄉土文化傳承的主體流失。

第二，過度商業化對鄉土文化價值的破壞。在市場經濟體制下，資本以追逐商業利益為目的，在經濟效益主導下對鄉土文化進行大眾化的改造，以此來獲得更廣闊的文化市場，從而使得生長于特定土壤和面對特定人群的鄉土文化去邊界化，以迎合更多的消費人群。過于注重商業利益必然造成對鄉土文化的非理性開發，在開發商的包裝下，鄉土文化失去了本土特色，其本身所攜帶的文化價值和意義也被消解。一種文化就像是一種基因，都有其自身的歷史脈絡和精神價值，有其獨特的智慧與潛能，將鄉土文化祛魅極大地消損了鄉土文化自身的文化價值，破壞了文化生態的多樣性。

第三，都市移植文化對鄉土文化的入侵。移植文化是相對本土文化而言，是指城市文化通過各種媒介和載體進入鄉村社會，對鄉村人們的生活方式、價值觀念產生一定的影響，導致鄉土文化在外來移植文化的沖擊下被邊緣化。城鄉在經濟上的二元結構，在文化上恰恰呈現出同質化。在全媒體時代，信息的傳播更加便捷和廣泛，大眾媒介所傳播的文化大多與城市生活緊密相連，因此鄉土社會中的人們接收的“移植文化”具有極強的城市屬性和外來屬性。這種“移植文化”不在鄉土產生，與農耕文化沒有聯系，是以城市為主導的外來文化。另一方面，流入城市工作的農村人口生活方式和價值觀念都受到城市文化的影響，將城市文化帶到了鄉村。

第四，大眾傳媒對鄉土文化場域的消解。隨著科技的發展，大眾傳媒走進了人們的生活，以電視為主導的現代傳播媒介改變了鄉村社會的傳統集體文化娛樂方式，瓦解了鄉民聚集開展文化活動的公共空間。受眾分散在自己的私人空間中，根據個人的興趣選擇娛樂節目，人們在多樣性需求得到滿足的同時，由于選擇接收信息的差異性而使得彼此之間共同話語減少。大眾媒介改變了人們接收信息的方式，占據了人們大量的閑暇時間，公共空間被私人空間取代，人們很少再面對面地進行實時交流，人與人之間的關系疏遠，人氣無法聚集，鄉土文化存在的場域被消解，其展示和傳播的條件消失。

2.鄉土文化生態建設不平衡

現實中，在進行鄉土文化建設的過程中，大多將注意力集中在能看得見的物質硬件設施及信息資料的收集上，而忽視看不見的文化氛圍及價值、信念的傳遞。硬生態是鄉土文化的軀殼，軟生態是鄉土文化的靈魂，只注重硬生態而忽視軟生態就難以抓住鄉土文化建設的本質。如一些博物館只注重對文物的收集、展示，并沒有將文物所蘊含的人文價值進行宣傳，使很多文物成為擺設，而博物館的角色定位也僅是過時物品的容器。很多地方的申遺工作也僅僅是搶占名額，申遺成功后卻置之不理，并沒有將文化遺產進行創新和發揚，使得文化保護流于形式，寶貴的文化遺產并沒有釋放出自身的潛力并發揮應有的價值。產生上述現象的原因是在文化保護中只注重文化硬生態建設，沒有意識到文化軟生態同樣需要關注，并且硬生態建設是手段，而軟生態的建設才是目的。

鄉土文化的文化生態建設路徑

鄉土文化是鄉村的靈魂，是村落在漫長的歷史中形成與發展變遷的精神與物質總的表征，包含一切生產與生活中所創作價值的總和。鄉土文化建設也因此涵蓋豐富的內容和表征。文化生態是鄉土文化生存、傳播、延續和發展的土壤，鄉土文化建設離不開文化生態的建設，其中包含“硬生態”和“軟生態”的建設。“硬生態”是指鄉土文化生存、發展和傳播所依賴的物質條件、硬件設施等有機組合而成的有形的文化環境；“軟生態”則主要指鄉土文化生存、發展和傳播所必需的非物質性條件、軟性內容等，按照特定的內在規律結合而成的無形文化氣氛與境況。與物質性“硬生態”不同，“軟生態”更多地表現為一種精神環境。對鄉土文化的建設首先要從鄉土文化生存發展的文化生態建設入手，既要抓“硬生態”，也要抓“軟生態”，才能促進鄉土文化的活態傳承與良性發展。

1.鄉土文化的硬生態建設路徑

第一，鄉土文化組織隊伍的建設。文化組織有官方組織和民間組織兩種形式。官方文化組織是以政府力量為依托，以傳承和發展鄉土文化為目的的基層管理組織，具有號召力，能夠為鄉土文化建設提供一定的物質條件以及財務支持，具有穩定性和持久性。但是其作為權力機構，相比于民間的群體組織缺乏一定的自由性和靈活性。民間群眾文化組織是村民自發結成的文化群體，來自于普通大眾，大家出于興趣愛好而自發結成隊伍，開展文化娛樂活動，主要為了放松和娛樂，具有隨機性和靈活性，由于其組織成員來自于民眾身邊的活躍人群，相比于官方組織更具親民性和凝聚力。鄉土文化的建設需要引領者，組建鄉村基層官方文化組織和創建鄉村民間文化組織在鄉土文化建設方面能起到很好的引領作用，這兩種性質的文化組織各有所長，應充分發揮二者的優勢形成互補，為鄉土文化的傳承和傳播創造良好的隊伍人群。

第二，鄉土文化傳播媒介的建設。對鄉土文化建設的目的就是要促進鄉土文化的傳承和發展。鄉土文化需要通過文化媒介擴散到更廣泛的人群中去，為自己的傳播創造更多的文化載體，也需要在更多人群之間形成互動來獲得生存和發展的空間和動力。因此，需要加大對鄉土文化傳播媒介的建設，推動鄉土文化的傳承與發展[3]。

鄉土文化中的勞動工具：紡織機

第三，鄉土文化傳習場所的建設。文化傳習場所是能夠容納一定民眾進行文化學習和娛樂的專門活動場地，類似于村支部的文化館、農家書屋、農村電影放映場館、文化廣場等。文化傳習場所可以使鄉土文化產品集合在固定的地方，為文化活動的開展提供平臺，鄉民參與文化活動也有明確的去處。固定傳習場所的建設，可以為大家進行休閑娛樂提供固定平臺，也是鄉民認識了解鄉土文化的活化課堂。專門為鄉土文化設定的場所可以匯集各類鄉土文化資源，鄉土文化資源的展示和文化活動的開展必然能夠吸引村民的匯聚，促成文化交流，有利于鄉土文化的傳承和發展；可以成為對外界展示本土特色的窗口，是鄉村文化符號的象征，久而久之成為鄉村對外展示良好形象的文化品牌，提高本村的影響力和知名度。

2.鄉土文化的軟生態建設路徑

第一，加強鄉土文化主體的思想引導。廣大鄉民是鄉土文化創造和享受的主體，鄉土文化的建設離不開他們的積極參與。基層政府作為鄉村社會的管理者和建設者，對引導鄉民積極參與鄉土文化的傳承、保護和發展具有不可推卸的責任和義務。基層管理機構作為政府機構的延伸，具有權威性和導向性，基層管理機構應發揮自身權力，針對鄉土文化的建設制定出一系列具體的方針政策，在思想上引導鄉民對鄉土文化的重視，并且能夠通過一些優惠政策吸引更多的鄉民參與到鄉土文化的建設中。

第二，注重鄉土文化精神內涵的解讀。最常見的文化分類是將文化分為物質文化和精神文化，二者相互影響，相互滲透。抽象的精神文化需要通過物質文化來呈現，物質文化作為一種文化符號，是精神文化的載體，二者互為表里。鄉土文化的傳承和保護，并不是僅僅在于保存一些物質的文化遺產，更要將其中所蘊含的非物質的人文精神進行發揚和傳承，這便是鄉土文化的靈魂和魅力所在。

第三，營造鄉土文化公共空間的氛圍。鄉土文化是農村群眾在長久的生活和勞動中集體創造的產物，承載著農村群體共同的生活記憶和民族情感。鄉村熟人關系社會使鄉民在文化的凝聚力下聯系緊密，鄉土文化因人們日常的聚集而得到交流和傳承，從而營造出和諧的鄉土文化氛圍，這種情感的黏合劑增進了鄉民之間的歸屬感和凝聚力。

結語

鄉土文化作為農耕文明背景下先民智慧的結晶，其中蘊含的眾多文化價值對今天社會的發展仍有借鑒意義。鄉土文化是中華民族文化的精神根基，承載著中華民族共同的文化記憶，是我們共同的精神家園。對鄉土文化的建設即是對中華民族精神紐帶的維護，也是對我們民族文化根基的守護。