大衛·哈維“時空矩陣”話語理論研究

孟浩

摘 要： “時空矩陣”是哈維對空間概念“進行一般性的厘清”的闡釋框架，同時也標志著哈維空間理論的成熟。絕對空間中的物質實在作為“時空矩陣”話語理論批評闡釋工作的邏輯起點，是為其最根本的批評特征。這為我們理解后現代理論中的“空間隱喻”、闡釋“奧斯威辛”等文化創傷記憶的舊命題提供了有益的反思和新思路。

關鍵詞：大衛·哈維 “時空矩陣” 物質實在 空間隱喻 奧斯威辛

★基金項目：本文系2017年“廣西研究生教育創新計劃”（廳級）之“當代‘空間轉向視域下的文學空間與媒介詩學研究”[YCSW2017093]的階段性研究成果

“時空矩陣”在《作為關鍵詞的空間》一文中提出。文中，哈維（David Harvey）依據對空間作“絕對空間”、“相對空間”和“關系空間”的三重劃分以及列斐伏爾所確定的“體驗到的空間”、“概念化的空間”和“經歷過的空間”的三重劃分，提出了一種“冒險性的跳躍”，結果是“一種三乘三的矩陣，在其中，交集點使人想到理解空間和時空含義的不同屬性”[1]141。在對“時空矩陣”話語理論的闡釋中，哈維表示，物質空間（絕對空間）只有在相關的條件下才有意義，反過來講就是指獲取意義的邏輯起點理應為絕對空間中的物質實在。這很好理解。一方面，文學藝術來源于物質的社會生活空間，立足于文學藝術的創作實踐；另一方面，對文學藝術的批評必然以其客觀實在為基礎。哈維由此認為，我們可以借此重新反思后現代理論中的“空間隱喻”。同時，“時空矩陣”話語理論也為我們闡釋“奧斯威辛”命題提供了新的闡釋路徑。

一、對“空間隱喻”的反思

哈維認為，隨著卡西爾、朗格、列斐伏爾等人對社會空間、想象空間乃至神話空間的闡釋，后現代“空間”概念似乎已經從“理解實體地理學的唯物主義規劃中的一個實質性要素”完成了向“社會、文學和文化理論中廣泛使用的空間隱喻”[1]137的含義的轉變。霍金指出：“想象的時間真正的是實在的時間，而我們稱之為實在時間的那種時間只是我們想象的一個虛構。”[2]101如果霍金的言論可以成立，那么同樣的，我們完全可說（藝術）想象的空間真正地是實在的空間，而我們日常稱之為實在的那種空間不過是我們想象的虛構罷了。在這種想象的空間里，我們無需設置時空的界限。哈維指出，“城市里發生的大部分事件都是象征性的”，狄更斯的作品就能夠精準地傳遞城市生活中感覺、嗅覺和運動。[3] 122

在哈維看來，空間概念并非簡單地建構，而要結合具體人類實踐來解決。“‘什么是空間的問題，要由‘不同的人類實踐如何創造了空間以及怎樣利用空間的不同概念化的問題來取代。”[1] 133在《作為關鍵詞的空間》一文的結尾，哈維更是告誡性地指出：

渴望在世界上行使某種權力的各種政治運動，在它們堅持一種物質存在之前，都不會獲得成功。……只有當關系性與社會生活和物質生活的絕對空間及時間聯系起來之時，政治才會活躍起來。[1] 151

絕對空間中的物質實在的消逝對人類記憶將會是巨大的挑戰，對文學藝術乃至人類社會與文明而言都將是毀滅性的打擊，所謂“空間隱喻”將失去根基因而面臨質疑。

維姆·文德斯的電影《柏林蒼穹下》（1987）以創造性破壞導致的“尋找”主題向我們揭示了空間的特殊意義。在柏林，一位老人作為歷史的經歷者、集體記憶的保護者，把自己看作是講故事的人，卻沒有聽眾；他努力尋找波茨坦人廣場，試圖根據的記憶重構它的場所感，卻在一塊空蕩的雜草地面前感到迷茫。圖書館（一個歷史知識和集體記憶的物質貯藏空間）成為喚醒記憶（心理/情感空間）的殿堂。書籍和照片制造了二戰造成的死亡與破壞形象。久而久之，歷史真實也自然退化為對照片中形象的想象和虛構，而我們也無法體驗真實事件帶來的創傷感。要知道，看到的現象完全可能是經過篩選的景象，面具下的生產過程和階級關系的實情則可能被遮蔽和內在化。物質實在的消失對空間的隱喻和象征意義的消解，如時間會對記憶構成自然消解一樣。

繁花在時光中凋謝，卻在記憶中盛開。藝術創作始于絕對空間中經歷過的回憶。因此，不同于后現代理論中側重考察審美、政治、文化等內在性關系視域，哈維的“時空矩陣”話語理論將考察的邏輯起點設置為絕對空間中的物質實在，并注重使兩者之間的張力辯證地結合起來。記憶總會走向其反面——遺忘。對某一現象/事件的記憶只有通過物質化才能有效抵抗遺忘，避免意義的缺席。

二、奧斯威辛集中營的返魅

第二次世界大戰至今，發生于絕對時空當中的一系列政治事件（尤其是“奧斯威辛”、“五月風暴”和“9·11”等）引發了當代文藝理論深刻的批判性思考。這催生了一系列以“大屠殺研究”、“創傷記憶研究”為主題的文學與文化理論。

哈維對世貿大廈遺址的重建作過相應的思考。在9·11事件中，全球資本主義秩序/政治經濟體系遭受到恐怖主義的挑戰與打擊。這使“世貿大廈”的物質重建成為一個有意思的話題。“世貿大廈遺址”的重新設計是一種物質的絕對空間的重建，它考慮到了區位（相對位置）、交通、土地空間和資產增值等諸多方面，而且一旦變成人工物質制品會經受關于它的審美判斷（需要概念化的空間與對空間的體驗）；然而問題在于我們無法還原當時的絕對時空，遺址的重建無法還原被經歷的特定時空中的情感效果，這也是那些遺址的死難者家屬所無法接受的。因此，哈維表示，重建世貿大廈必須考慮對空間的理解。針對巴黎圣心大教堂在蒙馬特高地選址，哈維表示：“抹去帝國記憶的最好方法就是在其舊址上修建圣殿。”[3]110這恰恰說明絕對空間中的物質化的重要意義：它既可以很好地保存歷史記憶，又可能對記憶進行重構。這也自然不難理解為何哈維認為圣心堂的物化形象是“種族、社會正義與和解的和諧理想”地代表，亦或不過是一個“令人怨恨的象征”。[4]359

或許，我們可以就某個對文學藝術與文化有重大影響的歷史事件作典型的時空討論，嘗試將其散點式地分布到整個“時空矩陣”的闡釋框架之中，以此推及對創傷性文化事件的研究。

阿多諾就“奧斯威辛”事件提出了“奧斯威辛之后寫詩是野蠻的”的著名命題。在提出“奧斯威辛之后”命題過后，阿多諾又做過這樣一次重申：“奧斯威辛之后寫詩是不可能的那個說法不能把握得過于絕對，但可以確定的是，奧斯威辛之后歡快的藝術則不再是可能的了，因為奧斯威辛在可以預見的未來仍然是可能的。”[5]133我們知道，戰后德國的建筑物很快得到了重建，然而文化重建卻需要以現在的文化為基礎，這讓阿多諾對戰后德國國內出現的新神話——過去大屠殺的歷史根本就沒有發生——深感痛恨。“奧斯威辛之后”命題的由來也很大程度上源自其對此文化重建的批判。如果誠如阿多諾指出的，奧斯威辛在可以遇見的未來依然可能，那么，我們該怎樣才可能有效避免其可能性的發生呢？

本雅明將“歷史”（一個相對的時間概念）與“記憶”（一個相關的時間概念）作了區分。放在本雅明的語境下，我們該把“奧斯威辛”事件歷史化還是把它作為記憶呢？或許這個問題并不是我們思考“奧斯威辛”命題的邏輯起點。探討“奧斯威辛”命題的先決條件理應是其在絕對空間和時間中的物質實在。政治的、審美的、文化的等非實體性的關系性研究只有同社會與物質生活的絕對時空聯系起來時，“奧斯威辛”命題才有生命力，才會活躍起來。遺憾的是，“奧斯威辛”事件距離我們太遠了，在世的我們已無從感受和體驗特定時間（歷史）與特定空間中發生的事件。類似的問題同樣存在于“五月風暴”、“南京大屠殺”、乃至距離我們較近的“9·11”諸事件當中。或許，正因為如此，不得已才有了上述我們該把“奧斯威辛”歷史化還是作為記憶來研究的問題。可是，這并不應該、也不能回避物質實在（絕對時空）是我們對“奧斯威辛”研究的邏輯起點的學理性問題。因此，“奧斯威辛集中營”遺址作為物質化的絕對空間（雖然集中營的絕對空間不可避免地被歷史化了），或許可以作為我們對“奧斯威辛”命題研究的邏輯起點。我們不應該把集中營僅僅作為某種紀念物（歷史化），這種在絕對空間中的強加敘事有把未來排除在外的危險；“記憶是一種潛能”，它以一種對空間的體驗與復雜的關系性將絕對時空中的事件內在化，從而具有了面向未來的可能性。因此，阿多諾對“文化重建”的懷疑以及“不經過否定之后的文化重建無法進行”[5]103的觀點，要立足于對絕對時空中的物質（如遺址）的體驗以及由此獲得的記憶的潛能。海灣戰爭并沒有發生！雖然鮑德里亞的警世之語與阿多諾關于“奧斯威辛之后”命題產生的時代語境有所差異，但同樣具有振聾發聵的力量：除非我們自己（在絕對時空中）親身經歷了，否則如何確證大屠殺/戰爭的殘酷與真實？由此，我們自然也就不難解釋德國國內從1948年開始出現的“新神話”了。“遺忘”或“記憶”的選擇在這里產生出強大的張力。同樣的，我們可以聯想日本對“南京大屠殺”這段歷史的否認（包括日本在國內修改教科書等）。文化與創傷記憶需要依托絕對空間中的物質存在（如遺址），物質存在可以激活并反思文化記憶，使歷史上發生的罪行無所遁形。

對于“奧斯威辛”等歷史命題的討論，無論是將其歷史化還是作為記憶，都不能只在紙上談兵。如哈維所言，“建筑無言，所有秘密都沉寂其后。唯有活著的人、對歷史有感知的人，才可體味和理解建筑中所凝結的無數先輩的思想肌理，也才能穿透在此埋藏的種種傳說，于寂靜無聲處聽見豐富歷史的呢喃，又將此種種聲音匯成如嬰兒從搖籃中傳出的希望之聲。”[3]122“時空矩陣”話語理論對物質實在的強調和審視使“奧斯威辛集中營”在絕對時空中得以返魅。

參考文獻

[1] （美）戴維·哈維.作為關鍵詞的空間[J].載汝信.外國美學（第22輯）[M].南京：江蘇鳳凰教育出版社，2014.

[2] （美）波林·羅斯諾.后現代主義與社會科學[M]張國清，譯.上海：上海譯文出版社，1998.

[3] （美）大衛·哈維.世界的邏輯[M].許瑞宋，譯.北京：中信出版社，2016.

[4] （美）大衛·哈維.巴黎城記：現代性之都的誕生[M].黃煜文，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2010.

[5] 趙勇.法蘭克福內外：知識分子與大眾文化[M].北京：北京大學出版社，2016.