作為教育家的徐悲鴻

歐陽

看著中央美術學院很熱鬧的樣子，一打聽才知道“百年央美”了，還有藝術大師徐悲鴻作品的盛大展覽。

這應該是很難得的機會吧？想著這事，雖然近在咫尺也不會去看，但我還是沒過腦子地給聲稱熱愛藝術的朋友去了信兒：來看看吧，大家也聚一聚。

吃飯可以，眼福免啦。沒想到朋友會是這種態度。原來他認為徐悲鴻的畫不值得一看，這讓我有點意外。

坦誠而言，我也覺得徐悲鴻的畫不是我這些外行人能看出門道來的，尤其是國畫，看起來就像是放大版的小人書插圖，沒想到以專家自詡的朋友也和我這種外行站在一個隊伍里。不過專家的層次和格局要比吃瓜人士高很多，不像我這等人，喜歡不喜歡的，說不出啥道道兒來，而是能拿出很多理據來證明自己的獨具慧眼。

比如說，什么“愚公移山、田橫五百士”不過就是據文字配圖，“就像你說的不用腦就可以把《史記》畫個遍”，基本上沒藝術家的樣兒，“馬”也是不能恭維，油畫更是匠人循規，很是一般般……總之，不值得景仰。

專家的道理我不好評論對錯，然而，說徐悲鴻先生不值得敬佩，我是堅決不理解的。

首先，專家崇尚的“西方”最初也是照文字配圖，只不過是《圣經》與《史記》之別而已。并且我也沒說過畫遍《史記》的話。

再者說了，中國人一貫以師古為才俊事，連夸贊某人都說“深得某家真傳”，這不止于繪畫，思想亦然。尤其是在畫圖領域，此風更盛：除了唐伯虎胡思亂想整了些“春宮”畫外，眾位大師差不多都背負以古人為鏡的傳說，基本上不把自己和大自然當回事兒，就是山水畫也罕有寫生一說。

能畫得惟妙惟肖，已經是極高之境，何必在意是不是有先師遺跡呢？再進一步，在沒人能夠超越孔丘先生的環境下，我們真不能用西方的眼鏡來審視。

客觀說，繪畫之旅西方也可以說是源起于《圣經》故事，但走的是另一條路徑：從喬托（佛羅倫薩畫派的創始人、文藝復興的先驅者之一）開始，個人主義便表露無遺，老想著與眾不同，要創造出什么新玩意兒來。這么說吧，倘若您要是以咱們的邏輯夸米開朗琪羅，說他深得喬托真傳，估計老米會被您的話氣得背過氣去。

所以，不能用西方的所謂自我心靈發現來看待，蘇格拉底說，“藝術家應該表現出心靈的活動”。很好，但那是希臘語，不是中文，咱能表現出意境的神韻也是很不錯的。

退一步講，就算徐悲鴻先生的畫作用西方準則來看有點不行（此論未必有理），但他作為偉大的教育家卻是不可否認的事實。盡管當初他和徐志摩的論戰，在今天的視野來看，有點兩個二把刀的意思，但以一人之力對抗舊習慣，引進素描和人體寫生等所謂現代繪畫基本技法顯然是革命性的創舉，是他的堅持，暴力撞擊了一味模仿先師的舊觀念。

不僅如此，力排眾議把一天能畫幾十幅小蝦、白菜之類的老木匠請進現代高等學府的也是徐悲鴻先生！

這完全不搭界的“兩種行為”模式，不正是現代教育包容并蓄精神的最好體現嗎？不夸張地說，這和蔡元培享譽的辦學理念相比毫不遜色———是徐悲鴻以一個教育家的身份開啟了中國現代美術之門。

吊詭的是，其人以“不甚佳”的畫作蜚聲天下，而偉大（名副其實）的教育家聲譽卻僅限于業界之域的寥落聲響。是因為畫家之作品價格頂天，故而更受俗世追捧的原因嗎？很可能。

反觀教育家本色，無不是些零零碎碎的瑣事，除了逸聞、傳說，人們幾乎不可能將單個相關的細枝末節視為紀念碑來景仰，就像陶行知，有幾個人能說出陶先生轟動八方的“大事件”呢？實際上對教育家來說，可能就沒什么大事———每一件小事都是大事……

其實應該相信貢布里希（英國藝術史家）推廣的名言：沒有什么藝術品，只有藝術家。教育也好、美術也罷，徐悲鴻無疑是藝術家，其作品豈能是非藝術品呢？只是比較起他筆下的商品，那些看不見摸不著的理念，那些課堂……我以為才是他更杰出的“藝術品”———

徐悲鴻先生的本色聲譽也許被我們倒置了。