彝族的祭祀儀式在新民俗中的體現

摘 要：彝族是一個信仰祖先的民族，他們相信萬物有靈，祖先的靈魂會寄托在山石、樹木、竹子、水等等物體中，供奉和祭拜祖先，可以獲得祖先的庇佑。而今，當傳統的祭祀儀式移植到當代的社會環境中而產生新的民俗，以大方雨沖支嘎阿魯英雄祭為例，兩者又將碰撞出怎樣的火花，兩者又有哪些異同，這將是一個值得研究的課題。

關鍵詞：祭祀儀式 萬物有靈 支嘎阿魯

貴州省貴陽市花溪區貴州民族大學十里河灘校區。張米佳，18308578382

彝族的祭祀儀式具有悠久的歷史，它貫穿了彝族人的歷史和生活，是彝族人的精神載體，體現著一個民族的智慧與文化。通過祭祀來祈福避災、劃定族群，已然成為了彝族人生命中的一個重要的符號。現今，越來越多的彝族人遠離故土，來到都市，在舊的傳統傳承與新的社會環境的碰撞下，衍生出新的風俗習慣，我們稱之為新民俗。大方雨沖的支嘎阿魯英雄祭就是一個很好的例子。

一、支格阿魯傳說以及在彝族人民中的英雄地位

支嘎阿魯的傳說在云、貴、川各有流傳。貴州學者王繼超把它整理為四個版本：一為：天上的男青年恒扎祝與他地上的女戀人啻阿媚相愛了九萬九千年，終于在一個春光明媚的早晨，天地忽然抖了三下，電閃雷鳴之后，生下了支嘎阿魯，世上的第一對戀人生下愛子后就去世了。人們稱失去了父母的孤兒為巴若，又別稱斯若，意為神人神子。巴若大難不死，白日有馬桑哺乳，夜晚有雄鷹覆身。二為出自《曲谷·太陽姑娘》，傳說太陽姑娘和月亮小伙相戀了三年，后來有一天“生了個嬌兒，他若是才若（普通人），就留在身邊；他若是巴若，就要送出去。橫要送巴若，豎要送巴若，送到馬桑下，白日麂子來哺乳，馬桑來哺乳，哺馬桑樹苔，夜里群鳥覆，老鷹展翼覆。”三為：白翅鶴姑娘與青羽鵑小伙相戀了很久，終于有一天生下了巴若，“巴若降生了，沒法養巴若，抱到馬桑腳，白日桑來哺，夜里鷹來覆”。四為創世史詩《勒俄特依》，支嘎阿魯的母親名蒲莫列依嫫，天上飛的神鷹滴血穿透了她的九層裙，因而生下了支嘎阿魯。[1]洛邊木果曾說：支嘎阿魯這個名字從古至今一直蕩響在云貴高原及其四周的彝族地區，蕩響在這一廣闊地區不同支系不同方言的彝人中間。在彝族歷史上，沒有一個名字像支格阿魯這樣流傳得如此之廣、如此久遠。也沒有哪一個名字像支格阿魯這樣神奇和極具魅力。[2]可見支嘎阿魯在彝族人們心中的地位。

二、支嘎阿魯看彝族人的祖先崇拜

據彝文文獻巨著《彝族源流》《西南彝志》《彝族族譜》（待譯）《彝族創世志》《物始紀 略》等記載：支嘎阿魯的家族起源于最古老的哎哺氏族，哎哺傳魯朵部族，魯朵傳武僰群體，支嘎阿魯為武僰群體中的第二支。《彝族源流·支嘎阿魯源流》載：“次為僰雅勒，一代僰雅勒，二代勒叟吾，三代叟吾爵，四代爵阿紂，五代紂阿直，六代直支嘎，七代支嘎阿魯。支嘎阿魯時代，天上策舉祖，訪地上天子，得支嘎阿魯。”支嘎阿魯之后又傳9代，具體為：“一代支嘎阿魯，二代阿魯洪吐，三代洪吐洪那，四代洪那羿吾，五代羿吾阿歐，六代阿歐苦魯，七代苦魯輸立，八代輸立阿伍，九代阿伍葛魯，十代葛魯尼。”可以確定支嘎阿魯是神之子的同時也是彝族人的祖先，這就奠定了后期支格阿魯作為最彝族人共同的祖神的基礎。彝族的祭祀有很多種，喪葬、祈福、辟邪、驅兇等，但是在祭祀過程中祖先崇拜的影子隨處可見。

三、油杉古寨支噶阿魯英雄祭

本人在2015年11月20號對大方雨沖油杉古寨的支嘎阿魯英雄祭進行了田野調查并全程參與了此次祭祀。

祭祀壇場布置。①神位：壇場中間擺有一木盒，里面盛滿了谷物，在谷物中插有8根木枝，頂端削成丫狀，并在8根木枝的內側都削皮。通過不同的削皮方式可鑒別祭祀過程中所祭拜的神是屬于什么類別。至于為何要擺8根木枝，并且削成丫狀，主持祭祀的布摩自己也不是很清楚，只是說這是家傳的祭祀方式，為什么這樣擺弄，傳授給他們的布摩也沒有告訴過他們。②神位上：神位上8根木枝環繞著三支蠟燭，一個裝有五谷茶鹽的小碗，據當場的布摩介紹，五谷茶鹽這種供奉方式，是彝族祭祀中的最高規格的祭祀。③神位下：神位下鋪著一層泡木杈，上擺有香、紙、紅布、雞蛋、從昭通祖地帶來的圣水、圣土、法器、法帽、酒、經文。其中法器和法帽在祭祀過程中由布摩自己攜帶，法器可以增加布摩的法力，法帽則是一種避諱，分為陽帽和陰帽，帶上它才能和神靈溝通。

2、祭祀流程

進寨門后，左側是一塊比較開闊的祭場，由男子牽出準備獻牲的豬和牛，布摩們便開始念獻牲經，然后開始殺豬宰牛準備祭祀。隨后，布摩們來到鼓樓前的祭壇誦經獻祭，向英雄神王支嘎阿魯獻上牛頭、豬頭，在彝族的祭祀中，豬牛是屬于最高規格的祭祀，因為彝族是一個農耕民族，而牛則是勞動力的象征。然后開始一邊朗誦經文，一邊向人們拋灑受過祖先祝福的圣水以及圣土，也就是孜孜樸烏的泥土及瑪爾依孜的泉水，并為天下百姓誦經祈福，期望圣水與圣土可以為人們帶來吉祥安康。祭典結束后，開設講壇，長者講述彝族的歷史、民間世代傳頌的支嘎阿魯的英雄傳說，并在最后與大家共同探討彝族人的發展之道。

四、古寨支嘎阿魯英雄祭的新與舊

1、寨子的新與舊。祭祀本身是一個信仰傳統的活動，但是在油杉古寨這樣的新興文化產業中，體現出了不同的色彩。先從油杉古寨開始說起，油杉古寨其實并不“古”，它是近期才移建的一個新的寨子。但是他又很“古”，寨主默帕吉哈為了讓寨子更貼近曾經的居住環境，特意從真正的古寨里把真正的古寨建筑編上號碼，拆了移建到新的寨子里，所以雖然是新的寨子，但是里面的建筑卻是真的古。

2、祭祀本身的新與舊。祭祀本就是一項古老傳承下來的儀式，而這次的支嘎阿魯英雄祭，卻在筆者查閱了許多資料后發現，直接以英雄祭的形式祭祀支嘎阿魯是頭一回。油杉古寨寨主默帕吉哈說：之所以選擇祭祀支嘎阿魯是因為首先彝族人是一個信仰祖先的民族，而支格阿魯又是我們共同的祖神，可以讓來到古寨的彝族人不管是來自哪里都能有共鳴，再次是支嘎阿魯是我們共同的英雄，彝族人本來就是像火一樣有血性的民族，所以我們祭奠他也是祭奠一種精神。最后，油杉古寨是以古彝文化為載體的民俗文化產業開發下的產物，彝族年又是彝族所有節日中相對隆重的節日，所以選在彝族年這一天祭祀。

3、流程中的新與舊。祭祀保留了較為完整的過程，但在當中也有一些新的建構，比如圣水與圣土，圣水多出現在基督教等較為成熟的宗教，但是在此次祭祀中把這個概念移植進來，作為一種新的形式，為人們納福。以及祭祀儀式結束后的講座，為很多離開了家鄉太久的彝族人科普彝族的文化和知識。

五、結 語

祭祀儀式是每一個民族特有的符號，它可以反映出一個民族的智慧和歷史文化，過去的遺留下來，現在的終有一天也會成為過去，當下我們看到的新興民俗或許在將來就會成為一種傳統遺留，油杉古寨支嘎阿魯英雄祭雖是一次新興的祭祀形式，但它所包含的內容大多還是保留了古彝文化的痕跡，這種在適應了當代的社會后產生的民俗活動，或許在將來會越來越多。它對于民族文化的傳播無疑是有優勢的，是容易被接受的，但是它對于真正的“古”傳承，確實有所改變。所有的事情都有利有弊，但是我認為這種新民俗的產生是必然的，也是必須的。傳承總要有人記得才是傳承，歷史總要有人閱讀才是歷史，用積極的眼光去看待它們的出現，才是現在應該有的態度。

參考文獻

[1]王繼超著，貴州省畢節地區彝文翻譯組，畢節學院學報出版，2009，第1期，27-30頁

[2]洛邊木果著，中國彝族支格阿魯文化研究，中國戲劇出版社，2008.06，第237頁

[3]王繼超著，貴州省畢節地區彝文翻譯組，畢節學院學報出版，2009，第1期，27-30頁

作者簡介

張米佳（1991.5），女，在讀碩士研究生，研究方向：民俗學民間信仰