《詩經》時代女性“禮”化的矛盾性

摘 要：《詩經》中篇目的形成時間在我國古代西周初期至東周的春秋中葉之間，共有305篇，其中有大量描寫女性的詩篇。這也是在先秦典籍中唯一的一部如此大量描寫女性的一部詩集。在《詩經》時代，女性的地位已經處于男性之下了，所以她們并沒有絕對的主導權，一般都是在男性的支配下生活的。即使是處于社會弱者地位的女性們，也涌現出了一批大膽追求愛情，勇敢反抗男性，有獨立的審美意識并且有家國大愛的女性形象。也正是因為她們勇敢的形象與當時的社會禮制多有不符，因此形成了“禮”化的矛盾性。

關鍵詞：愛情；反抗；意識；大愛

在《詩經》時代，人們尚未完全將“禮”的文化滲透到血液中去，依然保留有“野性”的文化。關于“禮”字，在段玉裁的《說文解字》注中有明確的解釋：“禮，履也。見《禮記·祭義》。《周易·序卦傳》：履，足所依也。引申之，凡所依皆曰履。此假借之法。履也，禮也。同而義不同。禮有五經。莫重于祭。”由此可知“禮”本為祭祀之事，這是禮的本意。由本意“祭祀”擴展到當時的“禮儀”的意思的時候，就是用禮儀來統治整個社會，特別是體現在對女性的“禮”的約束方面。當女性由行為自由到被禮制約束的過程中，她們肯定會用一些抗爭來反抗束縛，因此，就形成了禮制化的矛盾性——女性不得不遵從社會禮的制度，又想要追求自由。

一、大膽地追求愛情

在《詩經》時代，根據《詩經》中所描寫的愛情詩篇，男女在愛情方面是平等的，男子追求女子是合理的，同樣女子追求男子也是合理的。所以，《詩經》中涌現了一批大膽追求愛情的女性。

在《詩經》的第一篇《關雎》中寫的就是男子面對“窈窕淑女”情不自禁地以“鐘鼓樂之”，以“琴瑟友之”，用這樣文藝的方式去追求自己喜歡的女子，并且全詩圍繞一個“求”字，將男子的愛戀之情表達到了極致。《詩經》中雖然沒有直接描寫女子追求男子的詩篇，但在《鄭風》中卻有許多的詩篇是以女子的口吻毫不掩飾地表現了女子的愛。在《鄭風·子衿》中：“青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來？挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮！”詩篇中女子大膽地表現自己對男子的思念之情，“悠悠我心”“悠悠我思”等句子是如此直接的表白，表現女子對愛情的大膽追求。而且一句“挑兮達兮，在城闕兮，一日不見，如三月兮！”寫出了一個女子等待心愛男子的既焦急又歡快的心情。

《詩經》中不僅有面對愛情勇敢表白的女孩，又有在適婚年齡未有戀人而感慨年華將逝的《摽有梅》中的女子，將自己比作已熟落的梅子，等待著賞識自己的“庶士”將自己“傾筐塈之”，而自己則“迨其謂之”以相報答，這是多么生動的比喻呀！梅子熟透落了尚且有那有緣人來撿拾，而“我”已經到了適婚的年齡，“我”的那個有緣的庶士又在哪里呢？這是一個女子大膽的愿望，是對愛情的渴望之情。

有對愛人思念的大膽表達，又有對愛情久久未得到而發出呼吁的女性，反觀《詩經·溱洧》中的女性，似乎帶有更多的現代女性的思想，詩篇中有大膽的描寫“女曰：‘觀乎？’士曰‘既且，且往觀乎？’洧之外，洵污且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以芍藥。”這講述了一個女子大膽的行為，遇到心儀的男子便主動與之結合。這在當時可是違禮的行為。孔子也曾說過要“發乎情，止乎禮”，從這首詩中可以看出在《詩經》時代，底層男女的性愛是相對自由的、開放的，是對情感的正常的表達。但是對于生活在封建社會中的理學家朱熹而言，他所倡導的就是“存天理，滅人欲”，所以對于《詩經》中的大膽示愛的女性，他往往稱這類詩“此亦淫奔之詩”。如，在《邶風·靜女》中也有女子大膽地追愛的表達，如“靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。”這句話雖是從男子的角度和口吻來寫的，但是女子的這種大膽追求愛情的行為仍是勇敢的。所以，這樣美好浪漫的愛情詩只是那個時代獨有的產物。這些表達自己對愛情正常渴望的愛情詩在西方學者瓦西列夫的《情愛論》中有更清晰的解釋，他說愛情是“在傳宗接代的本能基礎上產生于男女之間，使人能夠獲得特別強烈的肉體和精神享受的這種綜合的（既是生物的，又是社會的）互相傾慕和交往之情。”正是這樣正常的情感的迸發而產生的美好的愛情詩篇卻歷來飽受文人的爭議，成為衛道士攻擊最多的“淫詩”。人類想要繁衍生存，情愛之事是一個必然的過程，是每個人都會經歷的，《詩經》中的女性只是將自己心中所思所想高呼出來而已，這是對人性最本真的表達，又何來“淫”之說。

正是當時貴族的一些“傳教”的思想，使這些大膽追求愛情的女性有了束縛，她們面對愛人之時，雖然心中千思萬想，可又不得不遵從禮的形式。當癡情女遇上“氓”，即使朝思暮想的“氓”“抱布貿絲”來求與“我”的姻緣，也不得不因為“子無良媒”而“愆期”；即使我們有相識于“總角”，并且有“信誓旦旦”的誓言，但是“我”也要有禮的成婚才能真正地與“氓”在一起。就如方玉潤在《詩經原始》中敘述的那樣：曰“子無良媒”者，是其初亦未嘗不欲守禮以待媒。乃情不自禁，私定婚姻，后要媒妁，則違禮已甚，然其不敢顯然背禮之心，則又昭然而若揭。曰“送子涉淇”者，將送而未送之謀也。曰“至于頓丘”者，欲至而不至之心也。欲至不至，將送未送，故至愆期而不之顧。敢負約哉？亦無媒耳。媒若果至，則秋以為期焉，未為不可也。夫事既有約，則心自難待。遲久不至，則必至乘垣以相望。不見則憂，既見則喜，亦情之所不容已者。

該女子在禮與愛情之間徘徊，既要禮，又要愛情，因而又喜又憂。情感總是被牽動著。所以這個女子雖然跟從自己的心，“情不自禁”地私定婚姻，卻還是不敢有決絕的背禮的行為，只能焦急地等待著男子的“媒妁”來聘娶自己。這樣的在守禮與背禮之間的矛盾心理就從這位女子身上顯而易見地表現出來了。

在《詩經》時代，女性有大膽追求愛情的勇氣，可又不得不受當時禮制的約束。即使底層女性擁有的自由相對貴族女性大些。但是她們有著女性這個身份，就決定了她們的地位從出生就相對男性而言有區別。這在《詩經·小雅·斯干》中就描寫了“乃生男子，載寢之床，載弄之璋。……乃生女子，載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦。”《小雅·斯干》中的這兩句話講的就是生了男孩就稱“弄璋之喜”，而生了女孩就稱“弄瓦之喜”。“璋”的意思是玉，而“瓦”的意思是紡錘，從這兩個字的意思入手就可以知道人們對于男孩的期望是希望他有玉一樣的品德，而對女孩的期望就是希望女孩能夠善紡織。這樣從字的表面意思分析就可以直接區分出男孩和女孩地位的不同。并且在《禮記·郊特性》中寫道：“婦人，從人者，幼從父兄，嫁從夫，夫死從子”，這句話就很清楚地點明女性處于一個地位低下的時代，她們沒有機會自立更生。出嫁從夫之后，所做的工作也只能是紡織和操持家務，根本沒有自己獨立的經濟來源，而只能依靠男性而生存。即使她們有大膽追求愛情的勇氣，但在禮的束縛之下也只能在選擇的矛盾中掙扎。

二、勇敢地反抗“負心”

《詩經》時代的大部分女子在本質上是樂觀的，也是自信的。雖然在“禮”的束縛下，她們卻從來沒有失去對生活的信心，因為在他們的心底藏著對“禮”的反抗，對自由的感情和生活的向往，所以，即使成為棄婦，他們也不向生活屈服。如，在《氓》這篇最經典的棄婦詩中，詩篇中的女子與相戀的男子私自約定婚期，這是一種勇敢的行為，對自我愛情主動地追求，主動催促“氓”來娶自己。焦急的等待之下發出“以爾車來，以我賄遷”，表明女子直白的愛戀之情。就是這樣一位癡情的女子，“三歲為婦，靡室勞矣。夙興夜寐，靡有朝矣。”在夫家多年，這樣勤勤懇懇的勞動并且早起夜臥，盡心盡力地做家務，沒有絲毫懈怠的女性。“言既遂矣，至于暴矣。”當初兩人約定在一起的誓言實現了，“氓”也暴露出最本質的性格了，竟然對女子“暴矣”。女子終于看清了這個看著“氓”的男子的真面目，并且向全部的女性發出告誡之言：

桑之未落，其葉沃若。于嗟鳩兮，無食桑葚！于嗟女兮，無與士耽！士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也。

桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德。

《氓》中的女主人公此時也清醒地意識到女性在婚姻中不同于男子的現實，愛情給男女雙方帶來的后果是極不相同的。《氓》已經觸到了兩性不平等這一人類根深蒂固的矛盾，所以女主人對整個社會提出了控訴，也是對整個社會女子的警示。告訴她們不要貪戀“桑葚”，女子多癡情，一旦付出就深陷其中擺脫不了，勇敢地呼吁女子們，當你們色衰而馳之時，也會像“我”一樣即使多年同甘共苦地努力奮斗，在沒有過錯的情況下，男子也會“二三其德”的。當這一切都發生的時候，女子并沒有自怨自艾，而是勇敢地回到娘家，與這樣不負責任的男人決裂，并沒有苦苦哀求著男子要與之和好，而是高呼出“反是不思，亦已焉哉”。這是一種震撼人心的力量，是一種道德層面的力量，而不是個人情感的發泄。即便女子表現出勇敢的行為，但是回到娘家之后，不免遭受“兄弟不知，咥其笑矣”的苦惱，只能在面對整個社會所謂的“禮”的規范之下“靜言思之，躬自悼矣”。這是這個社會給女子的負擔，在她們違反所謂“禮”制之后，整個社會的不理解也讓她們在“禮”制之下充滿矛盾性。

與《氓》中的女主人相比，《谷風》中的女主人公表現得相對溫和，她只是陳述自己被棄而發出抱怨，沒有《氓》中的女主公情感強烈，如：“習習谷風，以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。采葑采菲，無以下體？德音莫違，及爾同死。”

言夫妻應同心協力，“夫婦和而后家道成”。《詩集傳》在其中一個年老色衰之時而拋棄對方。“宴爾新婚，如兄如弟”之時，便是夫妻情斷之時，并且丈夫有了新人之后，“不遠伊邇，薄送我畿”，在“我”走之時，都沒有送“我”出門外，而于門內止，可見丈夫之絕情。只能用杜甫的一首《佳人》中的一句“但見新人笑，那聞舊人哭”來形容了。

女子雖然性格溫和，但也沒有苦苦地哀求對方，而是勇敢地說出“毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閱，遑恤我后”。既然一方已經對愛情不忠貞了，那么自己也決絕地離開，愛情的雙方中沒有一方離不開另一方的，因此，在這里看不到弱女子的哀嘆，而只有義正言辭的責備；也看不到被棄后的自卑和“進退無顏儀”（《孔雀東南飛》）的復雜心理，是一個自強的女子對沒有道德的丈夫的控訴。

《氓》和《谷風》的女子雖然希望一家和睦，但是遇到丈夫變心之后，并沒有一味地委曲求全，而是勇敢地與之決裂，毅然決然地離開沒有信守愛情承諾的丈夫身邊，即使在“大歸”之后，面對的是兄弟的“咥笑”也毫不后悔，這是女子對禮的顛覆，對那時尚未成熟的“禮”的掙脫。這在《詩經》的其他棄婦詩篇中都可看見。如，《王風·中谷有蓷》中的女主人公于兇年被棄，在自己最艱難的時刻拋棄自己，女主人公也并沒有自怨自艾或者怨天尤人，而是痛定思痛總結出了“遇人之艱難”“遇人之不淑”和“何嗟及矣”的教訓。這既是對自己生活教訓的總結，也是對廣大深陷愛情之中的女性的警告，告誡她們要謹慎選擇自己的愛人，并且要求其以“室家”之禮聘娶自己，以使自己得到更多的主動權。如《召南·行露》：厭浥行露，豈不夙夜，謂行多露。誰謂雀無角？何以穿我屋？誰謂女無家？何以速我獄？雖速我獄，室家不足！誰謂鼠無牙？何以穿我墉？誰謂女無家？何以速我訟？雖速我訟，亦不女從！

據《詩集傳》中朱熹所注：“南國之人遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫亂之俗，故女子有能以禮自守，而不為強暴所污者，自述己志，作此詩以絕其人。”這首詩就是這樣一個堅貞女子的自我敘述，沒有“禮”數地求娶自己即使要讓自己蹲牢房也“亦不女從”以捍衛自己的清白和尊嚴。

這幅勇敢的女性群像，是只有在《詩經》中才能看到的，她們既遵守禮的規范，需要合“禮”的聘娶，并且在結婚之后恪守作為女性的“禮”制規范，但是一旦男性變心或者有無禮的行為之后又可以勇敢地表示反抗。就是這么互相矛盾但又符合事實的女性行為，讓她們成為幾千年來自由女性的代表。

三、獨立的審美意識

《詩經》中的女性不但敢于爭取自由的權利，并且有獨立的審美意識，那時的美女雖然需要有“手如柔荑，膚如凝脂。領如蝤蠐，齒如瓠犀。螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮！”等公認的美。雖然和后世美女的評判標準在這些方面是一樣的，也有和后世苗條之美不一樣的“健碩”之美，莊姜便是這樣兩者兼得的美女。膚白貌美是欣賞的一方面，而“健碩”的身材就是和繁衍后代有了密切的聯系，但這又不是唯一的關系，而且是和女性自我的審美意識有關。她們的美是健康的美，也是《詩經》時代女性獨有的美。因為從漢代開始，女性的美便向惹人憐愛方向發展。如，司馬相如的《上林賦》中所描寫的女子是“嫵媚纖弱”的美；陶淵明《閑情賦》中有“束窈窕之纖腰”“安弱體于三秋”的美；而杜牧的“楚腰纖細掌中輕”等病態美人更是封建社會典型的女性美。這種美是以男性的視角去欣賞的，而產生于唐朝末期開始的纏足文化，更是將這種病態的欣賞達到了極致。這種病態美的欣賞與《詩經》時代的“健碩”“高大”的美的欣賞形成了鮮明的對比，是女性對“禮”的束縛的掙脫，也是尋求自身自由的一種方法。雖然健碩的美得以讓女性對自己的身體自由掌控，而與此同時健碩的美又是繁衍后代的需求條件，這又是男性對女性身體的一種控制，如恩格斯所說：“母權制的被推翻……而妻子則被貶低……變成生孩子的工具了”。這也是她們存在的一種方式，她們得到身體自由的一方面，而另一方面又因身體受著束縛。這是禮制的束縛，而她們所要爭取的自由是在與“禮”的斗爭中得到的。

健康的美是周代女性推崇的一方面，但這僅僅是外在的，內在的修養也是她們同樣重視的。如《詩經》首篇便描寫“窈窕淑女，君子好逑。”這里的淑女便是賢良淑德的女子、未出嫁的女子，所以“淑”便是體現女子修養的字。在《詩經》中與女子有關的“淑”字還在《曹風·鸤鳩》《陳風·東門之池》等篇中出現。《詩經》中談到美麗的女子的時候，不但稱贊她的美麗外貌，更將“淑”字冠于其上，稱為貌美德美。如《鸤鳩》中就寫到“淑人君子，其儀一兮。……淑人君子，正是國人。”女子賢淑的品行是那時女子人格美中最重要的方面。那時候對“淑女”的贊美和追求，要以《邶風·燕燕》為代表：“仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。”這里的“任”是誠信，“淵塞”是寬厚，可以引申為雍容大度，“溫”和“惠”指的是性情的溫柔善良，“淑”和“慎”又說的是賢淑的品性，這里的美好的字眼都是來贊美高尚的品德。可見品德對于女子來說不僅是自我審美意識的表現，也是那個社會公認的德行。

周代女性的自我審美意識和體態雖然是自己決定的，但是對于服飾之美必須符合“禮”的規定，同樣服飾也是展現等級尊卑的物化符號。據《鄘風·君子偕老》所寫的“副笄六珈”“象服是宜”的祭服，“玉之瑱也，象之揥也”的祭服之次者，還有“瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是紲袢也”的吉服，都是符合《周禮》中的服飾制度的。三種不同場合的穿著，一方面揭示了女性的身份，另一方面也寫出了禮制嚴格的要求。除了服飾方面有重要要求，在頭飾方面也是重點描述的。在周代，對于婦女的發飾，上至王后，下至九嬪，在禮制上是有明確規定的，據《周禮》記載“追師：掌王后之首服。為副、編、次、追、衡、笄。”在《鄘風·君子偕老》中就詳細地描寫了禮制的嚴格，如“君子偕老，副笄六珈”“象服是宜”“鬢發如云，不屑髢也”等對于服飾的描寫，可以看出在重大的場合她們的服飾和發型都是有嚴格要求的。這就是《詩經》中的女性，一方面自己的生活由自己決定，一方面又受著“禮”的限制，她們是矛盾的統一體。

四、大愛的表現

《詩經》中的篇目幾乎都只有其篇而無作者。但是《載馳》曾被證實是許穆夫人所寫，描寫的是一個她的大愛，對自己家國的愛，整篇詩都可以看出對于國家有難，而自己無能為力的痛苦。身為女子，出嫁后是不得隨意回娘家的，這在《白虎通》中有“周世女子嫁人后，即居斯，非歸寧或有大事不得遠行，否則縱與夫俱亦為世譏”。

出嫁之后如果不是歸寧的日子或者重大的事情是不得回娘家的，這是對女子出嫁之后的要求。許穆夫人是宣姜之女，嫁于許國，為許侯之妻，已是出嫁的女子。而許穆夫人在聽說衛國失國之后，便“歸唁衛侯”并“言至于漕”，可是由于當時許國國小甚微，并且禮制規定女子出嫁之后不得私自回家，因而許穆夫人自己回去吊唁是不符合禮制的。因此“大夫跋涉”而來，阻止她繼續前行，但“女子善懷，亦各有行”，許穆夫人對于自己的母國是非常擔心的。因此，違“禮”前往，但“控于大邦，誰因誰極？大夫君子，無我有尤。百爾所思，不如我所之。”許國國小，不能救母國于危難之中，自己只能白白擔心而什么也不能做。違禮前往吊唁，而在大夫阻止之后，不得不守禮止步。據朱熹《詩集傳》中范氏曰：“先王制禮，父母沒則不得歸寧者，義也。雖國滅君死，不得往赴焉，義重于亡故也。”這便是《詩經》時代女子的無奈，即使是貴族女子，也是處處受著禮制的約束。即使想要沖破制度，在重重阻礙之前又不得不固步不前。

五、結尾

現代女性所具有的特質，在《詩經》時代的女性其實已經具有，并且《詩經》中出現的女性形象眾多，幾乎覆蓋了當時社會的各個階層。她們的生活雖然受著男權的壓制，但是當時西周王朝漸漸崩潰，文化重心逐步東移的條件下，那些原始的民情風俗經歷多年的沉睡之后，在新的政治背景之下，開始獲得真正意義上的復蘇。所以，這時的女性是有自己獨立的意識的，但又不同程度地受著“禮”的限制，這就產生了一個獨特的《詩經》時代的矛盾女性群體。

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作者簡介：朱夢月（1993-），女，河南鄭州人，碩士，研究方向：先秦文學。

（責任編輯 馬志娟）