民族鄉村戲劇的生態語境與發展對策研究

余繼平 曲靜

摘 要： 福泉陽戲是福泉和貴州省非物質文化遺產名錄，是福泉重要的民間文化形式，也是福泉歷史進程中民族互動與文化交流交往的重要標志。近年來，福泉陽戲備受社會各界關注，福泉陽戲保護與傳承得到高度重視，措施得力效果良好，研究成果初顯成效。但是其傳承也面臨傳承人才斷層，缺少劇本整理、劇本創作或再度創作人才，以及陽戲生存發展空間越來越狹窄等困境，如何有效地傳承發展，需要加強培養陽戲傳承人及劇本創作人才，營造良好的陽戲文化生態，創新陽戲生產性保護機制等，讓福泉陽戲“演”得更長，“傳”得更久，“唱”得更遠。

關鍵詞： 福泉陽戲；傳承；困境；發展對策

中圖分類號：J825 文獻標識碼：A 文章編號：1674-7615（2018）01-0114-06

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2018.01.023

福泉陽戲是福泉文化藝術領域中重要的一個門類，是歷史進程中民族互動與文化交流中的一個重要標志，也是福泉和貴州省非物質文化遺產中的代表作。福泉陽戲根據其戲班老者的描述、劇本內容的反映和研究學者們的論斷已有600余年的歷史，它經歷了一代代人的辛勤耕耘和創造，留下了眾多陽戲劇本、劇目，也正是這些強有生命力的陽戲劇目，在福泉及周邊區縣一帶通過廣大民眾接受與參與、藝人堅守而形成浩蕩的情感巨流，讓這戲劇經受歷史考驗，使之成為當代福泉文化寶庫中的珍貴民間藝術遺產。福泉陽戲藝術、陽戲文化值得人們認真保護，必須弘揚，傳承創新發展。

一、福泉陽戲是一種民間文化形式，具有很強的地域性特點

福泉陽戲是戴著古老面具表演，保持早期陽戲演出特色的劇種，傳承的陽戲由內壇和外壇兩部分組成，它在貴州的陽戲中最具有代表性[1]。我們可以從楊光華的《且蘭儺魂》一書中看到以福泉縣陽戲為代表的貴州陽戲的基本面貌。福泉陽戲需要進行“還愿法事”和“保福科儀”來確立演出的神性空間，而且在福泉陽戲中還有開洪山、上刀山、下火海、剎鏵頂鰲、含紅鐵、祿馬椎桿等七項陽戲絕技。在陽戲中都以崇奉“三圣”為重要標志，而福泉陽戲的川主神是以二郎神獨尊。福泉陽戲經典劇目豐富多樣，主要有法事、文戲和武戲三種，而每種劇目都自成體系，各具風格。從《平越直隸州志》等地方歷史文獻典籍的記載表明福泉陽戲所蘊藏的藝術形態經與貴州地方民族的巫祀文化相互整合從而實現新的重構，最終形成獨具特色的地方民間文藝。

福泉陽戲作為民間文化中的一種形式，其生存和展演深受所處地的區域文化影響。在西南地區自古盛行“淫祀”之風，《平越直隸州志》中記載：“平越夷俗，好巫信鬼，土苗尤甚。……每災病力能禱者，則書愿貼祝于神，許酬陽戲。……今民間或疾或祟，即招巫祈賽驅之，曰禳儺。……”這或許是福泉陽戲得以持久性地生存傳播的主要因素。陽戲屬民俗表演范疇，其表現方式與其他民俗藝術具有共同點，比如陽戲的唱詞與一般民歌唱詞特征無多大區別，都采用比、賦、興手法，其語言通俗。如《柳京引》“柳京姐來黃四娘，半邊穿青半邊黃。穿青或是柳京姐，穿黃或是黃氏娘。柳京下河灑菜薹，泥巴沙子推攏來。你要菜臺拿把去，你要貪花半夜來。柳京下河灑被單，一水推去浪中間。心想留哥歇一夜，被單或在河那邊。柳京下河灑汗衿，一水推去浪中間。汗衫流上不留下，奴家輸不疏輸身。柳京下河灑同蒿，一水推去浪中飄。那人吃得同蒿水，不害相思要害癆。”再如福泉陽戲法事中的說辭都與貴州民間很多儀式一樣都由固定套語完成，如“造盤觀茅”法事中有“不提茅草猶自可，提起茅草有根生”的唱詞，與喪葬儀式公雞“滾井”“主家拿你做滾井雞。不提金雞猶自可，提起金雞有根生。”在新居落成儀式掌墨師唱大梁“不提大梁猶自可，提起大梁有根生。”等固定套語的說辭是一致的。

二、福泉陽戲歷史久遠、從業者眾多，陽戲傳承有較穩定的傳承譜系，有利于長期傳演

福泉陽戲源流，楊光華、楊啟剛、余繼平、吳電雷、王科本等學者都對福泉的陽戲及壇班做過調查，對陽戲名稱及其源流都有闡述。楊光華先生根據龍昌鎮鄧啟禹、聶仕學、徐大學、黃國昌（黃土哨陽戲壇第三十二代傳人）和地松鎮葉廷興、張道龍（沙子坎陽戲壇第二十代傳人）及城廂鎮曾華祥（馬田陽戲壇第五十四代傳人）等老藝人口碑傳稱：福泉陽戲是明朝洪武初年隨軍從江浙一帶傳入平越的。[2]并對這一說法進行了論證，楊光華先生認為福泉陽戲各壇的傳入也有先后，結合史政材料，認為“龍昌鎮黃土哨陽戲和道坪鎮谷龍陽戲是同源異支，他們都是由徐勝將軍帶來平越的。徐勝與武德將軍王先一起在平越衛城南門搭戲樓演陽戲，傳到明朝中年，徐氏的一支后人遷移楊家林大水溝、黃土哨居住，并將陽戲帶到黃土哨；而另一支到云南做官，又將陽戲帶到云南，回籍后遷居道坪地心，把陽戲帶到了地心，傳承發展成后來的谷龍陽戲。”[2]福泉陽戲傳承譜系情況，有的壇門的壇師傳承是比較清楚，傳承譜系也明晰，馬田陽戲壇從鄧法清、鄧法林一直傳到了五十四代，掌壇師為曾華祥；黃土哨陽戲壇從何法成和鄧法林傳了三十二代，現有鄧法禹、徐法高、聶法祥和黃法德四位掌壇師；沙子坎陽戲壇從陳法寬、何法興傳至今有已經二十代，其壇師是葉法隆；地松鎮街上陽戲壇從劉法清傳至現在也有十七代，莫法榮系十七代掌壇師。谷龍陽戲壇從徐法通傳至今第十七代掌壇師周法倫、周法興手里。然而黃絲鎮的大坪陽戲壇，藜山鄉的尖山陽戲壇，龍昌鎮的高堡陽戲壇、沙田陽戲壇，以及城廂鎮的老羊坪陽戲壇、谷子鋪陽戲壇、七星關陽戲壇，以及高石鄉沙子坪陽戲壇等這些的傳承體系就不太明晰，較難于梳理清楚。[2]楊啟剛先生以福泉黃土哨陽戲壇做考察點，根據第三十六代傳人、掌壇師聶仕學的介紹，福泉黃土哨陽戲源自明朝，并對當地知名藝人鄧啟宇、黃國昌、邱兆明、劉明書等，以及黃土哨陽戲班年齡在35歲至85歲之間的8名藝人進行采訪，了解福泉陽戲演出情況及劇目等。余繼平于2009年對福泉陽戲馬田、黃土哨、沙子坎、谷龍、大坪、龍昌高堡、地松街上陽戲班進行過調查，對曾華祥、聶仕學、周昌志等人進行采訪，他們都認同福泉陽戲的“江西說”，認為于明朝洪武年間傳入，自認是“元皇起教”。福泉陽戲多信奉巫教，都供奉川主、藥王、土主“三圣”像，娛神成份少，絕大多數是娛人的戲劇內容，唱腔高昂而優雅，動作大方而樸素，語言有趣而詼諧，發揮即興表演，注意與觀眾逗樂、打渾營造歡樂的氛圍等特色。[3]吳電雷從西南地區陽戲流布的宏觀角度分析陽戲流傳至今的主要因素在于受特種地理環境影響，并從“信巫摒醫”傳統，巫儺文化底蘊深厚，流行文化樣式多樣，壇班傳承譜系明晰而穩定，以及因地理環境因素的影響，從事這方面的人員文化水平等原因，加上各個歷史時期民族人口的流動等諸多方面分析陽戲在此區域傳播、盛行。其中統計了“福泉市陽戲班有城廂鎮馬田村曾華祥陽戲班54代，隆昌鎮黃土哨徐法柱陽戲壇班32代，地松鎮沙子坎張法興陽戲壇班29代。其系統性的傳承譜系，有助于陽戲維系傳統地世代傳演。”[4]

三、福泉陽戲保護與傳承得到高度重視，措施得力效果良好，研究成果初顯成效

福泉陽戲與其它民間藝術一樣，也曾在“文化大革命”期間“破四舊”時遭到禁止，其道具、劇本也毀壞不少，民間藝人也在此背景下不敢提及，民眾也不敢觀看，福泉陽戲因而瀕臨滅絕。黨的十一屆三中全會后，福泉陽戲又得以恢復了生機，在眾多民俗學家、文化學家，以北大等高校的倡導下，實施了民間文學搶救工程，先后在全國開展民間文學三集成的普查工作，福泉陽戲也是在此背景下，由肖云、哀文逵、王義三人于1987年在黃土哨被發現，而后才為世人所關注。1988年在省城貴陽舉辦“貴州儺藝術形態展”中，首次展示了福泉陽戲的面具與劇照。1990年，福泉的陽戲面具和陽戲表演劇照在北京“亞洲藝術節·中國（貴州）儺戲面具藝術展”上備受國內外有關專家和學者關注。2007年，福泉陽戲列為貴州省和黔南布依族苗族自治州的非物質文化遺產代表作名錄，得到各級部門的立項保護。隨后，在政府主導下開展了一系列陽戲保護與傳承工作及活動，2008年召開了“中國貴州福泉陽戲學術研討會”，2015年在福泉市隆重舉辦“福泉陽戲文化節”，2016年7月8日，在福泉市道坪鎮谷龍村舉行“貴州·福泉古城文化旅游陽戲文化節”，2016年10月1日，在貴陽市多彩貴州文化創意園隆重舉行“太極養生·古城福泉”非遺周末聚活動，展演了福泉陽戲劇目，展示了幾十具陽戲面具和幾十本陽戲戲譜。在教育傳承方面，2015年12月1日貴州省非物質文化遺產陽戲傳承人周昌志福在泉飛小學傳授民間文化課。以上舉措對福泉陽戲保護傳承起到了積極的促進作用。

福泉陽戲研究成果初顯成效，全面深入研究亟待加強。關于福泉陽戲研究的著作不多，只有楊光華先生的《且蘭儺魂——貴州福泉陽戲》（人民出版社2008年），這是目前福泉陽戲最全面、最深入的著作。另外還有福泉市文學藝術界聯合會主編的內部資料《福泉陽戲音樂》（2006年），以及2008年的《福泉陽戲學術研討會論文集》。就學術論文而言，在中國知網上以陽戲為主題詞檢索到439篇，其中吳電雷[5]《中國西南地區陽戲劇目研究》依照陽戲流布的水系區域和不同的形態類型，對其劇目進行輯錄整理，并作分析闡述，其中指出貴州福泉陽戲的重要特點是側重歷史演義方面的題材。吳秋林《陽戲的類型學研究》提出陽戲是貴州儺戲開始從神性戲劇走向人性戲劇的第一個類型；貴州的陽戲不僅僅是福泉有，但福泉的陽戲在貴州的陽戲中最具有代表性。[1]另外還有陳玉平、庹修明等學者在相關文章中有對福泉陽戲的論述。

以福泉陽戲來檢索卻發現研究的成果不多（見表1）。較早的是2003年，且只有一篇就是楊啟剛《中國儺戲中僅存的陽戲——貴州福泉陽戲調查手記》，調查了福泉黃土哨陽戲壇的基本情況。2008年

有2篇，為王本科、楊坤的《福泉陽戲的藝術特征》，文章概說了陽戲的藝術形式、劇目、語言唱腔、面具雕刻；另外一篇是王本科的《傳承六百余載的神韻——福泉陽戲面具藝術的象征性》，揭示福泉陽戲面具符號的象征性結構和特點和象征寓意。2009年有3篇，分別為石開忠先生的《福泉陽戲的儀式與象征》，具體剖析福泉陽戲各種儀式的社會象征意義；周國茂《福泉陽戲探究》文章指出福泉陽戲屬儺戲范疇，為一種民俗表演，是一種區別于官方儀式的、表達世俗民眾趨利、避害、求吉祥、保平安的民俗儀式活動；楊光華《淺談福泉陽戲的源流及傳承演變》概述福泉陽戲源流、傳承、演變的發展歷史。2010年2篇，為袁伊玲的《福泉陽戲在非物質文化遺產保護中的價值定位》，文中提出福泉陽戲為漢民族歷史文化的“遺留物”，其劇目豐富多樣，故事情節完整，文學藝術性強，程式化明顯的特點，福泉陽戲的保護和發展應該納入非物質文化遺產保護和地方人文旅游資源開發并舉的框架之下，讓保護、發展相輔相成。余繼平《烏江流域陽戲的保護與傳承——以開陽和福泉陽戲為例》，文中對福泉市七個陽戲班的136人做了統計，對其成員做了結構分析，并提出陽戲作為非物質文化遺產的重要部分，是在漫長歷史進程中積淀下來的精神財富。認真、系統地研究陽戲的產生、形成和發展，有助于多方面、多角度地探討我國各民族的傳統文化與文化變遷，有助于探討民族生態、生產活動、社會結構、婚姻家庭、禮儀節慶、信仰禁忌、語言文學、科技文藝等問題。2012年有2篇，其中金德谷《文化生態背景下的福泉陽戲傳承與發展探析》分析了福泉陽戲的自然生態和人文生態，進而提出陽戲傳承與發展的對策建議；符偉、陳開《地方戲曲展演文本的后現代特質》中指出福泉陽戲肅穆的神性與娛悅性花燈調是兩類不同風格的文化類型，而今則相互交織出現。2013年只有1篇，為羅劍《建立中國西部陽戲文化帶的設想》認為貴州福泉陽戲，是中國儺戲中僅存最為古老的陽戲，建議建立以福泉為中心、輻射湘、渝、川、滇等周邊省區的中國西部陽戲文化，對陽戲進行全面系統的研究，從名稱來歷、歷史淵源、流派、劇目、表演特點等方面理清各地陽戲的關系，都具有非常重要的意義。2105年有2篇，周永健《福泉陽戲中的川主神》，文中探討了二郎神崇拜與福泉陽戲源流，認為川主作為福泉陽戲之儺神系譜之主神，其演化歷程自然包含著陽戲傳播與其淵源的相關重大文化內涵；彭福榮《鄉村儀式戲劇遺產保護的困境和對策——以貴州開陽、福泉陽戲為例》指出開陽和福泉等地陽戲傳承心態有待調整，傳承隊伍結構欠佳，傳承機會相對減少等嚴峻問題，在保護利用方面主要體現為政府主導的商業性開發、專家學者踐行的經院性改造和民間藝人自發創新等保護行為，并針對存在的問題提出了自己的對策建議。除報刊雜志刊登福泉陽戲學術論著外，還散見于其他形式的呈現研究成果，如符少華的《淺議儺、荊楚儺祭與福泉陽戲》，胡天成的《重慶陽戲與福泉陽戲之比較研究》等，另外在2008年，福泉召開了“中國貴州福泉陽戲學術研討會”，專家、學者們深入的探討了福泉陽戲的源流、流行地域、表現形式、生存狀態、傳承與保護等問題，形成了一批有影響的研究成果。

福泉陽戲研究成果明顯，但是還需要從深度和廣度上進一步加強，對陽戲從名稱來歷、歷史的淵源、流派、流布以及劇目、表演特點、陳設造型等方面進行理清，與其它姊妹藝術之間的互動、交融、吸收與流變，還有互為依存之文化現象等進行科學的分析，全面系統的研究。

四、福泉陽戲保護與發展的幾點思考

盡管福泉陽戲保護和研究取得了良好效果，形成了良好氛圍，但是這與滿足人們日益增長的文化藝術的需求還遠遠不夠，在當下市場經濟環境下，保護和傳承陽戲仍然存在諸多的突出問題：

一是嚴重缺乏福泉陽戲演職人員新生代，本地男女青年不是上學就是在外打工，學陽戲、演出陽戲的人寥寥無幾，在家的也均是守巢老人和留守兒童。要演出一場陽戲也只有中老年人，排演一曲陽戲，要找一位年輕演員很是困難，這表明存在陽戲人才斷層的問題。

二是嚴重缺少福泉陽戲劇本創作或再度創作者，目前各個陽戲班演出活動中全都采用的是老劇本、老劇目，這一方面有利于原真性傳承，但另一方面卻不利于外界參演展示，因為多數劇目表演下來就是幾十分鐘，對不了解陽戲的觀眾而言他們很難接受，所以在參加一些匯演時就得再度創作，老節目得濃縮精華，把握好節奏，壓縮演出時間，在一些舞臺匯演時間多在10分鐘內。

三是缺乏創新的陽戲劇本，過去演出陽戲多是在傳統經濟和計劃經濟時代，農村有農忙和農閑之時，加上信息傳播媒介少，娛樂形式較單一，觀看陽戲就成了自娛自樂的主要活動，一般每年在農歷正月、五月、六月進行陽戲正規演出，一場戲全部演出需四天四夜，所演出的陽戲基本上是《桃園結義》《斬華雄》《韓信追霸王》《二郎桃山救母》《二郎降孽龍》《安安送米》《姑嫂打柴》《柳毅傳書》等劇目。如今是市場經濟時代，農業產業結構發生了巨大變化，農民天天忙乎著，幾乎沒有農忙與農閑之分，表演活動也需要短小精干的小劇目。隨著時代發展，人們娛樂需求也與時俱進，需要新時代陽戲內容，而這方面不僅自己市內沒有劇本創作人才，而且在各新華書店、書攤市場都沒有這方面的劇本消售。

四是隨著數字信息時代的迅猛發展，各類媒介如電視、電影、網絡等廣泛使用，陽戲已被嚴重邊緣化，其生存發展空間越來越狹窄。當地小孩子從幼兒園到小學、到初中、高中和大學，都是文化學習，藝術是學校專業的音樂課程，至于陽戲、儺戲等民間藝術的知識和內容在課本中很少有涉及或沒有涉及。當地守巢老人也習慣聽流行歌曲、看影視劇、跳壩壩舞等等，這都表現出陽戲的邊緣化現象。要想對陽戲在群眾中有一定的位置，這就得有好的、跟隨時代能滿足人們精神需要的陽戲劇本和節目，以及濃厚的文化氛圍。由此可見保護和傳承福泉陽戲的工作形勢還是相當嚴峻的，也是十分緊迫的。如何保護好福泉傳統陽戲，使之創造性轉化發展，更好地使之得到保護和傳承，提出以下幾點思考：

（一）進一步深化認識福泉陽戲保護和傳承的重要性，加大力度抓緊培養一批陽戲傳承及創作人員，更好地為福泉陽戲傳承服務。福泉陽戲是一種基于巫術觀念的儀式活動，是一種民俗表演，他是非物質文化遺產中重要部分，直接體現流行區域世代鄉民的社會理想、道德倫理、以及人生志趣和審美觀念，我們深化其研究是有助于多方面、多角度地探討各民族互動與鄉村戲劇文化多樣性問題。因此，保護和傳承陽戲，就是保護和傳承福泉陽戲文化藝術的精華，建議各級部門要認真落實中華民族優秀傳統文化傳承發展工程，高度認識福泉陽戲的重要性、緊迫性，自覺把保護和傳承福泉陽戲列入福泉文化遺產保護、城市文化建設的議事日程，采取有效措施，落到實處。同時，福泉陽戲的活態傳承關鍵在傳承人，陽戲傳承人是福泉陽戲文化傳承領域中的靈魂人物，非物質文化遺產活態傳承的核心。目前，福泉陽戲班的人員年歲偏高，一旦有傳承者撒手人寰，就會給陽戲事業造成不可逆轉的損失。因此，這需要政府部門主導，社會各界鼎力支持，以及傳承人主體發揮，積極創造條件，保護好傳承人，建成合理地傳承梯隊，保護好福泉陽戲班。與此同時，在當今文化大繁榮大發展背景下，要盡快培養一批福泉陽戲劇本整理、劇本二度創作和原創人員，在繼承傳統的基礎上去吸取營養，采取“移植、改編、創作”三管齊下舉措，豐富上演的劇目、伴奏音樂等內容，探索和創新道路。各級黨委、政府和文化主管部門協同相關高校院所組織精干團隊深入各村寨進行摸底，弄清陽戲傳承人、創作者等基本情況，并在此基礎上，找到落地培訓項目，制定詳細培養計劃和設施方案，有針對性地舉辦各類陽戲人才速成班，在較短的時間內為各個陽戲班培養一至二位陽戲劇本創作者，首先讓村寨的陽戲演起來，傳承下去；在市文化館或者演義團體中鼓勵和培養陽戲創作人員，開展福泉陽戲文化會演的創造性轉化創作作品，如改編傳統陽戲劇本成集陽戲、話劇、舞蹈于一體的新型作品，并借享各類展演、匯演等東風，向外宣傳陽戲文化藝術魅力。另外，福泉市政府還應建立激勵機制，長期開展巡演、匯演和展演等，在活動中不斷發現和培養優秀戲師和優秀演員，使陽戲人才不斷涌現；實施福泉陽戲等文化藝術精品工程，設立獎勵基金，激發傳承人、創作者的積極性，以提高陽戲演出及劇本創作質量，推出一批福泉陽戲節目和陽戲劇本精品。

（二）加強對福泉陽戲的理論研究，普及陽戲知識和技能，培育更多陽戲愛好者、觀眾，營造良好的陽戲文化生態。堅持立足福泉陽戲文化藝術精華，著力提升福泉城市及鄉村人文品質，作為福泉市各級政府部門的重要職責，與社會各界一同抓好福泉陽戲培訓、人才培養的基礎上，定期開展福泉陽戲高層次的陽戲理論研究，加強學校教育、社會大眾教育、傳承人教育等工作。對劇本創作、演唱、道具和樂器打擊等知識編成系列教材，鼓勵各級各類學校設置相關課程，或設置相關陽戲知識的篇章、內容，讓不同階段的學子習陽戲、知陽戲、演陽戲、賞陽戲、傳承陽戲。還有對陽戲劇本的創作、表演、演唱及布景、舞美設計、配音等諸方面與時代潮流相適應進行改進，使之緊跟時代步伐，不斷提升陽戲自身吸引力，不斷繁榮和發展。

（三）加強福泉陽戲文化遺產資源優勢創造性轉化為經濟優勢。按照遵循福泉陽戲自身發展規律的前提下，將陽戲及其資源轉化為陽戲演藝產業及陽戲衍生產品，從而推動福泉陽戲生產性保護，充分發揮其在育民、惠民、富民方面的積極作用，從文化和精神層面上豐富民眾文化生活，從而提高當地民眾素質。福泉陽戲創造性轉化就是要把陽戲文化深度融合到文化旅游建設當中去，充分發揮福泉深厚的歷史文化底蘊，采取多形式、多角度挖掘、演繹福泉歷史文化，讓文化得到傳承。福泉市政府在打造“一臺戲一桌菜”等有關文化旅游活動時讓更多的福泉人參與其中。將陽戲文化創意產業化發展，需以市場為導向，以核心文化內涵和技藝作為市場競爭力，政府為其搭建相應平臺，與之相關的企事業單位充分發揮能動作用，創建社會軟環境，整合福泉市豐富的民俗文化資源，打造以福泉陽戲為主的文化品牌，融入現代社會生產的各個領域中，從而形成一個可持續發展的產業鏈，做成系列型的陽戲文化創意產品。積極探索福泉陽戲文化產業化衍生品的綜合開發，以福泉陽戲為創意源、為衍生核心，在文化創意產業的載體上，產生不同類型和屬性的產品，其產品類型多樣化將跨越多種新型行業和傳統行業。這樣也能使福泉陽戲文化遺產元素在種種創意產品中得到傳承和詮釋。如可以開發制造出一系列可供售賣的服務或產品，或者用陽戲文化遺產文化形象注冊的各類商品、服務音像制品、影視產品、書籍小說、各種兒童玩具、動漫形象模型、陽戲游戲、學生文具，還可以與飲料、食品、保健品以及鞋服飾品和箱包等產業融合，產生眾多陽戲衍生文化產品，或者以陽戲文化形象授權的方式延伸到游藝場所、娛樂設施、主題咖啡館、主題公園等旅游產業及服務行業等領域中，充分發揮其獨特的作用，展示福泉陽戲獨特的民俗文化魅力。

福泉陽戲文化資源具體可以運用到民族工藝創意產品領域。一是充分利用福泉陽戲文化，如面具、陽戲道具服裝、陽戲劇目情節等文化元素，展開傳統染織、面塑、泥塑、石雕木雕等民間技藝，開發出一系列具有觀賞性、實用性的陽戲文化創意工藝品，讓福泉陽戲及其民俗文化元素的產品逐漸向旅游市場、工藝品市場擴展，形成福泉文化產業的經典品牌。

二是開展以陽戲文化元素的影音動漫領域創意產品，福泉陽戲文化完全能夠為電腦動畫和游戲軟件等數字娛樂業的發展與開拓方面提供了極為豐富的想象空間，如《開路先鋒》《招財童子》《二郎領牲》《二郎鎖孽龍》《李二郎劈山救母》《韓信追霸王》《古城會》《平貴回窯》《霸王別姬》《孟姜女》《柳毅傳書》《金玲記》《張古董借妻回家》《三訪親》等陽戲傳統文戲和武戲劇目，這些劇目故事情節完整，主題都十分明顯，實際上都可以轉化為影音動漫領域創意產品。

三是加強福泉陽戲文化（立足本地兼顧全國陽戲文化）傳承展示項目基地、福泉陽戲文化主題公園建設，從不同角度、不同層次、不同類別，全方位、多層次立體地展示陽戲傳統文化品牌。陽戲主題公園以滿足旅游者多樣化休閑娛樂需求，通過福泉陽戲藝術和陽戲文化資源創意轉化為園林景觀雕塑小品、雕塑亭廊，以及作為步道及細部景觀等處的裝飾處理，研發陽戲文化木雕木刻、多種材質陽戲人物形象雕像，陽戲文化元素的多種文創紀念品，虛擬現實陽戲演藝體驗區等，讓主題公園都融入與陽戲有關的福泉傳統文化元素。同時還要以福泉陽戲文化遺產培訓活動為重點，研發以音像出版、圖書出版、論壇等為延伸產品，打造福泉文化遺產創意產業教育培訓基地，甚至影視拍攝基地。當然開展這項項目建設，必須與相關產業聯動，攜手共建，抱團發展，比如與手工制造業、旅游業和影視傳媒業對接，充分挖掘陽戲文化遺產的學術含量以及潛在的市場價值，從而進行文化產業培育，將積淀深厚的陽戲文化資源通過走產業化道路，將其轉化為文化創意產品，真正使陽戲文化深入到社會生產生活的各個領域，保證產業鏈的穩定性，形成文化品牌效應和陽戲文化創意產業品牌。

參考文獻：

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（責任編輯：蒲應秋）