劉 桂 珍
(蘭州大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,甘肅 蘭州 730000)
在中華文明的歷史長河中,形成了富有中國特色的優(yōu)秀的“詩樂文化傳統(tǒng)”,可以說詩樂文化蘊(yùn)含著中華民族獨(dú)特的文化基因和精神標(biāo)識,“詩樂文化”建構(gòu)也正是弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的題中之義。
“詩為樂心,聲為樂體,樂體在聲,監(jiān)督師務(wù)調(diào)器,樂心在詩,君子宜正其文?!睒芬栽姙楸?,詩以聲為用。漢語最美的語言是古詩詞,其語言凝練、平仄抑揚(yáng)、情感充沛、意象豐富,蘊(yùn)含漢語聲韻之美,為音樂家創(chuàng)作歌曲提供了高品質(zhì)的文本基礎(chǔ),再配以音律,通過音符的表現(xiàn)特質(zhì)使深潛于文字中的生命活動在聲樂里獲得反響,引申了“言有盡而意無窮”的深層感受,更大程度地發(fā)揮出詩樂應(yīng)有的藝術(shù)價值。詩詞與音樂有機(jī)結(jié)合正是人類文化的聲音形式,讓人們從視覺和聽覺同時得到感受,而漢語只有轉(zhuǎn)變?yōu)槁曇舨拍苷嬲蔑@她的魅力[1]149-183。詩與樂之間的關(guān)系在我國經(jīng)歷了由“以樂從詩”到“采詩入樂”再到“倚聲填詞”三個階段[2]5,在這一漫長的文化變遷過程中“詩樂”始終占據(jù)主導(dǎo)地位,是華夏文化的重要表征,發(fā)展至今,在全球化背景下世界秩序和文化重建之際,我們有必要以新的中國視角重新審視詩樂文化中的智慧。
千百年來中華詩樂根植于中國人的性情之中,她的性格從本質(zhì)來講是“靜”的,自然安靜,中正平和,“人生而靜,天之性也?!敝挥邪察o下來,人才可能恢復(fù)原始的純真,純善,而藝術(shù)的最終目的就是要喚醒人心中最原始的純真。王維詩云:“人閑桂花落,夜靜春山空。月出驚山鳥,時鳴春澗中?!痹娙嗽陟o謐安詳?shù)沫h(huán)境中領(lǐng)會著超越于自然和人生之上的妙道。中國優(yōu)秀的詩歌從來都不會將要表達(dá)的內(nèi)容和盤托出,讓人一覽無余,就像中國畫的“余白”,富于無窮的暗示,這就要求閱讀觀賞之人安靜下來,從詩句之外去會意,這是中國藝術(shù)追求的一種情趣,一種空間。同樣詩樂作品要求演唱者和演奏者在表達(dá)之前的精神準(zhǔn)備一定是安靜的?!办o的藝術(shù)作用,是把人所浮揚(yáng)起來的感情,使其沉靜下去,安靜下去,這才能感發(fā)人的善心?!盵3]37當(dāng)我們觀照到了自己的內(nèi)心方能感受什么是氣韻。
中國文學(xué)藝術(shù)理論中最大的特色是指明創(chuàng)造者內(nèi)在的生命向外表出的徑路,是氣的作用,而氣是由一個人的觀念、感情、想象力支配的。在中國詞典里可以看到很多與“氣”有關(guān)的成語,如“氣吞山河”“氣象萬千”“氣貫長虹”“氣勢磅礴”“氣宇軒昂”“氣定神閑”等等,所表達(dá)的是人的一種氣質(zhì)狀態(tài),是指一個人稟受的天性,與“風(fēng)骨”中的“骨”有所相似。嵇康的“目送歸鴻,手揮五弦。”(《贈秀才入軍》);李白的“永結(jié)無情游,相期邈云漢。”(《月下獨(dú)酌》);辛稼軒的“我見青山多嫵媚,料青山見我應(yīng)如是?!?《賀新郎》)都體現(xiàn)著莊子的“獨(dú)與天地精神之往來”的氣勢,也是孟子認(rèn)為的君子該有的風(fēng)骨——“仁、智、勇”,顯然中國歷史上受人崇拜的“士”,不是因才情,而是貴在氣節(jié)。
氣,具體到詩歌中便與聲調(diào)有關(guān)。曾國藩在《家訓(xùn)》里說過一段話:“凡作詩最宜講究聲調(diào),須熟讀古人佳篇,先之以高聲朗誦,以昌其氣;繼之以密詠恬吟,以玩其味。二者并進(jìn),使古人之聲拂拂然若與我喉舌相習(xí),則下筆時比有句調(diào)奔赴腕下,詩成自讀之,亦自覺瑯瑯可誦,引出一種興會來?!睆闹锌梢钥闯觥皻狻迸c聲調(diào)有關(guān)。韓昌黎說過:“氣盛則言之短長與聲之高下皆宜?!甭暠居跉猓韵氲霉湃酥畾?,不得不求之于聲。求之于聲,即不能不朗誦、吟唱[3]47。“詩之聲與樂之心”相和,這正是詩樂的魅力所在。
在中華詩樂文化中“韻”指和諧、和美,即音樂感?!耙院蜑榈隆笔窃姌匪囆g(shù)的基本性格,“和”也是音樂的靈魂。中國古代的音律源于宇宙的節(jié)律,因?yàn)椤肮湃苏J(rèn)為宇宙是一個由各種不同的事物組成的和諧整體,而樂是由不同聲音藝術(shù)地建構(gòu)起來的一個和諧整體,所以音律歸根結(jié)底是“天之道也”。古人將十二律與十二月相配,將五聲與四季相配不是任意而為,而是看到了音律與四季節(jié)律有共同的數(shù)的關(guān)系[4]103?!秶Z·周語》:“樂從和”;《論語》“和為貴”;皇《疏》:“和即樂也”;《禮記·樂記》:“大樂與天地同和”、“樂者,天地之和也”。這里的“和”更多是指“和而不同”,即不同要素有差異的統(tǒng)一。梁漱溟先生也說,“情貴淡,氣貴和,唯淡唯和,乃得其養(yǎng)。”而真正藝術(shù)的“美”是意味之美、靈魂之美,體現(xiàn)藝術(shù)美的基礎(chǔ)是創(chuàng)作者的人格學(xué)養(yǎng)和心性真善。因此說中國傳統(tǒng)文化是一種“自覺自省”的向內(nèi)問己的文化,同于禪宗的“轉(zhuǎn)識為智”,也同于老百姓常說的“讀書等于做人”。
當(dāng)我們走進(jìn)中華優(yōu)秀的詩樂傳統(tǒng)文化,不得不驚嘆于先祖的智慧,“詩言志,歌詠言,聲依永,律和聲;八音克諧,無相奪倫;神人以和?!?《尚書·舜典》)正因?yàn)樵姌酚羞@樣和諧美好的特征,所以古人相信,受了詩樂的熏陶之后,人就會變得純潔高尚,同樣“樂之興亡,事關(guān)天下興亡”的理念深入人心。今天我們繼承傳統(tǒng)絕不是簡單地復(fù)古,而是要將現(xiàn)代根植于傳統(tǒng)中,繼續(xù)向前發(fā)展[5]21-37。20世紀(jì)法國偉大的音樂家羅蘭·德·康代,在其所著的《世界音樂通史》中說:“中國音樂具有耀眼而堅實(shí)的色彩”,“這種音樂好像能夠穿透最堅硬的巖石”,“這是一個追求準(zhǔn)確和完美的音樂文明國度”[6]90,“4000多年來,中國的傳統(tǒng)音樂似乎沒有遭遇過像其他文明那樣的斷裂經(jīng)歷,即使在狂妄自大的秦始皇下令焚書坑儒的年代(公元212年),具有悠久歷史的歌曲和樂器還是得以傳承;蒙古人的長期統(tǒng)治也并沒有改變音律體系和五聲音階……在中國,詩的吟誦長期以來對傳統(tǒng)音樂風(fēng)格起了決定性的影響?!盵6]96究竟是什么力量如此巨大?這就是我們的“和”文化,“和”中生“美”便是“韻”。荀子認(rèn)為:“人生而有欲,欲而不得,則不能無求,求而無度量分界,則不能不爭。爭則亂,亂則窮?!盵5]21-37杜威認(rèn)為,“世界的各種危機(jī)都源于人類自身的矛盾?!倍嗵睾彼J(rèn)為美是矛盾的調(diào)和。在世界沖突不斷的當(dāng)下,中華詩樂中的“和”文化可以為人類提供世界和平的發(fā)展思路,同時也為促進(jìn)東西方文明交流互鑒、不同文明國家“和合共生”,建構(gòu)“人類命運(yùn)共同體”提供理論依據(jù)。
100年的長度我們是可以想象的,而幾百年、上千年的時間究竟有多長就不是很容易想見了,但是當(dāng)我們聽到將詩之聲與樂之心完美融合的詩樂作品的時候,時間就變得具體了。就像今天我們聽到古曲《陽關(guān)三疊》,看到《陽關(guān)圖》,依舊能感受到一種浸入骨髓的感傷和一去不回的悲壯。只因王維的一首《送元二使安西》,“渭城朝雨浥清塵,客舍青青柳色新。勸君更盡一杯酒,西出陽關(guān)無故人。”短短四句卻興發(fā)感動了古今多少人,《唐詩鏡》評說:“語老情深,遂為千古絕調(diào)”,《麓堂詩話》說:“王摩詰‘陽關(guān)無故人’之句,盛唐以前所未道。此辭一出,一時傳誦不足,至為三疊歌之。后之詠別者,千言萬語,殆不能出其意之外,比如是方可謂之達(dá)耳。”由于詩人巧妙地在時空轉(zhuǎn)化中,將國家的危亡、朋友的情誼、人生的苦短等各種情緒揉進(jìn)一首小詩,凝聚成巨大的情感力量,在唐代就被改編為歌曲《渭城曲》《陽關(guān)曲》《陽關(guān)三疊》廣為流傳。延續(xù)至宋代李伯時所繪的《陽關(guān)圖》最為著名,題詠的詩人最多。蘇轍有詩云:“百年摩詰陽關(guān)語,三疊嘉榮意外聲。誰遣伯時開縞素,蕭條邊思坐中生?!痹娭小澳υ憽敝竿蹙S,“嘉榮”指唐代著名歌唱家米嘉榮,“伯時”指宋代著名畫家李伯時。詩詞、歌曲、繪畫三者所使用的媒介不同,但由一份人間真情將三者會通,給人帶來的離別、思鄉(xiāng)以及英雄氣魄、兒女情長的萬千感慨卻是一致的。千年的詩歌,百年的音樂,我們今天還能傳承,還能發(fā)展,不能不說,這是人類文化史上的一個奇跡。
氣韻華生的詩樂作品其意境也是能透過紙背的,文字與音符背后存在著一個豐富的精神世界。生活的意境是無窮盡的,生命的意境也是無窮盡的,那么藝術(shù)的意境是由什么決定的呢?是由人的境界決定的??v觀人類文化史,曾出現(xiàn)了一個獨(dú)一無二的現(xiàn)象,就是中國“士”階層的萌發(fā)與成熟,這一傳統(tǒng)從先秦開始綿延,如果從孔子算起已有2600年的歷史,他們一直扮演著傳統(tǒng)中國“社會良心”的角色?!笆俊钡纳鐣巧煽鬃幼钕忍岢觥笆恐居诘馈?,規(guī)定“士”是基本價值的維護(hù)者,弟子曾參發(fā)揮師教,說得更加明白:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”[7]34-43,這一思想對后世影響深遠(yuǎn),發(fā)展至宋代達(dá)到新高度,士大夫范仲淹提出:“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,他們修身、齊家、治國、平天下,知行合一,具有完善的人格,這便是自成高格的人生大境界。歷史上,中國“士”階層始終是中華詩樂文化傳承的核心力量。
藝術(shù)之境的高低則是由人的精神之境的層次決定的,因藝術(shù)所用的情感是經(jīng)過反省的,而反省的能力是需要內(nèi)化知識、修己立身的智慧積淀。有人在歌唱時自己感動得淚流滿面,觀眾卻無動于衷,便是這一理論的體現(xiàn)?!斑m我無非新”(王羲之詩句),藝術(shù)家對世界的感受不可避免地受個人精神境界高低的影響。王國維先生說:“你不要以為一個教室,一個花園才是一個境界。其實(shí)喜怒哀樂也是人心之中的一個個境界,一首詩詞是否高雅,決不能看它表面說的什么,而要看它精神的境界是什么!”宋代白石道人姜夔的自度曲《鬲溪梅令》:“好花不與殢香人,浪粼粼。又恐春風(fēng)歸去。綠成陰,玉鈿何處尋?木蘭雙槳夢中云,小橫陳。漫向孤山山下。覓盈盈,翠禽啼一春?!币杂疋毐扔骱没ǎ院没ㄏ笳髅廊?,“好花”被溪水阻隔、望而不見。暗喻作者和情人相隔遙遠(yuǎn),無從相會,其意境清空,格調(diào)高雅。從姜夔所譜音調(diào)來分析,其中 “浪粼粼”一句所用上下二度的長樂句,表達(dá)詞人與所愛之人被眼前這盈盈一水遙相隔絕,恰如其分地表現(xiàn)渺茫之境所承載的萬古柔情,演唱時呼吸綿長,截氣收聲,歸韻講究,該樂句的長度不必拘泥于譜面,可依內(nèi)心之節(jié)律而定。詞的意境高就會體現(xiàn)在音樂的意境也會高,中國古詩詞的呼吸、音色、咬字、收音都為意境服務(wù),與意象相連。所以說樂的雅與俗,與樂器種類、演唱方法、音樂理論等是否正統(tǒng)關(guān)系都不大,而主要在于藝術(shù)家在創(chuàng)作和呈現(xiàn)過程中所透出的人生意境和精神。古人聽樂并不斤斤計較于某個音是高是低,是快是慢,他們在意的是樂的高遠(yuǎn)境界?!暗R琴中趣,何勞弦上聲?”這是陶淵明很有名的詩句。宋人顧逢也有《無弦琴》詩云:“秩序從意會,不必以聲求?!倍紡?qiáng)調(diào)的是高遠(yuǎn)的意境[4]103。
孔子認(rèn)定,為人生而藝術(shù),即是善與美的徹底諧和統(tǒng)一的最高境界。王維的《山居秋暝》:“空山新雨后,天氣晚來秋。明月松間照,清泉石上流。竹喧歸浣女,蓮動下漁舟。隨意春芳歇,王孫自可留。”是一首寫秋色的小詩,意境深遠(yuǎn),耐人尋味。有所見,有所聞,有所感,參差錯落地將景色和人物勾畫得優(yōu)美、絢麗,充滿詩情畫意,字里行間流露出詩人對秋色的喜愛,也表達(dá)了詩人以物狀情,返璞歸真,追求真實(shí)和諧的愿望。所呈現(xiàn)的是中國藝術(shù)平淡天真、溫柔敦厚的精神力量。因此,為古詩詞譜曲并演唱就要有一定的古典文學(xué)修養(yǎng),這是演唱的基礎(chǔ),從文本中揣摩詞中之意境,挖掘越深,演唱的表現(xiàn)就越豐富,加之有風(fēng)骨的語言和運(yùn)聲技能,最后必然落實(shí)在語言上,漢語是有聲調(diào)的語言,陰陽上去最好能與旋律相互吻合,要注意咬字,講究聲韻美,在具體演唱的時候,要做到“聲中無字,字中有聲”,達(dá)到這一境界很不容易。古詩詞的吟、誦、唱都體現(xiàn)著漢語的聲韻之美。漢語最美的語言是古詩詞,其語言凝練、情感充沛、意象豐富,為音樂家創(chuàng)作歌曲提供了高品質(zhì)的文本基礎(chǔ),同時,最能體現(xiàn)漢語聲韻之美的就是古詩詞吟誦唱了,加之絲竹管樂的配合,宇宙萬物自然而然的原有之姿便有可能顯現(xiàn),虛靜之心與純凈之樂相遇產(chǎn)生藝術(shù)的意境。
中國人對詩歌的意象深入骨髓、流淌于血液中,存在于“大漠孤煙”“颯颯秋雨”“月滿西樓”中,只要粗通文墨的國人見到相似的環(huán)境,就會立即釋放出沉潛在心底的意象,把眼前看到的一切卷入詩中。詩樂喚醒的是內(nèi)心的真和善,喚醒的是文化的一份真切記憶。從屈原的“香草美人”到陶淵明的“采菊東籬下,悠然見南山”,我們所見的是 “謙謙君子,溫潤如玉”,澄懷觀照,葆光內(nèi)斂,有涵養(yǎng),不尖銳,不耀眼,“內(nèi)保之而不外蕩”的厚重品質(zhì)?!捌渫x足以充目,音聲足以動耳,詩語足以感心。故聞其音而德和,省其詩而志正,論其數(shù)而法立?!?班固《漢書·禮樂志》)對于個人,詩樂能高尚人的心志,調(diào)和人的情感,陶冶人的性情。對于社會來說,它有助于建立良風(fēng)美俗、和諧社會。對于政治,它乃是王道教化最重要的環(huán)節(jié):“暴民不作,諸侯賓服,兵革不試,五刑不用,百姓無患,天子不怒,如此則樂達(dá)矣。”[4]103
在詩樂作品中心與象相映照,情與物相融合,生成生動的氣韻,才會產(chǎn)生一個完整的境界。例如姜夔的自度曲《杏花天影》:“綠絲低拂鴛鴦浦。想桃葉、當(dāng)時喚渡。又將愁眼與春風(fēng),待去;倚蘭橈,更少駐。”按創(chuàng)作時間來看即使在江南,正月初也不會有柳絲拂岸,詞中的“綠絲”并非眼前實(shí)物,而是心中之意象,是詞人與昔日情人相約垂柳青青的季節(jié)的一份記憶,只因柳而起興,由物及心,首句中所云“綠絲”,卻非眼中之柳,而是心中之柳。詞人落筆的依據(jù)是心中之詩情,從首句的演唱曲譜來分析,姜夔大膽地用一個十二度的上下行旋律進(jìn)行,這在現(xiàn)代歌曲創(chuàng)作中是不為多見的,足現(xiàn)詞人用情之深,思懷之切;詩樂藝術(shù)的審美順序是先入境、后動情、形成樂、發(fā)于聲,帶人逐步走入靈魂深處,中國文化中的“心聲”一般指以詩歌為主的文學(xué)藝術(shù)作品。魯迅 《墳·摩羅詩力說》:“蓋人文之留遺后世者,最有力莫如心聲?!睘槭裁催@樣講呢?我們由詩樂的產(chǎn)生來進(jìn)一步探究。
“德者,性之端也。樂者,德之華也。金石絲竹,樂之器也。詩言其志也。歌詠其聲也。舞動其容也。三者本于心,然后樂器從之。是故情深而文明,氣盛而化神;和順積中,而英華發(fā)外,為樂不可以為偽?!?《禮記·樂記》)中國古代的“樂”包含詩樂舞三個基本要素,三者皆由心發(fā),很直接。潛伏于生命深處的“情”,雖常為人所不自覺,但對一個人的生活有決定性的力量,這份“情”通過藝術(shù)形式發(fā)揚(yáng)出來,生命便得到充實(shí)?!霸姼琛笔侵袊税l(fā)揚(yáng)情感的典型形式,“歌”是“言”,但不是普通的“言”,而是一種“長言”。“長言”即入腔,成了一個腔調(diào),從邏輯語言、科學(xué)語言走入音樂語言、藝術(shù)語言,也就是說,邏輯語言由于情感之推動,產(chǎn)生飛躍,成為音樂的語言。宋代的沈括提出了中國歌唱藝術(shù)的一條重要規(guī)律:“聲中無字,字中有聲?!边@里的“字”便是“真”、是“象”、是“骨”;而“聲”便是“美”、是“心”、是“風(fēng)”,這就是“真與美”“心與象”“風(fēng)與骨”。當(dāng)達(dá)到“字”被“聲”融化于深情之中,字的內(nèi)容便在歌唱中得到了最充分的表達(dá),正如砂糖被清水融化,我們品嘗到的只有甘甜之味,卻不見砂糖之象。
中華詩樂文化的顯著特征就是情感與思想,即“心”與“象”的融合。
“致樂以治心”,詩樂文化的核心就是“以人為本”。藝術(shù)家以心映射萬象,心動為“情”,情具象為“景”,情景交融,心與象合。我們從詩樂藝術(shù)的活動過程可見一斑,一首詩樂作品的呈現(xiàn)首先是文字和音符的技術(shù)運(yùn)用,進(jìn)而要體現(xiàn)技術(shù)背后的精神,最終呈現(xiàn)的是此精神具有者的具體人格?!巴鈳熢旎?,中得心源”,中國傳統(tǒng)文化關(guān)注人與宇宙、社會之間的協(xié)和互生,先哲所謂“道不遠(yuǎn)人”“以道統(tǒng)技”。所以從詩樂文化綿長的歷史變遷中,不論是“感發(fā)為歌,聲律從之”“采詩入樂,依調(diào)作歌”還是“倚聲填詞,言出于聲”的階段,皆為真與美、思想與情感的結(jié)合,也是文學(xué)與音樂的結(jié)合,其目的是從“藝”“技”“術(shù)” 進(jìn)入“道”。
詩樂同源,詩的內(nèi)涵主要是由聲音的高低、強(qiáng)弱、明暗、長短等按一定規(guī)律有序組合而成的節(jié)律來顯現(xiàn)的,樂的內(nèi)涵則是以詩所承載的意境和情感為依托的。中國詩樂文化在歷史變遷中承載了太多中國人的情感和文化記憶[8]19-36。詩歌的平仄、清濁、頓挫等音樂性在樂中得以最大化展現(xiàn),“言有盡而意無窮”“音樂所表達(dá)的,是歌詞中所不能容納的:即感情的最細(xì)微的變化、它的色調(diào)、它的波動和發(fā)展,這些因素一般來說在歌詞中難以表現(xiàn),而可以存在于所謂‘歌詞和線條之間’。”[9]52可以說,詩與樂的相遇更深層地發(fā)掘了詩所不及的情感深度,同時,在將文字與音符結(jié)合的過程中也充分展示了漢語語言的聲韻之美。中國詩樂傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著豐富的道德理念和規(guī)范,如“和而不同”“上善若水”“精忠報國”等等,體現(xiàn)著評判是非曲直的價值標(biāo)準(zhǔn),似綿密的春雨千百年來“潤物細(xì)無聲”地影響著中國人的精神和行為方式。
我們要弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,“弘”是一種態(tài)度,一種氣度,是海納百川的氣勢。“揚(yáng)”是一種態(tài)勢,一種精神,是繼承之上的發(fā)展,“文化自覺”不是簡單的回歸與復(fù)古,“文化自信”說到底是人的自信,而自信的前提是自覺,“文化自覺”是基礎(chǔ)性的,要朝前看的,是要在我們賴以生存的社會變革中去創(chuàng)造和發(fā)展的[10]18-29。我們在吸收外來的同時,應(yīng)不忘本來,面向未來,以一種寬容與超越的態(tài)度對待本民族以及全人類的優(yōu)秀文化[11]50。不同民族的生活智慧和文明形式,都是對人類整體世界的貢獻(xiàn)。我們有理由相信樓宇烈先生說的:“傳統(tǒng)文化的種子播下去以后,只要條件適合,早晚都會有收獲的,只要這個種子在,傳統(tǒng)文化就可以延續(xù)。”[12]46