“場”的生成：少數民族文化的產業轉化研究

畢 曼，萬 利

(1.湖北民族學院 學報編輯部，湖北 恩施 445000； 2.湖北民族學院 體育學院，湖北 恩施 445000)

“場”的概念原本是現代物理學的范式，物理學家們認為動量存在于“場”中，體現為一種“力”的關系。隨后，“場”的概念被引入到很多學科領域，“場”不再僅僅作為一個物理學術語出現，而是成為一種新的世界觀，成為人類研究自然科學與社會科學的較為普遍的研究方法。除了物理世界中的電磁場、速度場、溫度場之外，社會科學領域中也出現了許多關于“場”的理論：現代語言學家將“場”引入語言學的范疇，提出了“語義場”的概念，指的是語言的類聚，強調的是在某一個環境內，詞語與詞語之間在語義上存在的密切聯系；心理場是心理學家勒溫提出的一個重要概念，他認為人的心理現象具有空間屬性，人的行為是在行為主體與環境雙重作用下產生的；社會學家皮埃爾·布爾迪厄提出了“社會場域”的概念，認為社會的“場”不等同于一般的領地，而是一種內含生氣與力量的存在。在這些“場”的基礎上，還有一些學者把“場”的概念應用到了更廣泛的研究領域，于是出現了諸如經濟場、知識場、學習場、文化場等提法。但是，不管“場”的概念如何變通，其都是指一種“力”的類聚，突出的是其能量性與空間性。少數民族文化的產業轉化過程也有一個“場”的存在，這個轉換“場”也體現出一種“力”的作用，具有復雜而系統的動力關系，這個“場”是一種形態空間的呈現，更體現出一種力線的聚合。

一、“生存場”的確立：轉化的前提

“經濟體系總是沉浸于文化環境的汪洋大海中”[1]19。文化是一種生活方式，而經濟則主要體現為生活方式中最基礎的物質活動。卡爾·波拉尼認為隨著工業革命的崛起，社會發生了一次大的轉變，“原本只是‘嵌合’ (embedded)于社會中的經濟，在現代社會中的權利影響擴大了。”[2]250以致當代社會中的任何一種文化形態，其“生存場”都不得不發生改變，不得不受到經濟原則的規約。在現代社會中，作為生活方式的文化不得不處在強大的經濟邏輯之下，各種文化要素常常要發生轉換最終以經濟資本的形式來發揮其自身作用。在全球化愈演愈烈的今天，幾乎每一處神秘邊遠、鮮為人知、湮沒無音的“非主流”都融入了“主流”，被卷入了經濟主導社會的現代體系之中。詹明信在《晚期資本主義的文化邏輯》中指出“我們從一開始就必須注意到一個重要的區別，即所有第三世界的文化都不能被看作是人類學所稱的獨立或自主的文化，相反，這些文化在許多顯著的地方處于同第一世界文化帝國主義進行的生死搏斗——這種文化搏斗本身反映了這些地區的經濟受到了資本的不同程度的有時被委婉地稱為現代化的滲透。”[3]353在現代社會中，來自西方的經濟霸權不可避免，而伴隨商品而來的文化霸權也確實存在。正如英國學者哈耶克在《個人主義與經濟秩序》中的表述：“我們的社會中仍然存在著這樣一種表現為一套原則的哲學：這些原則實際上就隱含在大多數西方國家或基督教國家的政治傳統當中。”[4]7盡管西方文化霸權不遺余力地將自身的強勢文化推向全世界，以圖淹沒和同化其他文化，但是實際上，西方的文化霸權也未能如愿以償。正如馬歇爾·薩林斯所言：“不妨將本民族對傳統的發明和倒置理解成他們在世界體系內開創一個差異化的文化空間的企圖。而那些既本土化又現代化的行為則是結構的必然而不僅是假設上的可能。”[5]36對于我國少數民族文化而言，全球化帶來的經濟一體化的影響體現在正負兩個方面。一方面，少數民族文化傳承面臨危機，其應用范圍逐漸縮小，有的已經逐漸淡出人們的視線，甚至失傳；另一方面，伴隨全球化而來的文化多樣性發展使少數民族文化資源獲得了新的發展空間，少數民族文化可以通過自我調適來適應新的“游戲規則”，以產業轉化的形式獲得新的發展。在全球化背景之下，我國少數民族文化也處于一種多向、多面、多邊、多可能的對話交往之中，其是“被看”與“被言說”的主體，也是“看”與“言說”的主體。正如馬萊恩·斯特拉特恩的預言——“社會和文化形式的日趨同化，看來將伴隨著對特定本真性和認同的訴求的擴散。”[6]這實質上指出了少數民族生成于“邊緣”卻能參與到“主流”的可能性。全球化背景下的文化碰撞和交流，使少數民族文化資源有了新的價值轉換的可能。少數民族文化因其差異性、特殊性而受到關注，對于缺少物質條件和經濟資本的少數民族而言，沒有理由不去利用這一優勢(即其文化的特質性)去為自身的發展尋求出路。文化從來就不僅僅只是靜態的存在，而是一個動態的開放的不斷更新的過程，少數民族要想謀求自身發展，只能從原來封閉自足的語境中走出來，進入現代經濟體系中，在與其他文化的對話交流中進行文化生產，用產業轉換的形式完成文化資源的重組與創新。少數民族要想在經濟一體化與文化多樣化背景下謀求自身的發展，必須賦予文化資源以時代性，以資源轉換的方式彌補自身經濟資本的不足。

在全球化時代，各個國家和地區的聯系日趨廣泛與親密，全球化因素已經全面影響著我們的生活，滲透在政治、經濟、文化和社會生活的方方面面。在全球化趨勢背景下，發展顯然具有二重性特點：一方面，一體化、普遍化、均質化的文化和經濟被推行；另一方面，多樣化、異質化、個性化被強調。利用文化資源尋求自身發展無疑是一條既遵循全球一體化普遍化原則又尊重自身發展的個性化原則的道路。從少數民族自身發展的意義來看，其文化資源的產業轉換具有以下的意義：其一，使少數民族在全球化的世界趨勢中，在整體的世界體系下不至于淪為“被遺忘”的“邊緣”，盡管尚難以成為“言說”的主體，但卻發出了自己的聲音，不至于完全“失語”；其二，少數民族文化資源的產業轉換使民族發展獲得了難能可貴的經濟資本，為以后的發展奠定了經濟基礎；其三，在與世界積極主動的經濟交往中，少數民族文化的產業轉化讓自身的文化也得到了發展，逐漸發展成為具有“現代性”的文化形態；其四，在與外界的文化交往中，少數民族文化得到了更為廣泛的認可，少數民族的民族認同感與歸屬感得到增強；其五，有利于克服不同民族間文化交流的障礙，有利于推動整個中國社會向更和諧的方向發展。在全球化時代，資本、技術、人員的流動有利于民族文化資源的產業轉化，也為少數民族文化資源與文化資本的互動發展提供了廣闊的空間。在多元一體的大格局之下，地處邊遠地區缺乏經濟資本的少數民族強調對自身文化進行產業轉化，不僅是為了贏得經濟的增長，而且具有更為深遠的意義。少數民族文化資源的產業轉換是少數民族自身對外在環境重新認識和改造的一種重要參與方式，這既是少數民族以自己的方式來表明自己在現代發展中的“在場”，也是我國社會現階段可持續健康發展的內在要求。

“可持續發展”尋求的是人與自然、人與社會和諧發展的道路，其終極目的是人的全面發展。在全球化愈演愈烈的今天，以人的全面發展而不是將經濟的增長作為目的是可持續發展的必然要求。人的全面發展指的是物質文明和精神文明均衡發展，沒有文化的弘揚和繁榮就談不上人的全面發展。正是從這個角度出發，習近平強調：“要堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信。”“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”文化自信被提到了極為重要的地位，彰顯了推動文化發展的重要意義。文化始終是一個國家和民族活的靈魂，文化的振興是民族振興的基礎和條件。文化發展與文化自信在實現中華民族偉大復興進程中具有重要價值。實現中華民族的偉大復興需要浚通中華文化的源頭活水，讓其在與現代文明的交匯中激起浪花，并在或和緩或湍急的并流中匯入世界文明的海洋。從現代視角反觀民族傳統文化的寶貴資源，才能融會古今中外的優秀文化，從而達成文化的綜合創新和境界追求。習近平強調:“多民族是我國一大特色，是我國發展的一大有利因素。要著力增強民族地區自我發展能力和可持續發展能力，尊重民族差異、包容文化多樣。”[7]多元性是我國文化的重要特征，這也是我國發展繁榮現代文化的巨大優勢。在繼承民族優秀文化的同時，促進民族文化現代化，使民族文化體現時代特征是時代發展的需要。少數民族文化資源豐富，要適應當代社會的發展，成為社會主義文化大發展大繁榮的推動力，就必須努力實現文化資源與文化資本的良性互動。可持續發展的時代趨勢，文化與經濟的深度融合，為少數民族文化資源的產業轉化提供了重要的“生存場”。

二、“動力場”的推動：轉化的動力

“全球化使人們的生活展現在文化及其全部創造力之中，展現在思想和知識的交流之中。”[8]4全球化時代是一個急劇變化并且充滿挑戰的時代，經濟競爭日趨激烈，科技發展日新月異，文化交流與碰撞日趨頻繁。作為全球化規則的接受者與順應者，中國正在以更加積極的態度擁抱全球化。在這樣的背景之下，經濟科技相對落后而文化頗具特色的少數民族應該以何種理念與原則選擇自身的發展之路？事實上，民族文化在發展中既要順應主流，建構其適應市場經濟的現代文化，又要利用市場經濟現代文化來保持并發展民族的自身特質，以這種雙向的文化互動與交流促進并帶動民族地方經濟的發展。也就是說，少數民族的發展之路應該是一條能體現自身文化特點的現代化發展道路。這條道路不是全盤照搬的自我否定之路，也不是自傷自痛的自我封閉之路，而是使本土的民族文化走向世界，讓世界的文明融入本土的道路。“世界各國都有著自己獨特的歷史文化傳統、實踐經驗，實施著不盡相同的發展戰略。但是應當承認，在歷史經歷相似、所處時代背景相同的前提下，大多數發展中國家當前面臨的共性問題是；如何發展經濟，擺脫貧窮。”[9]196-200全球化時代的一個重要特征就是統一性與多樣性的平衡。這種平衡是所有發展的一個基本原則，將民族文化資源資本化進而產業化是實現這種平衡的有效途徑之一。民族文化資源的產業轉換說到底是以現代市場經濟文化對民族文化進行重構的過程，這個過程必須遵守兩條基本原則：一是接受市場經濟文化對傳統文化的改造與重塑；二是將自身的傳統元素融入外來的市場經濟文化。這兩個動力原則構筑起少數民族文化產業轉化的“動力場”，從而形成立體而系統的推動力、拉動力、內驅力，使少數民族文化的產業化發展持續有效地進行。在全球化愈演愈烈的今天，只有將豐富的民族文化資源與市場接軌，才能使民族傳統文化與我們的日常生活緊密相連，而少數民族文化自身也由此獲得了自我改造、自我發展的機會。

一是外來市場經濟文化對民族文化的推動。在現代化潮流的沖擊下，要獲得自身的發展就必須積極融入現代化的進程之中，少數民族文化也不例外。“在現代性的語境下，變化的自我作為聯結個人改變和社會變遷反思過程的一部分，被探索和建構。”[10]35在市場經濟文化背景之下，少數民族發展面對著共同的文化轉型問題。“產業化”的概念是從“產業”的概念發展而來，其本質是一個具有現代意味的概念。“產業”本身屬于 “集合概念”，少數民族文化的產業化就不僅僅是單一少數民族的力量所能及，一個龐大的產業系統也不能在一個狹小的市場區間里進行，所以產業化就意味著要接受現代化，接受現代市場經濟的規約。那么這也就意味著要對少數民族文化的某些原生態形式進行揚棄，從而實現文化的現代性與時代性。從另一個角度而言，要使少數民族文化真正得到傳承與發展，也必須對其進行現代化重塑，只有實現文化與經濟的雙贏，才能為民族文化的發展找到真正的支點。而這個支點必然包括依托自身獨特的文化資源，通過創意轉化與市場運作，發展特色文化產業。在這個過程中，少數民族文化資源也獲得了存在的現實性，從而實現自我的更新與發展。2014年，國家文化部、財政部聯合印發《關于推動特色文化產業發展的指導意見》，提出特色文化產業發展要以“傳承文化，科學發展；因地制宜，突出特色；創意引領，跨界融合；市場運作，政府扶持”為基本原則。當然，經濟和文化所依據的原則不同，文化的原則是“自我實現”，經濟的原則是“效益優先”，這使少數民族文化資源的產業轉換成為一個復雜的過程。所以特色文化產業的發展一方面要根據本民族特色及市場容量和現代化程度，做到“因地制宜，突出特色”；另一方面，必須重視對文化特質的強調，避免文化因失去靈魂而走向無法挽回的衰落。

二是本土文化對外來文化的適應與改造。市場經濟文化確實促進了少數民族文化的發展，但對商業邏輯的過度強調，也會使少數民族文化在看似多元的表象下呈現出一元性、同一性傾向。在當今社會下，強有力的商業背景常常被用來當作文化發言權的支撐，商業力量也成為加速與干預文化變遷的工具。“迎合需求”成為“唯商業邏輯”下文化生產的重要原則，文化生產與消費都要服從商業邏輯的指揮，遵守效益最大化原則。這使少數民族文化在表現、傳播與發展中呈現出越來越多的類型化特征。少數民族文化在實現文化的大眾化，實現參與文化共享的過程中，漸漸喪失了自身的個性與特性。這使我們不得不認識到，現代化背景下任何本土性文化的變遷、轉型和重構，都必然包含對地方優秀本土性的堅守和弘揚。而任何在本地文化中尋求發展與扎根的外來力量(包括外來的市場經濟文化)，一方面要積極尋求對話、說服與表達，另一方面也應學會傾聽、采納與妥協。少數民族文化資源的產業轉化過程從文化的角度而言，也必然包括對外來市場經濟文化的本土化調試。“人與地、地域與文化、特定族群與其繁衍、生息的土地，存在著從物質文化、社會組織到精神信仰等千絲萬縷的糾葛。由此形成的地域意識行為，發揮著構建和維護社會的重要功能。”[11]108-112人們的認知、情感、意志以及行為都或多或少地要打上本土的烙印，本土不單單是關于過往視域的建構，而是從回溯過往到面向未來的整個過程。本土對于人們的意義，也并非僅僅局限于生存的范圍，其是建立身份意識與認同感、歸屬感、安全感、滿足感的基礎，已然超出先驗與經驗的范疇，成為一種超驗的存在。“民族文化認同的實質就是堅守民族文化的主體地位”[12]5。從這個角度而言，堅持“本土化”屬性是少數民族文化資源維持自身特性與可持續發展的必然之路。這里的“本土化”是對“主體性”的堅守，“是從自己出發、以自己為主，在為我性的對象性活動中所產生和發揮的自主性、自為性、能動性、創造性。”[13]51

在當今這個瞬息萬變、日新月異的時代，已經不能“拘舊方而療新疾”，任何一種文化都包含著一個吞吐吸納、融通變革的過程。在少數民族文化的產業轉化過程中，民族性和時代性原則都應該堅守。民族性是歷史的沉淀，是少數民族個性稟賦的展現，民族性的喪失意味著少數民族文化生存根基的塌陷；時代性體現著現實與需求，時代性的偏離意味著對當下的遠離與文化競爭力的喪失。民族性和時代性是少數民族文化的深層文化基因，也是少數民族文化重塑與發展的雙重坐標。在少數民族文化的產業轉化過程中，少數民族本身“不僅感受到外來的生活理念和價值觀，也對自身的文化生發出新的認識和自尊、自信，進而自覺地傳承與創新。”[14]106-112那么，少數民族文化的產業轉換必然需要遵守這樣的原則：一方面積極接納現代市場經濟文化對本土文化的改造與重塑；另一方面依據本土民族文化的范疇與邏輯，對外來市場經濟文化進行本土化改造與創新。

三、“演繹場”的確立：轉化的路徑

少數民族文化產業轉化的路徑一般來講包含了以下路徑：以資源聚集為基礎、以市場化為前提、以產業化經營為手段、以發展產業鏈為突破。少數民族文化只有形成文化產品，進入市場交換，獲得市場認可，并在此基礎上不斷拉長、延伸產業鏈條，培育、壯大產業集群，才能實現效益的最大化，完成經濟價值與文化價值的雙重表達。同時，少數民族文化也要在轉換的過程中，完成文化的自我更新與發展。本文意欲表達的少數民族文化產業轉化既是一個過程，也是一種形態，既是將文化資源向文化產業轉化的過程，也是轉換以后的存在形態，是一個各種因素共同支撐發生作用的“演繹場”。從少數民族文化的產業轉化實現路徑來看，其轉化的“演繹場”主要表現為以下四種形態：文化資源產品化、民族文化符號化、傳統文化市場化、文化產業集群化。

一是文化資源產品化。隨著全球化進程的不斷加速，少數民族文化作為文化多樣性的典型載體，其價值得到了重估。少數民族文化的當代價值主要體現為：其不僅僅作為一種文化物種存在，是文化多樣性與豐富性的保證和體現，同時也是進行文化生產的重要資源，是文化產業的生產要素。只有開發具有市場前景的文化產品，才能從根本上促進少數民族文化的產業化發展。但成功的產品開發，需要遵循一些基本規律，這也是少數民族文化產品開發的總體性原則：其一為活態性原則。少數民族優秀傳統文化是少數民族世代相傳，并在與自然和歷史的互動中不斷得到再創造的文化遺產，是鮮活的而不是靜止的。對于少數民族優秀傳統文化的產品開發就不能僅僅只是對某一項資源的開發，而是讓整個資源系統變成一池活水，體現出活態性的開發原則。同時，要充分挖掘少數民族文化的活態性文化特色，設計具有活態特性的旅游產品，激活旅游市場。其二為差異化原則。“差異化表征是少數民族文化商品化的基礎，沒有差異，就難以產生異域之美，也就難以產生‘眼球效應’。”在眼球經濟時代，少數民族文化產品的開發在于通過“吸睛效應”實現商業價值的最大化，差異化開發可以使其在占有市場份額實現經濟利益的同時，始終保有自身的文化魅力。其三為融合性原則。少數民族文化的開發要從資源的特色出發，除了把本民族文化與其他民族文化融合，把本土文化與外來文化融合外，還要把民俗文化旅游開發與自然風光相結合，把文化產品開發與農業、工業、其他第三產業互促融合，既豐富產品內容，又提高產品的文化內涵。其四為體驗性原則。現在已經進入了體驗經濟時代，人們對體驗的需求日益高漲，渴望追求個性化、體驗化、情感化、休閑化、審美化的體驗經歷。旅游市場對體驗型產品的需求日趨強烈，體驗性成為少數民族文化產品開發的重要標準之一。其五為本土參與原則。少數民族文化產品開發的關鍵在于本土參與，本土居民的在場是民族文化原真性的體現。本土民眾的參與度是少數民族優秀傳統文化能否順利傳承和發展的關鍵性要素。

二是民族文化符號化。在現代消費社會中，不僅僅是產品本身被大眾消費，產品的符號要素更是消費的對象，消費符號所代表的“意義”與“內涵”是消費的主要內容，文化與符號從來沒有像今天這樣為人所重視。隨著符號經濟的迅猛崛起，后現代社會的新經濟模式提供了從文化到產業的轉化空間，原本藏身于幕后的少數民族文化從此有了走向前臺的機會。按照羅蘭·巴爾特的理論，當符號系統里的所指不能適應新的語境時，原生的文化符號結構規則就會上升從而完成新的意義生成，因此便具有了表達多重意義的潛質[15]29。對少數民族文化的符號化建構過程主要表現為以下三種“上升”路徑：一是最大限度地保留少數民族文化符號的原生性解釋系統。正是因為少數民族文化的原生性解釋系統得到了保留，才能使得新的文化信息順利進入受眾群體，從而形成與編碼價值一致的意義解讀，實現新的符號釋義的認知—接受—理解—記憶的過程。二是與其他民族的文化符號進行“嫁接”。這里所說的文化“嫁接”指在其原有的文化底蘊和基礎之上，在與其他文化進行往來的過程中，積極地將其他文化融入本體文化，從而推動本體文化的主動更新與自我重塑。在將少數民族文化進行符號轉換的過程中，“收訊者的擴大，首先克服了可能產生狹隘的民族中心主義，而更為重要的是使外民族、外地、外國的人也能融入該民族的文化中來，不僅認識理解了這些民族的文化，而且由這個收訊的過程，認識了這些民族潛在的經濟資源的巨大，為現實的及可能的經濟資本的投入帶來了機遇。”[16]90三是注入符合現實利益需求的新符號元素和內容。一方面，全球經濟體系轉型的到來，使各種傳承下來的民族文化符號強烈地聚焦于其經濟作用；另一方面，文化符號的當下境遇要求立足現實需求，促使民族文化資源的產業化、科技化、社會化，這使民族文化符號主動地或者被動地被注入了一些新的符號元素，呈現出新的質態。伴隨著視像化生存時代的到來，許多原有的生存法則被打破，符號作為一種生存策略深刻地影響著少數民族文化的發展。在少數民族文化產業化發展中，眾多少數民族文化被收集、整理與剔取，最終成為一個個符號。這些符號濃縮了少數民族文化中最深幽最根源的元素，它們被抽離出來，嵌入到文化產品中，實現著商業價值，也表達著身份與象征意義。

三是傳統文化市場化。隨著商品化社會的不斷發展，為民族傳統文化市場化開辟了道路。當今社會，人們越來越多地意識到少數民族傳統文化是彌足珍貴的資源與財富，其使用價值與價值在商品經濟中得到凸顯，這成為少數民族傳統文化市場化的基礎與條件。“即使初級市場也是供求雙方求助他人的理想地點，否則就不存在普通含義上的經濟，而只有一種自給自足或非經濟的‘封閉型’生活。”[17]2近年來，隨著市場經濟的迅速發展，少數民族文化開始“進入另一世界”和“冒出水面”。對于少數民族文化的產業轉化而言，如何利用自身優勢和文化營銷策略來拓展市場無疑非常關鍵。在以經濟為導向的營銷理念下，少數民族文化很長一段時間內是當地政府招商引資的平臺，直接為推進地方經濟建設服務。但是在民族文化市場化的過程中，這種單純以經濟為中心的營銷理念實際上難以達成各種利益的平衡，難以獲得全面、協調、可持續的發展。從根本上而言，民族文化的市場化既要謀求眼前的經濟指標、財稅收入，也要求人文和諧與環境良好。對于少數民族地區而言，民族文化市場化營銷理念的確立實際上需要平衡和兼顧三種利益——經濟利益、文化利益與生態利益。經濟、文化、生態形成了少數民族文化市場化運作中重要的支撐與目標。經濟、文化、生態這三種利益關系實質上是少數民族文化短期利益與長期利益的結合，也是民眾個體利益和民族整體利益的結合。可以說，這三種利益關系在少數民族文化市場化過程中是否得到平衡直接關系著其營銷理念是否合理與正確。

四是文化產業集群化。隨著經濟社會發展的轉型升級，文化產業集群已經成為一種世界性的經濟現象。文化產業集群是文化產業發展的空間集聚現象，大量企業按照一定關聯集中在特定的空間范圍內形成的基于分工與合作的有機產業群落。作為一種新興的產業經濟形式，文化產業集群迅速成為推動區域經濟發展的重要力量，對促進文化產業做大做強發揮著舉足輕重的作用。一般來說，產業集群多形成于經濟較發達地區。少數民族地區長期以來處于經濟相對落后的地位，市場總體規模偏小，容量不大，市場交換和價值實現的成本較高，客觀上不利于文化產業集群的形成。但是，從另一個角度而言，因為少數民族文化資源的豐富性、獨特性、地方性、原真性等特征，圍繞民族文化資源開發容易形成價值鏈，從而形成文化企業的區域集聚，進而產生規模化效應，最終形成產業集群。少數民族地區在推動本地文化產業發展方面，與大中城市還存在著不小的差距。造成差距的原因主要是因為少數民族文化的產業化發展起步晚，而且產業基礎較為薄弱。大部分少數民族地區對本民族文化的開發力度不夠，且大多以行政手段為主。再加上少數民族地區企業少、規模小，較難利用產業化力量促進少數民族文化的現代轉化。面對此種情況，積極發展具有地域特色的少數民族文化產業集群非常關鍵。要實現少數民族文化的合理轉化，就必須遵循文化產業的發展規律，著力培育文化創意園區和龍頭企業，推動特色文化產業集群的產生，將其作為提高區域競爭能力的重要手段。

“博大精深的中華優秀傳統文化，不僅體現了中華民族共同的精神追求，為中華民族的繁衍生息提供了源源不斷的動力源泉，而且為中國特色社會主義文化建設提供了深厚的文化底蘊。”[18]37-42少數民族是中華民族的重要組成部分，“在文化產業大發展的背景下，探索有效的開發利用模式，實現少數民族文化資源的產業轉化，既是發展我國特色文化產業的必然選擇，也是文化傳承與發展的必然需求。”[19]152-158少數民族在不同的環境資源條件下，形成了自己獨特的生產、生活方式，產生了體現本民族生產、生活內容的民族文化。少數民族文化具有極為重要的資源價值，少數民族文化的產業轉化是一個將文化資源轉化成文化資本的過程，是將可產業化開發的少數民族文化資源，通過市場化運作，從而實現潛在優勢向現實優勢轉化的過程。這個過程不僅僅是其產業化發展的過程，也是我們對其進行繼承與弘揚的過程，表現出由基礎到高端并依次遞進的承接關系，即：保存保護、挖掘利用、傳承弘揚、轉化發展。這個過程既是前后相繼、由此及彼的層次階段，也是一種互為補充、相生相濟的支撐關系，是一個融匯著諸多要素的“場”。隨著社會的發展，少數民族文化產業轉化的“場”得以確立，這個“場”的生成體現出少數民族文化的演進趨勢，凸顯出少數民族傳統文化自身深層價值的釋放。少數民族文化“創造性”的產業轉化應該滿足以下要求：一是從少數民族文化的自身發展出發，充分尊重少數民族文化的文化基因與傳統，符合其發展演變的軌跡與規律，按照“歷史的”規律進行轉化[20]65；二是按照當今時代的需求與現實社會的標準，尋找到少數民族傳統文化融入現代社會形態并參與文化生產的合適的“場”，與市場需求接軌、與當前語境適應、與現代社會相符、與民眾需求吻合，按照“現實”的尺度進行轉化。