功能主義視角下的達斡爾族薩滿民間儀式
——以莫力達瓦達斡爾族自治旗為例

杜 楠

一、問題的提出

薩滿信仰已有五千余年的歷史，深受多民族和地區的信奉推崇，它在人類社會原始階段自發產生[1]，綿延至今已成為世界民俗宗教組成中延續時間最長、內涵最豐富的文化形態。隨時間推移，薩滿宗教呈多樣性分裂重構，而達斡爾薩滿信仰在歷史進程中較少受現代宗教的沖擊和影響，其民族性和原始性特征仍體現于該族群的生產生活實踐中。在典型的族群聚居地仍然保存著薩滿信仰和民間本土化的巫術活動。

民族宗教多起源于對超自然力量的崇拜，是迷信抽象化和系統化的表現[2]。達斡爾族群這種充滿原始性的民族文化無論在信仰者或非信仰者的觀念中，均貫穿著迷信色彩。在現代文化廣泛傳播和城市化對生活觀念的強勁沖擊下，科學與理性成為時代的符號。而被“迷信”冠名的達斡爾薩滿儀式為何綿延至今？儀式在現代生活中是否發揮了某種功能或作用？民間儀式作為體現人類本質特征的行為表述與符號表達，是一種社會變遷的影像[3]，也是文化內涵的凝聚。被稱為“中國薩滿文化之鄉”的莫力達瓦達斡爾族自治旗作為中國最典型的達斡爾族聚居地，是保留薩滿文化宗教儀式較多的地區。正因如此，關于達斡爾族群的研究在學術界經久不衰，剖析該地區民間儀式的內涵對于世界諸民族的薩滿文化研究具有重要的參考價值。現存的達斡爾薩滿儀式具有特定的形式和規則，不同程度上反映了該族群的文化心理和需求。從研究的角度出發，基于民族儀式的研究大多是以語言學、歷史學以及文學的角度，或部分以民族學、人類學的視角來探討。此類研究以宏觀視角基于縱向的歷時性視角建構民俗文化意義的同時，也開始著眼于挖掘儀式在個體微觀層面功能的重要性和意義。而從積極的角度對迷信進行審視似乎有悖科學研究的初心。但逐漸有研究證實從個體心理健康角度而言，迷信也有其貢獻[4]。追溯儀式的變遷，從功能主義的宏觀及微觀的視角透析達斡爾民間儀式，能夠通過其折射出的文化意向了解該群體的多元需求。基于外化表露的顯性特征，探索存在于觀念中的隱形特征。最終來回答充滿“迷信”色彩的儀式何以在科學理性當道的時代得以延續和留存的問題。

二、達斡爾族薩滿信仰與文化表征

(一)薩滿教與薩滿信仰

薩滿教是一種自然、原始而古老的多神宗教。《宗教詞典》將其定義為“原始宗教的一種晚期形式”。在原始社會后期，“薩滿”是滿-通古斯語族各部落中巫師的稱呼，后流傳于各部族。各部族雖然在很長一段時期內沒有形成統一的信仰，但彼此間的信仰存在一個共同點，即崇尚萬物有靈和靈魂不滅。[5]古代時期的薩滿教作為一種信仰在我國東北到西北邊疆地區的女真、鮮卑、柔然、契丹、回鶻等現代北方民族的祖先中普遍流傳。這些阿爾泰語系民族利用薩滿巫術，在戰爭前后舉行儀式，也在戰爭中利用巫師智慧預言戰爭得失，控制和影響戰爭局勢。在伊斯蘭教、基督教等諸多外來宗教傳入前，薩滿教在北方民族的信仰世界中占據重要地位，甚至在佛教和伊斯蘭教成為我國北方少數民族的主流信仰后薩滿文化及薩滿教信仰活動仍存在于滿族、蒙古族、錫伯族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族、達斡爾族、朝鮮族等民族之中[6]，其中達斡爾族群的主要信仰仍是薩滿教。

(二)達斡爾族群與其薩滿信仰文化

達斡爾族是我國人口較少的少數民族，是內蒙古自治區的“三少民族”之一。究其民族根源，歷史學家認為現今的達斡爾族屬遼代契丹族的后裔[7]。古代使用的契丹文字早已失傳，達斡爾族雖具備獨立的民族語言和鮮明的民族特色，但是卻面臨文字的喪失。先人文化的傳承主要依靠口傳身教、言行示范的方式，但隨著達斡爾族地區社會的不斷發展，過去豐富的口述史料等非物質文化遺產出現傳承危機，達斡爾族文化被主流文化嚴重同化[8]。該民族的主要聚居地莫力達瓦達斡爾族自治旗地處呼倫貝爾市東部，黑龍江與內蒙古的交界處，大興安嶺東麓中段，嫩江西岸，地域廣闊且資源豐富。改革開放以來，在政治制度和經濟制度變革的同時，該地區社會結構、生產方式、經濟文化等社會方面也發生劇烈變遷。在全球化與城市化的浪潮下，原本封閉落后的達斡爾族社會與外界的交流愈漸頻繁，于各個層面都發生著顯性或隱性的變遷[9]。作為全國唯一的達斡爾族自治旗，該地區的發展與變遷能夠代表性地反映達斡爾族族群文化發展的變遷。

達斡爾族最初對自然現象的困惑，始于將風雨雷電等自然萬物視為由神靈主宰。而人自身也有靈魂，死后會轉生或漫游，以保護或加害于后人。因此，信仰活動以祭祀與占卜為主，來解釋和預測自然現象和人之生死。因為對萬物和靈魂的敬畏之心，達斡爾族在生產生活中約定俗成的倫理和道德準則隨處可見，禁忌和圖騰就是這些約束的表現形式并發揮著至關重要的作用[10]。原始族群的行為受復雜的一系列習俗和規范制約，也受禁律和特權支配[11]。禁忌和圖騰的產生是由于人們在不斷的面對自然災害和生老病死時，一方面無法對抗，另一方面通過經驗的積累形成了一些感性的思維判斷。為了規避災禍，民眾約定在某些情況和場合下禁止某些言行，后逐漸發展為禁忌和圖騰。例如，除夕之夜天黑前必須將門窗糊好，否則將被邪靈入侵；大年初一不許從門外叫人，否則會被群魔纏身，攝去心神；人死咽氣前，家人不準入睡，否則死者靈魂會將睡者靈魂帶走；外姓人死后，不得從門出，必須從窗戶抬出，否則其魂魄會認門等等。而達斡爾族人之所以崇拜薩滿，是因為薩滿是與靈溝通的媒介，能夠完成人、鬼、神之間的交流，對產生各種災難、疾病的原因給予合理的解釋[12]。達斡爾族人畏懼自然力的同時又期望借助自然力，通過薩滿的祝禱進行祈福，在遇到困難時倚仗其指引方向。代代相傳之下，薩滿成為了族人們信念的最終集結，薩滿儀式成為傳承薩滿文化的載體。

三、達斡爾族民間薩滿儀式的變遷

民族儀式中包含的元素涉獵廣泛，因此關于民族文化和宗教的研究常以儀式為切入點。僅從儀式便能夠將一個民族的音樂、舞蹈、語言、圖騰、習俗等具象化。作為影響人們日常生活的因素，儀式對個人和社會具有建構作用，既包括個人的價值觀念、行為準則及生活方式，也包括社區的權力結構與社會網絡的互動方式[13]。學者彭兆榮將儀式描述成充滿藝術色彩的實踐、特定的宗教程序、心理訴求的形式、生活經驗的記事、制度性功能的行為、政治場域內的謀略以及族群的族性認同等等[14]。可見民間儀式包羅多元的社會意象，可以視為是其所處社會系統的縮影。而民間儀式的變遷是參與和表現社會文化變遷的重要變量。儀式的變遷過程，能在一定程度上反應當代達斡爾族群體文化變遷的路徑以及不同時期該民族的不同訴求。

(一)早期以治療為主的薩滿儀式

以治療為主的儀式出現在中華人民共和國成立前。族人因疾病難以治愈尋求薩滿幫助，按照禮儀，要攜帶禮品請薩滿到家中治病或請薩滿出山。薩滿一般在夜晚請肩上的神鳥飛出了解求助者被何種鬼神纏身作祟，當神鳥飛回告知薩滿前因后果后，方能出山治病。這種儀式的特點是：公開舉行，不具神秘性；無需固定場所；時間較為隨意。薩滿作為儀式主導選定配合自己的二神，共同施法。診病方式為唱神歌，訴求神靈附體，儀式完畢后，邀請參與者共享祭祀物。薩滿最高的法術是“過陰追魂”，法力高超的薩滿能夠自由出入陰間，為挽救病重之人去往陰間詢問，并口述所見所聞。對于昏迷不醒的病人，還需查生死簿，若患者未到死期需把魂找回。雖然在該族群的觀念中陰間是對外部世界顛倒、虛幻的反映，但在薩滿繪聲繪色的描述當中，能夠反襯出人間的生活，借用超人間的行為規范來維系群體感情，建立良好的社會秩序。

(二)后期以祭祀為主的薩滿儀式

中華人民共和國成立后薩滿儀式的主題通常是祭祀以及祝禱。典型的有奧米南儀式和潔身祭。奧米南儀式的特點是程序化、正規化；需要特定地點；以祭祀為主導。儀式的前兩天進行禱告、跳神，請神靈降臨人間，祈求族眾平安。第三天舉行庫熱儀式，薩滿用整張牛皮，剪成無接頭的皮條，參與的族人從皮條下通過，以此得到神靈的庇佑，保萬事順意，結束時再舉行獻血儀式。潔身祭即每年正月時節，薩滿在家中將所用的神器及靈物投入鍋內燒開，用此水洗浴自身，并灑向前來膜拜的人。作為神靈賜給人間的圣物，神水被認為可以潔身驅邪。潔身祭是薩滿進行自我凈化的儀式，又寓意回到原點，洗掉往日的煩惱，擺脫負疚的罪惡感，一切重新開始，獲得新的生命力和神靈的保佑[15]。

(三)現代化沖擊下的民間儀式

文革時期薩滿教備受打壓，其文化被嚴重破壞，遭遇瀕臨滅絕的危機。在社會結構、生產力的轉變下，達斡爾族薩滿教經歷了諸多變異在夾縫中得以發展下來。莫力達瓦現存的薩滿儀式，削弱了濃厚的宗教儀式感和繁瑣的祭祀流程，融入了更多民間元素。當地現存民間儀式的主要目的是“看邪病”“叫魂”和占卜。“邪病”指諸如兒童高燒不退，老人久病不愈，或因不知名的疾病臥床不起。在儀式中，薩滿首先會通過“過陰追魂”尋找疾病的起因，“邪病”的致病起因一般分為自身和他者。在達斡爾信仰中，往生之人若有某種訴求難以達到，便會讓生者被疾病纏身，若自身冒犯過狐貍、黃鼠狼等生靈也會有些遭遇。驅除病癥的方法是祭祀，達到為往生者還愿或為冒犯生靈贖罪；“叫魂”是將受到驚嚇、神經衰弱或精神失常之人的魂魄叫回軀體。薩滿依然使用“過陰追魂”與靈魂進行溝通，即薩滿的靈魂進入地界以及去往地界的交界處尋找游蕩的亡靈，帶回人間放入魂魄丟失、渙散者的身體內，使其恢復正常。在儀式后，需要求助者親自祭祀和供奉，其形式包括燒黃紙、燒“小人”和焚香祭祀等，以滿足與求助者相關的往生之人的訴求。古時薩滿的占卜儀式主要是預測戰爭，而現今的占卜主要針對日常生活中的婚喪嫁娶，通過薩滿占卜的結果，規避一些風險或制定重要事件如婚禮、喪禮當中的禁忌等。

此種現存在于莫力達瓦民間的儀式具有以下特點：祭祀場面不再宏大、流程簡潔，逐漸私人化；薩滿的身份無需權威認定，而是通過坊間對其能力的流傳，在當地逐漸形成一定的影響力；求助者民族成分多元化，除達斡爾族人，當地的漢族和其他少數民族亦會求助于薩滿；祭祀和供奉的實施者從薩滿轉移到求助者或雙方共同進行。古時的宗教活動者包括薩滿等神職依靠宗族供養，地位極高。現今的儀式活動與早期不同，薩滿地位嚴重削弱后，自身可能會需要其他社會身份或工作來維持生計，因此在儀式中也會有經濟成分的參與，薩滿會收取求助者較低的經濟報酬或禮物饋贈。

四、功能主義視角下的達斡爾族民間儀式

儀式的存在必然有其目的性和功能性。從目的性來看，儀式是為了鞏固和追逐信仰。社會學家特納強調儀式的規范與信仰，關注儀式中正式的行為、規定的場合以及特定的技術手段等，而所有的規范都是為了接近信仰者所追求的神秘力量。從功能性來看，儀式能夠整合和凝聚社會力量。人類學家格爾茲將儀式視為神圣化的行為，是產生“宗教觀念是真實的”信念的基礎，是作為文化原動力的“窗戶”，是參與者認識世界的大門[16]。社會學家涂爾干和人類學家布朗將儀式視為具有家族凝聚和社會整合作用的人類文化現象[17]。而功能主義認為系統的每一部分都富含或積極或消極的功能，系統要生存則某些功能是必需滿足或達到的。因此我們假設達斡爾族民間儀式得以存在和延續，得益于其某些功能的效用滿足于既定環境中的需求，而需求普遍存在于宏觀和微觀兩個層面，因此可從這兩個視角進行分析：

(一)宏觀視角：達斡爾民間儀式功能的討論

任何社會系統都是內部分工與相互依賴的整體[18]。在功能主義視角下，社會系統為了保證自身的維持和存在必須滿足四個條件：一是適應，即對環境的適應功能。包括對環境限制和壓力的順應，以及對環境的積極改造；二是目標達成，系統制定目標并確定各目標的主次關系，調動內部能量去實現目標；三是整合，即協調各組成部分，將各部分聯系、協調一致；四是維模，又叫潛在模式的維持，即根據某些規范與原則維持自身延續的功能[19]，如在系統運行中斷時，系統擁有特定機制維護自身處于潛在狀態的模式[20]。結合前人研究的描述以及現今存在的達斡爾族儀式的表象，薩滿民間儀式的社會功能可概括為以下幾個方面：

第一，使自然環境與社會環境更為和諧相處，對當地的自然環境起到保護作用，能夠在社會建設發展之中對自然環境進行良性的改造。通過禁忌的約束，達斡爾族人對自然萬物始終保持敬畏之心。達斡爾族薩滿信仰者認為大自然里貯藏著人們賴以生存的一切資源，是群體的共有財富，任何人不得隨意進行需要之外的捕殺、砍伐。在遭遇變故或疾病時，族人可能會將事故的緣由歸結于對自然生靈的觸犯。在現今的達斡爾族社會中，這種思想和觀念仍發揮著積極的作用。

第二，促進家庭、民族關系的穩定。儀式作為一種集體活動，其目的便是解決問題、恢復平靜的生活以及對美好未來的祈福。參與儀式的族人會逐漸意識到：作為族群中的成員，除了要對自我負責，也要肩負家庭和群體延續和發展的責任和義務。因個體的行為可能會為家庭以及族群招致災禍，從而在生活中族人會主動約束自己的行為，重視各種社會關系的正向發展。另一方面，集體活動帶來的群體歸屬感，是民族發展穩定性的重要保證[21]。而當家族形式逐漸被家庭單位取代后，儀式也同樣在維護家庭關系中發揮作用。

第三，延續良好的民族價值觀及道德觀。大型儀式或祭祀活動使族人之間的契約公開化、傳統標準化。也將典型的民族信念傳播并延續下去，在薩滿代表神明的倡導之下，全體族人均是道德的監督者和集體利益的維護者。價值觀的表現一是“樂觀”，達斡爾族人在面臨困難時的反應普遍比較正面，因相信薩滿的力量和自身的努力會使情況改善，薩滿更像是整個民族的定心劑。價值觀的又一表現是相信“善惡有報”，因為神明會祝福善良之人，懲罰有過之人。而道德觀的表現便是“重孝”，族人中的年長者往往是權威的象征，因此達斡爾人形成了“長者在不分家的”家庭觀念，長者逝世更要舉辦儀式悼念。達斡爾人祖先的靈魂被視為是無所不能的，對先祖尊敬與否對后世子孫的榮辱興衰至關重要。尊老和慈孝的道德觀念也有利于達斡爾族人家庭和家族關系的長期和睦與牢固。

第四，保持獨立的民族性格，維護民族得以延續。榮格提出集體無意識的概念，指沉淀于心靈底層、普遍共同的本能和經驗遺存。薩滿文化情結始于原始意象的表達，通過一代代儀式的反復強化，達到集體無意識的不斷凝聚和升華[22]。進而，薩滿信仰寄托成為了原始意象與集體無意識的切合點。儀式是集體無意識所隱含的文化意向最全面且恰到好處的表達。達斡爾族的薩滿儀式產生于遠古時代，傳承至今甚至薩滿本身都無法言說其最根本的意義及內涵，但儀式或直觀或間接的表達千年發展而來的原始意象，在無形之中仍然給后代帶來深刻影響。因此在漫長的歷史變遷中，無論儀式的形態如何隨時代變遷，其傳遞的民族意象和精髓仍是萬變不離其宗。這也是在民族交融、文化沖擊的時代下，達斡爾族仍然保持其鮮明的民族特色和性格的重要原因。

綜上所述，達斡爾族民間儀式具有的保護和適應生態環境、促進民族社會價值觀、調節社會關系和維護社會穩定、道德觀形成以及保持獨立的民族性格及推動民族的維護與延續的社會功能，與功能主義視角中社會系統為保證自身的維持和存在必須滿足的四種功能條件即適應、目標達成、整合以及維模基本吻合，從功能主義宏觀的視角來看，達斡爾族的信仰儀式具有其存在的科學性和合理性。

(二)微觀視角：達斡爾民間儀式功能的討論

儀式作為一件事物的整體，其包含的每一部分都是不能脫離整體意象表達而單獨構成有效意義的個體。在功能上滿足整體的需要同時，還需維持個體組成部分的穩定。近年來儀式研究邁入更廣闊的領域，其中的個體不可避免地被帶入了“儀式化”的境地[23]。目前已有學者根據心理學的記憶提取理論，探討了薩滿文化對滿族后代思維和心理的作用[24]；還有學者將薩滿儀式類比為心理治療，論述“跳神”的心理醫療功能[25]。該類研究突破了宏觀視角的界限，但仍然忽視了薩滿儀式逐漸由群體活動向個體治療活動演變的過程中，儀式功能與受眾群體中不同個體需求差異之間的交互關系。

社會學家默頓提出事物的功能包含“顯功能”和“潛功能”兩個層次。其中，顯功能是指人們容易想到并且容易接受、認識的客觀結果，而潛功能則更多的表現事物所不為人知的內在本質，它不易發現且難以理解，卻決定了事物的內容、命脈與核心。通過研究事物的潛功能，能夠增加對事物更深層次的理解，加深主體對事物與社會認知和辨識的能力[26]。不同的個體參與儀式的目的和訴求，必然在于對儀式的某些表面或本質功能的需要。因此透過“顯功能”去追溯“潛功能”，更能夠探究在微觀層面薩滿儀式存在的意義。

儀式的顯功能是參與儀式者都能夠感知并明白其能夠滿足自身某種需求的所在。涂爾干在以社會學的視角研究宗教與信仰時，提出宗教既有追尋超自然力量的超現世取向，又有文化事實上的現世性[27]。因信仰本身體現出的文化性和社會性并非是刻意安排的后果，那么以這兩種取向去衡量薩滿儀式，現世性則是儀式隱功能的體現。在現代的薩滿民間儀式中，無論是治病、占卜或是祭祀、祝禱，針對的都是為人們在遭遇困難、深陷迷茫時指引方向。然而這種顯功能作用于個體之后，會轉化出其他差異性的隱功能，可以概括為行為助推和精神治療。具體而言，薩滿儀式所做的指引未必是絕對正確，但能夠在大方向上促進求助者將潛在的思維轉化為行動。薩滿通過求助者問題的表述，不斷挖掘其內心的訴求，再與某種超自然的手段相結合，達成最終的因果分析和解決途徑的指引。人們尋求薩滿的幫助，很多時候是由于對某些人生抉擇產生猶豫或恐懼。而此時，在儀式的祭祀、祝禱之后，求助者如同獲得一副行動的助推劑，能夠克服猶豫和恐懼去實踐。另外，隱功能之所以是探討儀式存在意義的重點，是因為其作用于個體上體現的的精神價值，在困境中反省自我以及獲得正向的心理暗示。薩滿在解決問題時，常會引導求助者思考是否有觸犯過生靈或是犯下過罪孽，因此問題最終的解決便是在自我反省的基礎上通過善行或善念來達到。而無論是“叫魂”的特殊方式和送往生者的既定民族語言，這些對于虔誠的求助者來說，便是薩滿與自我的心身相互。此時，薩滿所代表的權威和心理治療師、精神科醫生所代表的權威類似，能夠讓疾病患者或是受驚嚇者恢復心靈上的安定與平靜。無論是對自我的反省還是正向暗示，均是精神治療作用的體現。

結 語

反身思考薩滿儀式，現代化使達斡爾薩滿民間儀式融入了更多元的文化元素使之能夠適應發展而留存。反過來，薩滿儀式和信仰也同樣是維系該群體的道德動力和精神活力。在達斡爾族社會生活中，薩滿儀式是傳承民族文化的重要途徑，通過儀式中器物、語言、行為等符號與人的成長、家族的團結結合起來，通過將符號所蘊含的文化內涵融入到個人的成長和社會的發展過程中，借助儀式活動得以傳承。在現代化的沖擊下，人口較少且文字消失的民族在文化變遷和沖突中已經陷入困境，當地傳統的民間儀式面臨被遺忘或被抵制的境遇，此種境遇需要多方的力量助其突圍。

作為宗教文化的一種具現式，薩滿儀式存在糟粕但也有其精華，仍然是中華歷史文化寶庫中不可復制的瑰寶。民間儀式中的超自然力量讓人敬畏和神往，它在社會不同層次中發揮的功能和價值也值得更深入的探尋和挖掘。