《浮士德》中“信仰得救”主題與基督教文學影響

沈蕾

摘要：本文將歌德的《浮士德》放置在基督教文化影響下的西方文學整體序列中，對作品中的“信仰得救”主題進行比較分析。《浮士德》中“信仰得救”主題體現了三個方面：上帝對人的垂憐、人對上帝的堅定信仰以及人的自強不息的努力。歌德借“信仰得救”這一傳統基督教文學主題，將其中神學的“上帝”替換成人學的“至善”，從而對新興資產階級的人生理想與追求精神進行了高度闡釋，使《浮士德》在受基督教文化影響的西方文學發展中起到了劃時代的作用。

關鍵詞：《浮士德》；“信仰得救”；至善

一、基督教文化影響下的西方文學與“信仰得救”主題

基督教文化是在基督教影響下形成的文化，是以基督教的世界觀、人生觀和價值觀為內核所形成的文化形

態。①“基督教在塑造西方文化的傳統和價值方面起到了極其重要的作用”②，包括天堂理想與人的內在沖突學說。

天堂（天國）被視為真正的理想，人需要不斷追求才能進入。但人的肉體欲望和心中魔鬼又使人墮落，那么人要得救，就要不斷克制自身的欲望和惡劣的情感，追求更高的境界。換言之，人自身越是有力量、勇氣和追求上帝的精神，就越能夠獲得上帝的垂青和眷顧。基督教的這種思想，逐漸成為了歐洲乃至美洲大陸的一種普遍的文化心態，在文學領域則形成了“信仰得救”的母題，也體現在歌德創作于18世紀末至19世紀初的偉大作品《浮士德》中。

歌德創作的《浮士德》在德國民間故事的基礎上大量參考并借鑒了《圣經》中的素材。作品中模仿了《舊約·約伯記》的天上序幕和結尾兩處最具有基督教形式的色彩。歌德將上帝和靡菲斯托分別作為了“善”和“惡”的人格化身，表現了主人公浮士德作為“人”、尤其是文藝復興時期這一新時代的積極進取的人，在充滿誘惑和罪惡的道路上復雜掙扎的表現，以及最終憑借鍛煉出的自強不息之精神和堅定的信仰，得到來自上帝的“永恒之愛”的拯救的理想結局。毫無疑問，歌德的《浮士德》歸屬于基督教文化影響下的文學序列中，但它所表現的“信仰得救”主題在19世紀以建立不同于神學體系的人學體系作為時代文化發展主流的全新文學背景下，也發生了相應的變化。

二、《浮士德》中的“信仰得救”主題

歌德所認為的“信仰得救”是需要“神的慈悲”和對神的堅定信仰的。但是，“不斷努力進取者，吾人均能拯救之”③的詩句說明，浮士德的自強不息、持續不懈的精神才是他得到上帝拯救的自身原因，也是決定因素。

（一）“神的慈悲”——人心有良善

《浮士德》的開場描述了魔鬼靡菲斯托和上帝對話的場景，他們圍繞著人是否能禁住誘惑選擇向善的問題而選擇了浮士德作為打賭的對象。作為惡的代表，靡菲斯托指出了人的矛盾——既野心勃勃又知曉自己狂妄、試圖追求高尚也貪圖享樂放縱的雙重品質。與靡菲斯托對于人類的否定與蔑視形成了鮮明的對比，上帝對于浮士德的選擇則充滿了自信。他篤定人類在努力追求的道路上，即便是受各種引誘和沖動，也仍會最終意識到良善的目的走回正途。

由于《浮士德》創作的時代處于資產階級的上升時期，劇中的上帝形象不再是中世紀神學中被人格化的救世主，反而更接近于是一個“善”的最高理想。上帝就是信仰、所謂的“至善”，是人的精神世界中最為崇高的概念。而靡菲斯托作為上帝的對立面，他所代表的“至惡”與天帝所代表的“至善”構成了最基本的矛盾統一體，成為歌德眼中世界本原意義上的二元對立。夾在上帝與魔鬼之間的浮士德，他的向善還是墮落化為了“至善”與“至惡”之間的矛盾斗爭，更成了他一生向上發展的原動力。也就是說，歌德把宇宙間的各種對立、社會上（包括精神領域中）的各種矛盾，都抽象為道德上的善與惡的斗爭，是受“至善”與“至惡”矛盾所制約的過程。在“上帝”這個概念上，歌德完成了從中世紀“神學上帝”向新興的資產階級“人學上帝”的轉換。

“上帝”已成為了“至善”的象征，那么，上帝對人的垂憐或者說“神的慈悲”可以解釋為是人心中存有善的潛層意義，這點也是體現在了浮士德的人格形象中的。

浮士德對于善惡沒有明確的意識界限，但是面對誘惑時在關鍵時刻能無意識地表現出“善”的意識。在遇到瑪嘉麗特這位資產階級家庭的小家碧玉時，急不可耐的浮士德不惜威脅靡菲斯托“別用規范來和我麻煩”，催促他設下計謀以得到和瑪嘉利特幽會的機會。當真正要進行下圈套時，浮士德卻不自覺地呢喃出“我不知道是不是可以”的猶豫。得到瑪嘉利特的芳心后，浮士德預感到自己半瘋狂的貪愛即將給少女帶來不幸，雖有良心譴責、卻已欲罷不能無法懸崖勒馬了。瑪嘉利特入獄受審判，他又逼著靡菲斯托帶他前去救出這被他所害的少女。在這一段劇情發展中，讀者可以清楚地看到浮士德在追求愛情滿足自己的欲望的過程中，并未在靡菲斯托的引誘下完全遮蔽了自己的良心，面對著瑪嘉利特為自己所連累的苦難結局，他內心的內疚自責正是他依然有著“善”的意識才能浮現出來的。

浮士德能得到拯救，是因為能夠得到上帝——“至善”的垂憐，也就是心中保有善意、存有良知，但這只占了很小的一部分因素。作為18、19世紀資產階級上升擴張的啟蒙時期，這時代所頌揚的“人”恰恰是能夠敢于追求進取的積極形象。伴隨著資本主義的發展，永不滿足現狀的擴張精神已然比精神上的善惡分明更為重要。浮士德雖保有部分良善，但他首先還是作為一個積極進取擴展的資產階級主義者，所以浮士德不需要、也無法“幡然悔悟歸正”，只能偶爾的閃現出良善的表現。歌德這樣的設置也是符合當時的社會背景的。

（二）對上帝的堅定信仰——人心要至善

筆者已經提出，《浮士德》的上帝形象是至善的代表，而作為信仰的對象的“上帝”指代了西方哲學世界中一貫追尋的宇宙、無限、永恒、至善等等最高指向的概念。浮士德的一切行為，無論是追求瑪嘉利特、還是在帝國中施展身手，亦或是追求代表古希臘理想的海倫、指揮百姓圍海造地聚斂財富，都是出自于對無限、永恒等至高概念的堅定信仰。

浮士德在劇起時，似乎是作為著一個超人近神的形象在歌德的筆下呈現出來的。他的外貌雖然是作為“神子”的人類，內心卻具備著“心中的神”相似的神性。這就是19世紀理想的人的雙重要求：要求享樂縱欲的感官上的歡愉滿足，更要對于無限理想的追尋不懈的努力。

浮士德自己就承認在他心中有兩種精神，“一個沉溺在強烈的愛欲當中，以固執的官能貼緊凡塵；一個則強要脫離塵世，飛向偉大的先人的靈境。”④但是，他對于宇宙的終極、對于無限永恒的追尋都是“出自真心”：

“于是我以所有精神向宇宙馳騁，把一切最高的辭藻搜尋，

我胸中情焰騰騰，而把這稱為無限，永恒，永恒。”⑤

浮士德試圖“接近諸神的歡樂”的行為，其發出的本源都是出自浮士德內心的那一份真、那一種執著。浮士德熱愛情欲，當他面對瑪嘉利特慘死的結局，雖然精神上受到莫大的創傷，卻能在靡菲斯托以榮譽、權利和財富等等的誘惑下，目睹著“人生就在于體現出虹彩繽紛”的壯麗景色，領悟到自己需向人世追求更多更高的東西，從感官上的享受的情愛“小世界”轉入對事業追求的“大世界”。這有情有理的轉變，放置在浮士德永不停止的追求終極和無限的品質上，不可不謂是十分恰當的。

浮士德身上所體現出來的積極精神與天帝所說的“一個善人，在他摸索之中不會迷失正途”的思想是一致的。在歌德的筆下，浮士德也是“善”的化身，是至善的體現物，是具體的善，還承認人的向善性（趨善性），即人有追求至善的要求和能力。這與基督教文化中強調人有追求上帝的能力的思想是一致的。在他看來，人作為有理性的生靈，并不僅僅是至善的被動接受者，在人的內心深處，有著強烈的向善要求。浮士德追求美好的生活和人生的價值的舉動，正是人類向善本能的藝術反映。

（三）人的自強不息付諸實踐——人心求至善

貫穿《浮士德》全劇的自強不息之精神是浮士德的全部斗爭行為準則。《馬太福音》11章12節有云：“天國是努力進入的，努力的人就得著了。”基督教強調的這種自強不息的斗爭精神集中體現在浮士德一路上不斷地認識到自己的局限，始終對當下無法滿足不會停止的前進腳步上。

在全劇開始時，浮士德試圖通過對知識的渴求，達到精神上的全知洞察，在書齋中追尋著永恒和無限。他甚至想從魔術中鉆研到“統一宇宙的核心”與“一切活力和種原”。這種試圖站立到創世紀的上帝身邊，探究何為世界的本源與動力的欲求，甚至認為“自己也能創造，而神的生活也可享受”，如果不是反神的，也不亞于是打破“神創造一切”說法的委婉表達了在浮士德借助靡菲斯托的幫助、走出書齋，半受引誘、半自覺地踏入了外面的世界后，開始付諸于身體力行的實際行動。他意識到自已要在滿足塵世欲望享受之外，還要追求并實現他的理想。靡菲斯托用酒色、財富、權力都不能使他滿足，反而不斷地促進浮士德向更高的境界追求。他最后轉變為積累財富努力擴張的資產階級，試圖用勞力、科學技術讓“自由的人民生活在自由的土地上”，為人類謀求幸福的理想。隨著浮士德的行動漸漸地更實際、更入世，他理想的具體內容和精神境界也不斷地上升，從單純地追求自我欲望的滿足，到試圖實現改造大自然、建設地上的樂園的宏大理想。

這種堅信人要奮發向上、一定要有所作為的精神，促使浮士德付出實際行動，也提升了他自己的精神境界，得到了上帝的認可得以進入天堂。由于人內心有對至善的向往，人就具有追求至善的能力和由此而生的堅持不懈的精神。人在追求至善至美的過程中也要不斷地和自身肉欲與內心惡念做斗爭，在內心的沖突中達到具體的善與終極的善的合一，這就是歌德對人的信念。正是浮士德身上所固有的向善性以及他所具有的追求善的強烈欲望和堅定意志，才使他成了在至善至惡矛盾制約下不斷克服自身矛盾而追求至善的高貴生靈——這一點是和基督教人文主義強調上帝在人心中的觀念完全一致的。

三、結語

歌德所處的18世紀后期正是基督教在歐洲大為復興的時期，歌德本人也受濃厚的宗教氛圍的熏陶。《浮士德》完全模仿《約伯記》的開頭、劇中到處可見的來自《圣經》中的典故與語句，都顯示出了它與《圣經》、基督教文化的密切關系。但是歌德向基督教和《圣經》所借用的只是外貌形式上的外殼，他的作品實質上彰顯了19世紀新興資產階級追求自由解放、要求世俗享樂、永不滿足、樂觀積極、昂揚進取的時代面貌。

歌德所說的“信仰得救”并不是真正的宗教意義上求得上帝的拯救，而是對新興資產階級的“人”、所給出的何以為人的人生追求之答案。人需要內心保有良善之意，此乃“上帝對人的垂憐”；“人對上帝的堅定信仰”意味著人需要有最高理想的終極目標作為行動準則與精神召喚，即人心向往至善；而人自強不息的不斷實踐拼搏、追求至善的精神才是最為重要的得以進入幸福、享樂、自由之“天堂”的途徑。

當歌德的“信仰得救”主題與《浮士德》被放置在西方文學的基督教背景之下，所展現出的“人學體系”便與以往的“神學體系”形成了鮮明的對比。《浮士德》中，人的信仰對象從神學的“上帝”替換為道德乃至社會意義上更廣的人學的“至善”，神完全讓位給了人和人的世界，讓位給了事物和人的自身的辯證發展過程。特別是歌德所得出的人的自由就是追求至善的能力、人的本質特征就是人在永不滿足的追求至善的過程中體現出來的精神，被認為是對上升時期資產階級精神發展的高度概括。正是由于歌德在《浮士德》中注入了大量的新內涵，使得作品完全不同于以往的中世紀宗教文學之陳框，以宗教之名說資產階級之理想，成為了一部時代杰作和人類思想結晶。

注釋：

①該定義參考自劉建軍.基督教文化與西方文學傳統[M].北京大學出版社，2005 年 08 月第 1 版，第 2 頁

②[英]麥格拉思：《基督教概論》，馬樹林、孫毅譯，北京大學出版社，2003 年，第 1 頁

③歌德.浮士德[M].上海：復旦大學出版社，2001年，第 681 頁

④歌德.浮士德[M].上海：復旦大學出版社，2001年，第 58 頁

⑤歌德.浮士德[M].上海：復旦大學出版社，2001年，第 175 頁

參考文獻：

[1][德]歌德.浮士德[M].上海：復旦大學出版社，2001.

[2]劉建軍著.基督教文化與西方文學傳統[M].北京：北京大學出版社，2005：204.

[3]王遼南.論《圣經》對《浮士德》的影響[J].外國文學研究，2010（3）：83-88.

（作者單位：華東師范大學）