醫(yī)學(xué)概念系統(tǒng)的“跨語際”旅行
——19世紀初牛痘接種術(shù)在我國本土的傳播與接受

繆蓬

(復(fù)旦大學(xué) 外國語言文學(xué)學(xué)院， 上海 200433)

1.0 引言

近年，人文社會科學(xué)出現(xiàn)了“空間轉(zhuǎn)向(spatial turn)”，對歷史世界空間維度的探索引發(fā)越來越多的關(guān)注(Frank,2009；Withers,2009)。術(shù)語研究領(lǐng)域，開始有研究者采用歷時話語分析方法，探討“概念”或“關(guān)鍵詞”的內(nèi)涵及其“跨語際”背景下的意義演變，這正體現(xiàn)了這一學(xué)科發(fā)展趨勢。現(xiàn)有研究主要關(guān)注到政治、文化、社會等領(lǐng)域的術(shù)語，對科學(xué)概念的探討相對較少。科技、醫(yī)藥領(lǐng)域?qū)Ω拍睢翱缯Z際”位移的關(guān)注多立足術(shù)語翻譯的標準及規(guī)范(李定鈞、陳維益，2006；石春讓、趙巍，2010)。術(shù)語乃學(xué)科發(fā)展的基石，對西方科學(xué)術(shù)語、科學(xué)概念的接受影響到我國科技發(fā)展的進程，故而我們認為科學(xué)概念由西方進入我國的“跨語際”傳播尤為值得關(guān)注。本文選取19世紀初傳入我國的“vaccination”這則醫(yī)學(xué)概念，運用Edward Said的“旅行理論(travelling theory)”，揭示科學(xué)概念“跨語際”旅行背后的復(fù)雜性。

當(dāng)下，“講好中國故事”、“中國文化走出去”已是熱議話題，現(xiàn)有討論多立足現(xiàn)今全球化時代的實際，涉及領(lǐng)域涵蓋政治學(xué)、新聞傳播學(xué)、文學(xué)、修辭學(xué)、史學(xué)、翻譯學(xué)等等(吳宗杰、張崇，2014；楚樹龍，2015；焦鵬帥、顏海峰，2017)，還鮮有對歷史上講成功的故事加以剖析的研究。我們認為，“講好中國故事”，其難點同中華思想文化術(shù)語的傳播是一致的。其本質(zhì)是概念系統(tǒng)的輸出，關(guān)鍵在于所輸出的概念系統(tǒng)是否為目標文化所接受，這一過程同時涉及語言層面的表述及建構(gòu)和社會層面的具體方針、政策的助推。本文將運用“旅行理論”，解讀牛痘接種術(shù)進入我國的歷程，探討這一過程中對這一概念系統(tǒng)的接受起到限定作用的條件。我們認為，這能為“中國傳統(tǒng)文化走出去”、“講好中國故事”提供些許啟示。

2.0 理論背景

20世紀70年代伊始，話語研究逐漸成為跨學(xué)科研究繁榮發(fā)展之陣地，不同學(xué)科、領(lǐng)域匯集于此，探討不同話語呈現(xiàn)(discursive representations)間“形式”同“功能”的關(guān)系。概念及術(shù)語相關(guān)研究亦可歸于其門類下。“意義”的構(gòu)建源于“話語”的產(chǎn)生及接受，后者總在某一特定歷史條件下發(fā)生(Angermuller et al.,2014)，因而“歷史”概念之于話語研究有著重要的意義。在這樣的背景之下，概念及術(shù)語的歷史維度，亦即其語義變遷及社會傳播及接受過程成為話語研究領(lǐng)域中的重要一支，在現(xiàn)有研究成果中，已有較多關(guān)于政治、哲學(xué)、社會、文化概念的討論(Knight,2000;Pocock,2009)。異質(zhì)文化間的對話、互動促進了概念的跨文化、跨語際傳播現(xiàn)象，為社會理論在話語研究中的應(yīng)用創(chuàng)造了空間。

Said(1983)首次提出“旅行理論(travelling theory)”，對文化接觸、文化沖突現(xiàn)象具有很強的解釋力。這則社會理論解釋了一種理論或是思想跨語際“旅行”的歷程，給出了一套具有可識別性(discernible)及可重復(fù)性的(recurrent)思想、理論的“旅行”模式，包含四個環(huán)節(jié)：首先是起點，亦即思想、理論輸出前的初始環(huán)境；其次是傳播路徑，也就是思想、理論從初始位置“旅行”至終點所途經(jīng)的一段距離，其間多種語境交錯并存，并對旅行的思想或是理論施加影響；而后是接受條件，亦即處于接受位置的一系列準備條件，這些條件為思想、理論的傳播及接受提供便利；最后是目的地，到達目的地的思想、理論多少會依據(jù)其新的語境發(fā)生調(diào)整、變化(Said,1983:226-227)。 這一理論或不局限于此番“旅行”，其適用性當(dāng)更為廣泛。我們嘗試將其用于解釋概念乃至概念系統(tǒng)的跨語際“旅行”過程，剖析牛痘接種術(shù)傳入我國的前后經(jīng)過，分析這一“西方故事”為當(dāng)時我國本土接受的社會文化條件。

3.0 牛痘接種術(shù)的“跨語際”旅行

1805年，東印度公司醫(yī)師Alexander Pearson在中國進行了最早的“牛痘”施種，把“牛痘”技術(shù)帶入至我國本土。根據(jù)他本人的回憶，最初的施種對象皆是我國本土群居于船上的“社會底層”(轉(zhuǎn)引自Thomson,1887)。隨著它效果的凸顯，英國鄉(xiāng)村醫(yī)師Edward Jenner的這項發(fā)明很快在我國受到歡迎。其接受速度是Jenner本人都始料未及的(王吉民、伍連德，1932，2009)。

牛痘接種術(shù)的引入并非一項醫(yī)學(xué)技術(shù)從西方傳至我國的簡單過程，它的傳播及日后的接受包含語言、社會兩條線索，是具有復(fù)雜性的“旅行”過程，傳入至本土的亦非單純的一種對抗天花的方法，而是一個概念系統(tǒng)，涉及國人對疾病及其免疫的認知。這一過程在語言上體現(xiàn)為“痘”字的語義變遷，以及譯介過程對西洋新法有意的本土化構(gòu)建，在社會層面則體現(xiàn)為具體的衛(wèi)生行政方針的落實。

3.1 從“痘瘡”到“牛痘”：傳統(tǒng)話語體系的嫁接

最早關(guān)于天花的記載出自國人之手：公元前四世紀(約前318年)，葛洪在其《肘后救卒方》中就已對該病的癥狀加以描述，并給出了最早的治療方案(Dinc & Ulman,2007)。最早區(qū)分天花和水痘的記載同樣出自國人之手：陳文中在其《小兒痘疹方略》中對這兩種病癥加以了區(qū)別。最早對天花進行免疫的嘗試也是由國人發(fā)明的：早在11世紀，我國便有“人痘”接種術(shù)(variolation)，通過有意使人感染天花病毒以達到免疫的目的(Needham,1970；Gross & Sepkowitz,1998)。在中國、印度、非洲及土耳其的廣泛應(yīng)用后，這一古老的東方技術(shù)最終傳至歐洲大陸。

因而19世紀初牛痘接種法自西方傳入我國是有著天然的接受條件的：我國本土的話語空間有著一套完整的關(guān)于天花及其免疫的話語體系，對于該病及其免疫方法有著專門的用詞。對該病的命名也未因“西來新法”的傳入而發(fā)生任何變化：“牛痘”傳入前后，英文中的“smallpox”在漢語里始終是用“痘”字或是“痘瘡”、“痘疹”、“天花”等詞表示，而施種所用之物過去是用“苗”字指稱，例如鼻苗、漿苗、衣苗、旱苗及水苗中的“苗”字皆是此意，具體方法則叫做“鼻苗法”、“漿苗法”等。“牛痘”傳入過后，這一西來新法所用之物則用“痘”字指稱，“痘”字顯然是借自本土傳統(tǒng)的天花話語體系。例如，“中國種痘考”一文中，作者明確區(qū)分了源自西方的及本土的兩種免疫方法，前者稱作“種牛痘”，后者則叫“種苗”(周仲衡，1918)。

用“痘”字表示“牛痘”新法所用的“痘苗”致使該字發(fā)生了語義上的擴大。根據(jù)《近代漢語大辭典》釋義，“痘”字表示“一種病毒……俗稱天花”；根據(jù)《康熙字典》釋義，“痘”字即“痘瘡”之義；《辭源》則將“痘”定義為“病名，俗稱天花, 亦稱痘瘡或天瘡。”上述字典、辭典所給出的釋義表明，“痘”字的基本含義直至19世紀仍僅有病名一個層面。然而到了《現(xiàn)代漢語詞典》(第7版)，“痘”字則多了“痘苗”這層含義，指向19世紀新引入的“牛痘”這一對抗天花的免疫方法。“痘”字在語義上的擴大所影射的是由傳統(tǒng)古法向新來之法過渡的過程，“痘”字從傳統(tǒng)的“人痘”語義場轉(zhuǎn)接至西方傳入的“牛痘”語義場，其指稱對象上的變化省去了創(chuàng)造新術(shù)語所帶來的不便。借用這一本土話語空間舊有話語體系中的術(shù)語表示傳入的技術(shù)，完成了“新法”同“古法”、“西洋”同本土傳統(tǒng)之間的嫁接。

新來之法與傳統(tǒng)話語體系的嫁接不僅限于上述用詞層面，還深入到對該法譯介過程中的刻意“本土化”構(gòu)建。我國本土話語空間舊有的關(guān)于天花的話語體系不僅包含了一系列專門的用詞可供新來之法的話語體系借用，還包含了對于天花病因“胎毒”的認識及解讀。19世紀在本土影響力最大的“牛痘”讀本《引痘略》把“施種牛痘”稱為“引痘”，顧名思義，是同我國傳統(tǒng)這一將“天花”之病因歸咎于“胎毒”的認識相呼應(yīng)的。

對西來新法譯介過程中的“本土化”構(gòu)建也體現(xiàn)在對其原理的解釋上。Jenner所發(fā)明的牛痘接種術(shù)相較本土的“人痘”很大的區(qū)別在于前者打破了物種的界限，這對于當(dāng)時保守的本土文化環(huán)境而言自然又構(gòu)成了挑戰(zhàn)。《引痘略》運用傳統(tǒng)五行理論對于這一問題加以解釋，指出“蓋牛土畜也，人之脾屬土，……故能取效若此”，巧妙地化解了這一難題，同時也將新來西法置于本土傳統(tǒng)的理論框架之下，使之成為一種“本土化”的免疫技術(shù)。

對“牛痘”接種術(shù)的“本土化”構(gòu)建還體現(xiàn)在對施種步驟、方法的介紹上。根據(jù)邱熺的說法，“種時，孩童衣衫兩袖卷貼膊上，用小繩二，前后各一，橫穿兩袖，結(jié)束緊緊令兩臂露出，雖寒天不忌，男先左，女先右”，故而遵循的是“男左女右”的傳統(tǒng)原則，至于具體施種位置，“按古針刺法，取牛痘之漿種人兩臂消爍、清冷淵二穴”，可見是具體到兩個穴位，這些于西方人的認知里顯然也是沒有的。

通過運用“人痘”話語體系中的語詞，將牛痘接種法嫁接于傳統(tǒng)古法，并運用本土傳統(tǒng)思想解釋西來新法的合理性、有效性，運用傳統(tǒng)理論指導(dǎo)新法的操作，上述種種語言層面的舉措將“牛痘”構(gòu)建為“本土”的、與我國傳統(tǒng)文化“一脈相承”的一種醫(yī)學(xué)技術(shù)，從而有效地推進了這一技術(shù)在我國本土的傳播及接受，其重要前提是“人痘”這一接受條件先行存在于本土話語空間，幫助完成跨語際“旅行”的“牛痘”概念系統(tǒng)避免在其目的地“硬著陸”。

3.2 “痘局”的設(shè)立：“牛痘”推廣的社會層面

牛痘接種術(shù)傳至我國的經(jīng)過并非僅限于上述語言層面的兩種醫(yī)學(xué)之間的對話，還涉及到時政當(dāng)局具體衛(wèi)生方針的落實。19世紀“牛痘”入華初期，施種者多為來華醫(yī)學(xué)傳教士在我國本土的學(xué)徒。接種者從最初的社會底層的窮苦百姓，隨其效果的凸顯，很快擴大至其他階層。“痘局”在各地的設(shè)立使得百姓可以享受“免費種痘”，這對于當(dāng)時的國人而言顯然是有著巨大的吸引力的。20世紀初期東北鼠疫的爆發(fā)給了西醫(yī)絕好的展示自身的機會，伍連德博士運用西方細菌學(xué)方法識別鼠疫桿菌，這為西醫(yī)日后在我國本土扎根立足奠定了基礎(chǔ)(冬梅、李志平，2010)。

隨著西醫(yī)的得勢，“牛痘”這一來自西方的醫(yī)學(xué)技術(shù)自然愈發(fā)受到當(dāng)局的青睞。20世紀20年代國民政府頒布的訓(xùn)政時期衛(wèi)生行政方針附有“種痘條例”及“種痘方法”，前者系當(dāng)時的當(dāng)局落實“牛痘”接種的指導(dǎo)性文件，其中的第四條規(guī)定：“逾期未種者得限期令其補種，種痘未出者亦同。”可見當(dāng)時牛痘接種已是具有強制性的防疫舉措。該文件第九條更規(guī)定了對不按規(guī)定種痘者的懲罰措施：“非因疾病或其他正當(dāng)事由，不于種痘期內(nèi)種痘者，除依第四條補種外，得科其父母、監(jiān)護人或其他有保育責(zé)任之人以十元以下之罰金。”由此我們可以認為，進入到衛(wèi)生行政方針的“牛痘”接種術(shù)無疑已為當(dāng)局所接受，其后它的推廣也就順理成章了。“種痘方法”顧名思義則是實施“牛痘”接種的具體方法和步驟，其中“種痘的部位”被描述為“在左臂外面的中間”，不再訴諸“男左女右”的傳統(tǒng)，或“精確”到人體兩穴，可見此時該法于我國本土的接受或已不再需要語言層面“本土化”的刻意刻畫了。

牛痘接種術(shù)經(jīng)由西洋醫(yī)學(xué)傳教士之手傳入至我國，經(jīng)歷了兩個過程：一是傳統(tǒng)“人痘”話語體系之于新法“牛痘”話語體系的嫁接，這充分體現(xiàn)在了漢字“痘”由病名“痘瘡”向新來之法“牛痘”的指稱范圍上的擴大；二是經(jīng)濟、政治層面的影響，免費的“牛痘”替代昂貴的“人痘”顯得合情合理，“痘局”的設(shè)立及其后“牛痘”接種被規(guī)定為衛(wèi)生行政方針中的重要環(huán)節(jié)，這些都大大助推了這一西來之法在我國本土扎根。前者是“牛痘”入華的語言線索，后者則是社會線索，二者合一促成了這一“西醫(yī)故事”在我國本土的成功，這則西醫(yī)概念“旅行”的故事包含著至少兩則限制性條件，助其在這片原先為本土傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)所主導(dǎo)的土地上發(fā)光發(fā)彩。

4.0 牛痘接種術(shù)在我國本土的接受及其啟示

從“牛痘”最初傳入我國的19世紀初期，至其為官方層面所認可，進而成為在國內(nèi)普遍推行的“天花”免疫措施，期間僅花了百年之余，對于一則來自遙遠西方國家的醫(yī)學(xué)技術(shù)而言，這顯然是相當(dāng)迅速的。我們將其視為一例成功的“西醫(yī)故事”，其傳播包含著至少兩則限制性條件，幫助這一技術(shù)在這里扎根，其一是異質(zhì)文化中所存有的同質(zhì)性元素，其二是兩者間的同質(zhì)性需求。

所謂異質(zhì)文化中所存有的同質(zhì)性元素，指的是整個“旅行”過程中目的地的接受條件。對于“牛痘”的旅行來說，“牛痘”技術(shù)從西方文化語境傳播至我國本土語境，是從一種文化向另一種高度異質(zhì)的文化進行傳輸?shù)倪^程，也是西洋醫(yī)學(xué)同我國本土傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的對話，兩種文化、兩種醫(yī)學(xué)之間均有著非常不同的對待疾病的看法和治療疾病的手段，本土傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)將“天花”視為“胎毒”發(fā)作而形成的疾病，這顯然在西方得不到共鳴，但其“人痘”接種術(shù)所蘊含的免疫的思想?yún)s是同“牛痘”的原理有著異曲同工之妙的，作為這一西洋新法傳播至我國本土最先遭遇的“接受條件”，為其進一步在此扎根提供了一整套話語體系，便于新來的技術(shù)及其概念的“本土化”，幫助其“平穩(wěn)著陸”于目標語境，進而成為一個為當(dāng)時國民所認可并接受的概念體系。

所謂異質(zhì)文化共有的同質(zhì)性需求，在此例中便是預(yù)防天花、消滅天花的訴求。天花的侵害不分國界、民族或是文化，是一世界性衛(wèi)生問題，不論西方世界還是我國本土，都對預(yù)防天花并進而消滅天花有著迫切的需求。我國本土話語空間對“牛痘”的旅行有著很大的引力，這一新出之技術(shù)一方面能夠滿足這里的衛(wèi)生需求，幫助人們免受天花的侵擾，另一方面以“免費種痘”的形式“空降”于此也解決了人們經(jīng)濟方面的困難。在兩者中，前者是位于后者之上的，這從“人痘”西傳的例子便可看出。

十余個世紀之前，人痘接種術(shù)旅行至西方世界的例子似乎便是一則未講好的“中醫(yī)故事”。一方面，“人痘”在西方世界的“中國標簽”似乎是不明顯的。作為一項發(fā)明于我國本土的技術(shù)，“人痘”進入西方世界的路徑應(yīng)是我國至英國的直線距離：早在1700年，一位當(dāng)時在中國西印度公司工作的商人致信皇家學(xué)會會員Martin Lister，描述這一來自東方的天花免疫方法，1700年1月14日Clopton Harvers對這一“中國技術(shù)”的報告更進一步表明，“人痘”旅行至西方并非完全依靠間接的路徑，即經(jīng)由“絲綢之路”上的阿拉伯商人之手傳入土耳其境內(nèi)，隨后逐步擴散至包括英國在內(nèi)的歐洲國家。中國在這一過程中所扮演的角色應(yīng)是更加主導(dǎo)性的。另一方面，“人痘”在西方世界的接受過程實則相當(dāng)坎坷，雖有蒙塔古夫人在英國極力推廣，“人痘”似乎始終未能贏取他們足夠的信任。我們認為，這正是由于當(dāng)時西方世界“接受條件”的缺失：早在18世紀以前，傳統(tǒng)西洋醫(yī)學(xué)對天花的免疫是束手無策的，因而“人痘”的出現(xiàn)應(yīng)是適應(yīng)了他們解決這一問題的迫切需要，但是對于西醫(yī)來說從未聽聞類似的技術(shù)，“人痘”的旅行故而缺少了幫助其“平穩(wěn)降落”的當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)，這一概念系統(tǒng)的接受自然成了一則難題。

“牛痘”傳至我國的歷程不是單純的一項醫(yī)學(xué)技術(shù)的引進，也不是單純的一則醫(yī)學(xué)概念的傳播，而是涉及語言、社會兩個維度的復(fù)雜“旅行”。每一則講好的“中國故事”也應(yīng)是具體的概念系統(tǒng)的旅行過程，而非單純的介紹活動，我們認為，講好中國故事的關(guān)鍵在于我們輸出至西方世界的概念系統(tǒng)是否為當(dāng)?shù)氐哪繕宋幕邮埽识鴳?yīng)充分考慮概念系統(tǒng)接受的限制性條件，首先是目標文化的“接受條件”，亦即異質(zhì)文化間的同質(zhì)性元素，思考“他者”同“我者”所共有的方面，例如本例中本土傳統(tǒng)的“人痘”之于“牛痘”的相似性；其次是目標文化的具體需求，思考所輸出之概念系統(tǒng)能夠為“他者”解決何種問題，或是滿足何種訴求。本文所用案例雖屬醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，但是我們認為上述限制性條件是具有廣泛性的，關(guān)乎我們的故事是不是能夠為“他者”所理解，進而被接受。講述中國故事需有策略地講，要講目標文化理解、接受的“中國故事”。機械、直接地輸出簡單、直白的“故事”忽視了跨文化交流的初衷和根本目的，不能夠引起目標受眾的共鳴，更無法化解中華傳統(tǒng)文化向西方傳播的難點。