陳來對王船山哲學思想的研究

高一品

摘 要：以陳來先生對王船山《讀四書大全說》的理解為基礎，主要討論其對王船山理、氣思想的認識，認為船山以理、氣合一的立場反對朱子學理、氣分離的觀點，繼承元明儒學對“理”進行去實體化的理解以挑戰宋儒將“理”實體化的傳統。在第一部分中主要敘述陳來先生對船山理氣觀的解釋，第二部分進一步討論陳先生對此種理氣合一的性情論的分析，第三部分介紹陳先生對船山理氣合一的修養方法的認識。

關鍵詞：理氣論；王船山；陳來

中圖分類號：B249.2 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2017）08-0072-02

陳來先生認識到王船山在《讀四書大全說》中對理氣關系、性情關系等理論觀點大多來源于周敦頤和張載，而其雖繼承宋代道學但并不歸于程朱派或陸王派，甚至以修正程朱、批評陸王、抵制佛老為目標。為達成這一目標，其在“心體—功夫”，即“體用”的框架下對理氣觀及其在理氣觀基礎上發展出的性情論進行分析理解，最終總結出真正能夠達到圣人與天相通的浩然之氣充滿的境界的修養方法。

一、船山的理氣論

陳來先生主要從王船山對《論語》與《孟子》的詮釋中，分析其理氣觀。

從宇宙生成論的角度，船山繼承周敦頤的《太極圖說》。太極生兩儀，兩儀即陰陽，陰陽為氣，陰陽變化交合，生成萬物，從此產生了善與不善的劃分。最初，兩儀為善，陰陽即為善，而陰陽為氣，因而氣為善，此種善即為體之善。但此種氣的善只能限于變合之前，在進行變合的動作，即經過體展現為用的過程中，由于變合自身沒有方向，因而不能保證變合的結果仍為善，而天自身沒有意志，沒有選擇善與不善的能力，只能順應變合自身的發展。因而，只有在天道以善氣為基礎進行變合，即氣之體展現為用時，以“理”在此過程中進行調節和引導，才能使得氣的變合不失其原有的秩序，使天仍保持、展現出善的形態。此種理對變合過程的調節能力即為氣的良能，也因此而將理稱為善者。

在變合未進行之前，處于未發狀態的“氣”，是氣之實，氣之體。此時，太極靜而未動，渾然為一，尚未進行分殊，尚未產生條理，因此，理未能展現其自身。但此時理并非不存在，而是潛在于氣之中，理與氣凝合，作為萬物資始的共同根源。此種可稱為“天”的渾然的共同根源同樣是理自身的根源。因而，船山反對將天即當作理的觀點。在經過變合過程后，氣之體進行了氣化的過程后，氣的“一”分殊為“多”，從存在論的維度，船山認為，是理規定了氣的分殊差別，而從認識論的維度，氣的分別才使得理從混沌之中得以分別，理通過具體的不同的體得以展現。因此，陳先生認為，在船山的理論中，理與氣是合一的。“理即氣之理”，“氣外更無虛托孤立之理也”（《讀四書大全說》）。氣是實體，是本體，理是氣的變化的法則和條理。在氣未分化時，理氣凝結一體，在氣分化而聚成形質后，理凝結為此形質之性。因此，氣外無理，理與氣不相分離，合而為一。

在此理氣合一的基本觀點下，船山首先對朱子學中“德出于理，才出于氣”（《四書大全》）的觀點進行批評，認為此種說法是理、氣相分離的二元論，在船山的理論中，理與氣不能分離而獨存。進而“才”不僅僅是出于氣，氣只是使才得以表現出的一種載體，但無論處于已發狀態還是未發狀態，理始終存在于其中，起到指導性的作用，因而“才”同樣是出于理的。其次，船山反對朱子對“命”的理解，其將命分為“理之命”與“氣之命”。而船山認為，此種說法將理與氣分離為二，而理應始終存在于氣中，作為氣的運動變化的規律而展現自身。因而命不能區分為“理之命”與“氣之命”，而是命兼理氣，存在于二者的共同作用下。由此可見，陳來認為，船山反對將同一事物的理和氣分別界定為兩個不同的事物，而是“主張每個事物都是理氣結合的，或都有理氣兩面。”[1]對于此種理氣合一的觀點陳來給予較為全面的評價，認為其能夠避免將理與氣在認識上的分別當作實存的分別的錯誤，但壓縮了人們對于理氣問題進行理論上的討論與邏輯上的分析的空間。

二、船山的性情論

船山以其理氣論為基礎對性情論進行理解。在其對《中庸》首章中“中”的詮釋中，將喜怒哀樂之未發稱為中，中是“性之未發為情者”（《讀四書大全說》），因而，喜怒哀樂是情，而喜怒哀樂的情的未發狀態是性。此種觀點與朱子對《中庸》的詮釋是一致的，“喜怒哀樂，情也；其未發，則性也。”（《四書大全》）而對于朱子以“心主性情”解釋“心統性情”的說法，船山則不認同，心只能主情而不能主性，反而是性對心具有主導作用，性不能離心而獨存，同時性心是受性的支配而產生的，因而心不能離性而獨立知覺。此外，船山認為“統”能說明性與情的地位并不是對等的，而是性相對于情具有優先性。

對于“性”，在《論語說》中，船山對孟子性善論的解釋為：“推其所自而見無不一，故曰‘性善。”（《讀四書大全說》）船山認為，孟子此種“性”實際上是指性的源頭，而不是各個具體的人性的善，因作為源頭的命是無不善的，所以性善也具有合理性。但以“誠”言性較“善”更為恰當，因為孟子說的善是指可見的具體的人性，是“性之定體”，是有一定局限性的，而作為“性之本體”的性的“善”，并不是在具體存在者中，是與惡相對的善。因而其認為以“誠”說明屬于天道存在的“性”更為妥當。從宇宙生成論的角度，單一的源頭需要分殊為“多”，成為各個具體的人性。人性既然是分殊的結果，則必然不再是同一的，而是各異的，但由于其源頭是共同的，因而其差異應相對較小，所以可歸結為孔子的“性相近”說。在《孟子說》中，船山將孟子的性善與《易傳》中對性“繼之者善也，成之者性也”的解釋進行比較。其認為，從善與性生成的時間性的角度，《易傳》中，善在先而性在后，而“性善”中性在先而善在后。并且，一方面，在“繼之者善”的對比下，船山認為孟子的說法是“以繼之者為性”。而陳先生否定王船山此種觀點，其認為孟子的性實為“成之者”。另一方面，此種“成之者性”是二程所稱，構成具體人的“氣稟之性”，即與“天命之性”相對的“氣質之性”，是氣之本體氣化而凝聚成的固定形體中的性。對此，船山曾將形成人的氣劃分為“天地之氣”“形質之氣”“形后之氣”。其中，“天地之氣”即為氣稟成形以前的階段，此一階段對應孟子稱為“善”的性，屬于“繼之者善”。而二程的氣稟之性則對應以“天地之氣”為材料的“形質之氣”凝聚的階段，因而二程所謂性是成之者性。可見，陳先生意識到船山在《孟子》與《易傳》的對比中將孟子所謂性誤當作繼之者善，但在這種誤解下使得其對于孟子之性的理解在其理論中能夠保持一貫性而不存在前后矛盾。

三、船山的功夫論

陳先生分析了王船山以理氣合一為基礎的修養方法。首先，關于“慎獨”，《大學》與《中庸》中均有關于慎獨的論述。朱子認為，戒慎與慎獨均有“慎”，但“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”（《中庸》）中，戒慎的“不聞不睹”不同于“獨”，“不問不睹”是一種全然未發的狀態，是氣之體未進行氣化而理氣渾然為一的階段，此時自我與他人均未能有所知覺，而“獨”則是一種已發的狀態，只是此種已發只限于初級階段，只有自我能夠意識而他人未知。在朱子此種理解的基礎上，船山認為，意可分為“己所獨知”與“人所共知”兩階段，慎獨只限于己所獨知的階段，而未達到有人所共知，因而慎獨只是誠意的一部分，可將其理解為省察的功夫。省察的功夫在于意未能分辨善惡時，去其不善保其善，防止私欲滋生以妨礙理的展現。因此，此種省察功夫只能作用于意已發的狀態，所以要在意未發時進行存養的功夫作為基礎。可見，省察功夫與存養功夫在認識論上相互區別但在實際操作中不可分離，省察以存養為體，存養以省察為用。

其次，關于“克己”，在《論語》中，克己是一種重要的修養方法，且在克己的基礎上存在進一步的“推己”功夫。“己”表現為情感，是人的現實情感欲望的綜合，不是未受污染的理想自我，而是充滿私欲、有待完善的自我，因而需用理加以規范。在船山的理論中，此種情感依據其產生的原因分為“因于物”和“因于己”兩種，因于物產生的情感會隨人與物的分離而消失，易于克除，在此意義上，因于物即為天理。而因于己的情感即使人與引發其情感的外物相分離也不易克除，則因于己為人欲。而“克己”則是要消除人欲，但并不是要消除全部的欲，而是要消除人欲中的私欲，即消極的欲。此種對私欲的消除的觀點是與宋明理學傳統相接近的。此外，人欲中也包含積極的欲，即公欲。因而，在修養方法上，人一方面要做到“盡己”，使自身的理抵制私欲的遮蔽而充分展現，另一方面要發揮自身的欲望中可能發展為公欲的部分，使自身積極的人欲推廣為公欲，以體會天下人的共同情感欲望，理解共有的天理。在此種人與人之間同情共感的預設下進行的推己及人的功夫即為“推己”，由“推己”可實現理與欲的統一，天理即表現為每個人的欲求得以滿足，人們共同的欲求即為天理本身，以此理與欲融通而合一。在此觀點基礎上，其反對人欲盡去后天理自然顯現的觀點，其認為天理“原不與人欲相對壘”（《讀四書大全說》），因而“無欲”并不等同于“天理”，克己即使達到“無欲”也不是天理的來源，天理來源于自身立志、養氣的修養，因而無需將欲盡棄，其存在有重要的意義與價值，但不是任憑私欲遮蔽性理，而是要使欲符合理的要求，如果將欲徹底消滅，理則失去載體以致無法流行，進而淪為佛道的空無。

最后，關于“養氣”，船山認為，在心氣修養功夫上，孟子的“守氣”與曾子的“守約”并不是矛盾對立的，而是守約是守氣的根本，是否能夠守約不在于是否能落實到身體之氣，而在于是否用反身循理和集義的方法守氣、養氣。船山說明，此種養氣不是道教的調息，不是對人身之氣的馴服，也不是受佛老影響的靜中養氣的功夫，而是以集義的方法，以義培養內心無恐懼的浩然之氣，達到不動心。集義則為義的積集，義的道德意識日生日集。此種義不是外在的，而是人的內在本有的，對義的體見不是如同今日格一物明日格一物的逐一識得，而是對性善全體的直接認識。

陳來先生在《詮釋與重建——王船山的哲學精神》一書中對王船山對《四書》的詮釋加以分析，說明王船山對理氣、性情、修養方法等問題的理解，其中體現了船山思想與宋明理學的關聯性與超越性，對人們理解船山哲學思想有所助益。

參考文獻：

[1]陳來.詮釋與重建——王船山的哲學精神[M].北京：北京大學出版社，2013：185.