鄂西南土家族傳統(tǒng)婚俗變遷研究

李興軍

（中南民族大學 民族學與社會學學院，湖北 武漢 430074）

對傳統(tǒng)婚俗的研究一直是學術(shù)界關(guān)注的重要問題之一。目前，從學術(shù)界的研究情況來看，主要有以下3種類型：其一是側(cè)重傳統(tǒng)婚俗文化調(diào)查和資料收集的研究；其二是對婚俗中的某個片段進行專題研究；其三是注重解釋婚禮儀式象征意義的研究。以上3類研究在一定程度上難以完全展示傳統(tǒng)婚俗的全貌，特別是在中華人民共和國成立以來，經(jīng)濟飛速發(fā)展，土家族人民生活的水平不斷提高，其婚俗也相繼發(fā)生了較大的變化。較為明顯的是，鄂西南土家族傳統(tǒng)婚俗在外來文化的傳播和介入下發(fā)生了急劇的變遷。這里選取湖北省來鳳縣“舍米湖村”為研究個案，對舍米湖村婚俗變遷問題進行專題探討，采用歷時性分析和橫向比較研究相結(jié)合的方法，討論舍米湖村土家族傳統(tǒng)婚俗變遷的現(xiàn)狀及原因。這有利于土家族婚俗文化的保護和傳承，也有助于提高土家族的文化自覺意識，樹立文化自信觀念。

一、土家族的傳統(tǒng)婚姻觀念

第一，遵從“父母之命，媒妁之言”。土家族傳統(tǒng)婚姻最重要的一條是需要遵從“父母之命，媒妁之言”。“至于選婿，祖父母、父母主持之下，不必問女子之愿否。”①乾隆《鶴峰州志》卷10《風俗志》。在一般情況下，男子年齡到了十三四歲，父母需要為他們籌劃婚事，并請媒人為孩子說媒。說媒分為兩種：一種是直接說媒。此種情況是男方家父母已經(jīng)看中了某家女孩，便會央求媒人直接說媒。另一種是請媒人介紹。此種情況是男方家沒有尋覓到合適的女孩，便請媒人介紹具備“門當戶對”“男女般配”等條件的女孩作為參考。在請媒的過程中，男方家需要提前準備“禮物”②禮物，多為酒肉、糕點。，做好酒菜，畢恭畢敬地邀請媒人到家中吃飯喝酒，并由家中公婆、父母、伯叔等長輩告訴媒人關(guān)于孩子的具體情況，之后媒人開始起步動身說媒。在整場婚事當中，媒人發(fā)揮著“橋梁”和“紐帶”的作用，媒人能力的大小會影響婚事的成敗。

第二，講究“生辰八字”。在土家族傳統(tǒng)婚姻中，當媒人說成親事后，在訂婚當日要請算命先生或者是風水先生看生辰八字，通過看生辰八字來決定這一樁婚事是否真的合適。20世紀80年代以前，這一環(huán)節(jié)在土家族傳統(tǒng)婚姻中極為重視。在土家族人看來，“生辰八字”關(guān)系著婚姻當事人的幸福。關(guān)于“生辰八字”的相關(guān)研究，亨利多在《關(guān)于中國的迷信》一書中有過完整的敘述。

第三，注重“吉日”擇定。“吉日”擇定是繼“生辰八字”確定后的重要一環(huán)。“吉日”由風水先生根據(jù)婚姻當事人的“生辰八字”推算確定。一般而言，“吉日”要考慮婚禮儀式的每一個時辰，若有一個時辰與“生辰八字”相沖突，則需要另擇“吉日”。此外，“吉日”的選擇通常有一個時間范圍，土家族婚禮“吉日”的挑選多在農(nóng)歷臘月或來年正月。之所以如此，是因為這一時期土家族人一年糧食儲備最為豐富，且正值農(nóng)閑，籌辦婚禮勞力較為充足。

二、土家族的傳統(tǒng)婚俗

（一）婚姻習俗

1.傳統(tǒng)時期的血緣婚。目前，可以從土家族兄妹成婚的神話及土家語的親屬稱謂來探尋血緣婚的遺存。兄妹成婚的故事在土家族聚居的許多地區(qū)都有流傳，如《馬桑樹的變遷和百家姓的由來》《孫猴子上天》兩個故事集中講述了渝東南地區(qū)土家族人兄妹成婚的故事；《佘氏婆婆》講述了鄂西南土家族譚姓始祖的由來[1]；《布所雍尼》講述了湘西與酉水流域土家族人布所和雍尼兄妹結(jié)婚生下肉坨坨，用金刀把肉坨砍成120塊，從此世上有了土家、苗家和客家的傳說；《儺神爺爺和儺神婆婆》記錄了黔東北土家族人是儺神爺爺和儺神婆婆的后代。盡管上述土家族兄妹成婚的故事不具有科學性，但它們集中表達了人類對血緣婚的拒絕及反思過后的一種文化自覺。

此外，從土家語的親屬稱謂中也可對其血緣婚略知一二。改土歸流以前，土家族普遍存在姑母、岳母同稱，姑父、岳父同稱，舅父、公公同稱，舅母、婆母同稱，祖父、外祖父同稱，祖母、外祖母同稱，等等。此稱謂不論族內(nèi)族外，只有性別、年齡之分，沒有親疏遠近之別，所有的同輩人均用同一稱呼。這種“類別式”的稱謂制度即為“血緣婚”存在的反映。

2.土司統(tǒng)治時期的“骨種婚”。“骨種婚”又稱為“姑舅中表”婚，即“姑家有男，舅家有女，姑家可優(yōu)先遣人說定舅家之女，舅家因此不敢嫁女于他家。反之，舅家之男對于姑家之女亦有優(yōu)先權(quán)，因是舅姑兩家的兒女屬于互相婚配的關(guān)系”[2]45。此類婚姻形態(tài)也可以查找到相關(guān)的歷史文獻證據(jù)，如雍正八年永順知府袁承寵在《詳革土司積弊》中云：“土司舊例，凡姑氏之女必嫁舅氏之子，名曰‘骨種’，無論年之大小，竟有姑家之女年長十余歲，必待舅氏之子成立婚配。”①民國《永順縣志》卷6《風俗志》。即土司統(tǒng)治時期的土家族嚴格實行血緣婚制度；王伯齡的《禁陋習四條》反映了乾隆七年永順縣存在骨種婚姻形態(tài)；曹學佺的《蜀中廣記》記載了明代土家族地區(qū)存在骨種婚習俗；甘明蜀的《酉屬視察記》記述了民國時期土家族人地區(qū)存在骨種婚的舊習。

可見，自明代以來，土家族地區(qū)就存在骨種婚習俗，且一直居于主導地位。骨種婚在土家族地區(qū)盛行主要有以下兩個原因：其一是保證舅家“種”的延續(xù)，在婚姻上具有絕對優(yōu)先選擇權(quán)。這種優(yōu)先選擇權(quán)既表現(xiàn)為舅家之子對姑家之女有自由選擇的權(quán)利，也表現(xiàn)出舅家對姑家不用支付太多的彩禮錢。在現(xiàn)實中也因不能正常“還骨種”而帶來一些弊端，影響了雙方關(guān)系的發(fā)展，如舅家與姑家都是兒子，舅家與姑家都是女兒，舅家之子與姑家之女年齡相差較大的情況。以上3種情況都會引起雙方之間糾紛，造成骨種婚的中斷。

其二是土司時期土家族聚居地區(qū)落后的生產(chǎn)方式使“骨種婚”發(fā)展得以存在。實行“骨種婚”對土司時期的土家族發(fā)展具有兩大優(yōu)勢：一方面，骨種婚是一種保住勞動力的方式。在“男主外，女主內(nèi)”的傳統(tǒng)農(nóng)耕文明中，土家先民為了不讓女性勞動力外流，實行骨種婚可以減少女兒外嫁造成的經(jīng)濟損失。另一方面，骨種婚是一種保證“種”延續(xù)的社會機制。土司時期的土家族男子奉土司之命出征，時常面臨死亡的危險，通過骨種婚可保證“種”的延續(xù)。

因此，骨種婚的存在不是土家族婚姻發(fā)展的偶然，而是土司統(tǒng)治時期土家族地區(qū)經(jīng)濟、社會發(fā)展的必然產(chǎn)物。

（二）婚禮習俗

1.搶親。關(guān)于土家族“搶親”的婚禮習俗，陸游在《老學庵筆記》中云：辰、沅、靖州蠻，男方在娶親之前，多埋伏在路邊，等到女方從那里經(jīng)過時，就將其綁縛，帶回自己家成親，女方在此過程中會呼叫求救，這其實都是男女雙方事先商量好的，具有表演性質(zhì)[3]124。顯然，這是一種表演意義上的搶親。然而，土家族的搶親更是一種儀式。這在楊昌鑫的著作《湘西土家風情》一書中介紹得較為詳細。隨著時代的發(fā)展，土家族的搶親儀式由兄弟背負的方式逐漸演變?yōu)椤皵r門禮”或“背親帶”。清改土歸流以前，“兄弟背負”的土家族婚禮搶親既是一種增添氣氛的方式，也是土家族人對野蠻時期掠奪性婚姻的心理反映及其歷史回顧。改土歸流以后，土家族地區(qū)受教育程度不斷提高，更加重視倫理道德，注重以“禮”的方式來延此舊習，“攔門禮”在鄂西南等土家族聚居地區(qū)逐漸成為主流。

2.哭嫁。土家族“哭嫁”分哭姊妹、哭父母、哭哥嫂、哭祖先、哭哥哥、哭媒人等，每一種哭都有自己獨特的文化內(nèi)涵。一般而言，哭姊妹預示婚禮的開始，新娘哭姊妹或者姊妹互哭都表示一種難以割舍的感情。哭父母既表達了新娘對父母養(yǎng)育之恩的懷念，也流露了父母對女兒遠嫁他鄉(xiāng)的不舍之情；哭的內(nèi)容多以教育和鼓勵為主，如孝敬公婆、遵從夫君、愛護幼小、勤儉持家等。哭舅父母既體現(xiàn)了新娘對舅父母的不舍和依戀，也受傳統(tǒng)時期土家族“姑舅中表”婚姻遺存的影響。哭哥嫂既體現(xiàn)了一種兄妹之情，也體現(xiàn)了新娘與哥嫂之間一種美好的寄托和期望。整個土家族婚禮的哭嫁表面看似是一種悲傷，實則是土家族人“喜事喪辦”的自然流露，喜事中的哭不僅具有隆重的儀式感，而且能體現(xiàn)土家族人重視親情關(guān)系維系、知恩圖報的光榮傳統(tǒng)。

土家族哭嫁習俗極為盛行的因素有三：其一是社會歷史原因。改土歸流以后，原來“以歌為媒”的自主婚姻完全被“父母之命，媒妁之言”的封建包辦婚姻所取代，女性地位一落千丈，在感受到極大的壓抑之時，哭成為宣泄壓抑情緒的較好方式之一。其二是土家族女性自身擁有的悲劇心態(tài)。傳統(tǒng)時期土家族女性受到夫權(quán)壓迫，往往會產(chǎn)生對往昔自由生活的懷舊感，在無力改變現(xiàn)狀的前提下，哭成為一種無形的抵抗方式。其三是對親人的不舍之情。新娘知道出嫁后，不能像往常一樣侍候父母，想起父母多年的養(yǎng)育之恩，哭便成為情感的自然流露。

三、舍米湖村土家族婚俗文化變遷現(xiàn)狀

其一，反對父母包辦，主張自由戀愛。改革開放以來，土家族婚姻發(fā)生了變化。隨著新《婚姻法》的頒布，年輕人婚姻主張獨立自主，反對父母包辦。與傳統(tǒng)婚姻相比，土家族普遍存在“先戀愛，后結(jié)婚”的形式。談戀愛（無論是否真正有熱烈的愛情）是結(jié)婚的必要程序，而不是年輕人青春期的兒戲和沖動[4]53。舍米湖村民A說：

以前父母對后輩的婚姻有著無上的權(quán)威，盡管有些年輕人開始積極參與政治活動，卻沒有多少爭取婚姻自主的愿望。但是現(xiàn)在不一樣了，好多年輕人的對象，要么讀書時候就認識了，要么出去打工的時候就找好了，根本不需要老人操心。

顯然，在現(xiàn)在的土家族婚姻中，戀愛型婚姻已占據(jù)主導地位。

其二，擇偶形式發(fā)生了變化，出現(xiàn)自主選擇與父母參考相結(jié)合的方式。中華人民共和國成立以來，土家族年輕人擇偶自主權(quán)由父母完全包辦轉(zhuǎn)變?yōu)槟贻p人自主選擇與父母參考相結(jié)合，很少出現(xiàn)完全自由和完全包辦的情況。在大多數(shù)情況下，擇偶需要兩代人的同意，進行雙重的批準與否決，很少出現(xiàn)年輕人被迫結(jié)婚的現(xiàn)象。當然，也有個別年輕人不考慮父母意愿而結(jié)婚的，但畢竟是少數(shù)。擇偶方式的變化使年輕人在婚姻中處于主導地位，一樁婚事的成功與否多半是按照年輕人的意愿行事。父母在一樁婚事中多充當從屬地位，對孩子的婚事以提供參考性意見為主，很少出現(xiàn)直接干涉的情況。事實上，自主選擇與父母參考相結(jié)合的婚姻，同樣存在傳統(tǒng)婚姻體制下的弊端。一樁婚事很難達到父母與子女雙方都滿意的理想狀態(tài)。比如，年輕人選擇的對象，父母卻不看好；父母認為合適的對象，卻迎合不了年輕人的口味。在此情況下，往往會出現(xiàn)父母與子女意見不一致的情況。但為了保證婚事的順利進行，父母多半遵從年輕人的意愿。

年輕人婚姻自主權(quán)的膨脹主要是男女結(jié)識方式多樣化所導致。隨著男女平等政策的貫徹和實施，女人同男人一樣可以平等享受受教育的權(quán)利，廣泛參與各類型的經(jīng)濟活動和社會交往。男女平等政策不僅為女人爭取了各項權(quán)利，而且也擴大了男女之間的交際范圍。如今，通過學習、職業(yè)、社交媒體等途徑結(jié)識，最終走向婚姻殿堂的例子并不罕見。

其三，儀式簡化，形式多樣。中華人民共和國成立初期，在一個較短的時期內(nèi)，土家族依舊延續(xù)傳統(tǒng)的結(jié)婚儀式。但該時期已舍棄抬“花轎”的傳統(tǒng)，認為“花轎”是封建社會的產(chǎn)物，應大膽摒棄。1958—1962年，處于人民公社化時期，提倡“勤勞節(jié)儉”的生活作風，婚禮中的“鋪張浪費”行為被遏制。加上3年自然災害，土家族人民的生活面臨窘迫的境況，婚禮被迫從簡。“文化大革命”期間，土家族領取結(jié)婚證時需唱“語錄歌”，跳“忠字舞”，隨后舉行一個簡單的儀式就宣告結(jié)束。21世紀以來，土家族婚禮和漢族差異不大，更多的是模仿城里時尚的結(jié)婚禮俗。例如，舍米湖村D村民說：

現(xiàn)在的土家婚禮喜歡走流行化，把以前的規(guī)矩改了。以前辦喜事，酒席女方家要辦3天，男方家要辦4天。現(xiàn)在只吃一頓飯，至親留下來陪同就可以了。

隨著時代的進步和社會的發(fā)展，鄂西南土家族婚禮傳統(tǒng)文化特質(zhì)（元素）逐漸減少，儀式簡化的同時更趨向于現(xiàn)代化發(fā)展的潮流。近年來，婚禮形式也隨之多樣化。既有延續(xù)傳統(tǒng)的家庭婚禮，也有另辟蹊徑、融入諸多現(xiàn)代元素的集體婚禮、旅行婚禮和校園婚禮等。婚禮形式的變化和婚禮場所的變動幾乎是同時進行的，人們往往根據(jù)結(jié)婚人的意愿選擇不同的結(jié)婚場所。整體而言，家庭婚禮仍然是鄂西南土家族婚禮的主要形式，但在全球化和都市化背景下，土家族傳統(tǒng)婚俗文化需要適應時代的發(fā)展，儀式簡化和形式多樣的出現(xiàn)多受現(xiàn)代社會發(fā)展的影響。

其四，通婚范圍逐步擴大。20世紀50年代以后，土家族的通婚范圍呈現(xiàn)出由寨內(nèi)結(jié)婚（只允許本社區(qū)內(nèi)人的結(jié)婚）向寨外結(jié)婚（突破本社區(qū)范圍的外人結(jié)婚）的現(xiàn)象。據(jù)楊建平的研究，外出務工是引起這一現(xiàn)象出現(xiàn)的主要原因。因外出務工的增多，出現(xiàn)了外省女青年遠嫁土家族村寨和土家族村寨姑娘遠嫁外省的現(xiàn)象。目前，鄂西南土家族村寨社區(qū)不乏有外嫁到湖南、浙江、廣東、重慶等地的女青年，也有向湖南、重慶等地外娶的男青年[5]。

從整個鄂西南地區(qū)婚俗文化變遷的現(xiàn)狀來看，主要呈現(xiàn)出以下3個特點：其一是婚姻的“法制性”逐漸加強。婚姻必須符合法定結(jié)婚年齡，符合法律規(guī)定程序，任何違反法律規(guī)定的婚姻都將得不到法律保護。其二是婚姻的“科學性”不斷普及。即結(jié)婚不再是同姓或聯(lián)宗。越來越多的土家族人逐漸意識到近親結(jié)婚的危害，提倡非近親結(jié)婚，擴大配偶選擇范圍，主動進行婚前檢查，并意識到注重婚姻的“科學性”有助于保證家庭的幸福及子女的健康。其三是婚姻的“社會性”不斷體現(xiàn)。一方面，地方政府關(guān)心群眾的婚事。結(jié)婚人須到民政局登記，領取結(jié)婚證；孩子出生則及時進行戶口登記。另一方面，組織籌辦婚禮的社團不斷增多。在傳統(tǒng)社會，婚宴主要在家庭進行。現(xiàn)在越來越多的酒店、賓館開始承擔起籌辦婚禮的職責，婚禮顯得更加自主和多元。整個鄂西南土家族傳統(tǒng)婚禮在形式和內(nèi)容上都發(fā)生了系列的文化變遷。

四、舍米湖村土家族婚俗文化變遷的原因

美國學者奧格本說：“文化變遷的原因主要有兩個方面：一是內(nèi)部的，由社會的內(nèi)部的變化引起；另一個是外部的，有自然環(huán)境的變化及社會文化的的變遷，如遷徙、與其他民族的接觸、政治制度的改變而引起。”[6]1我們認為，在現(xiàn)代社會，舍米湖村土家婚俗文化變遷的原因，既有內(nèi)部原因，也有外部原因。

（一）內(nèi)部原因

文化是人類適應自然和社會的結(jié)果。舍米湖村土家族傳統(tǒng)婚俗的變遷就是舍米湖土家族人適應文化的結(jié)果，甚至在某種意義上說，是土家族人自然選擇的結(jié)果[7]。過去土家族存在“血緣婚”或“骨種婚”的習俗。隨著科技的發(fā)展，土家族人民逐漸意識到近親婚姻的弊端，諸如“體質(zhì)不強壯、智力不發(fā)達、某些疾病通過遺傳因子蔓延，這不僅害己，而且害人、害家、害國”[8]53。為了革除這一陋習，1950年頒布的《中華人民共和國婚姻法》明確規(guī)定：“禁止直系血親結(jié)婚和三代以內(nèi)的旁系血親結(jié)婚”。鄂西南土家族人民順應了這一政策的號召，果斷放棄了這一陋習。

同時，這也和土家族人“男尊女卑”“男權(quán)至上”的社會心理因素有關(guān)。過去土家族人實行父母包辦婚姻，整體上和漢族一樣受儒家“三綱五常”“夫唱婦隨”等倫理觀念的影響。未出嫁以前，土家女子的命運掌握在父母手里；出嫁以后，命運多被“夫權(quán)”主宰。土家女子表示對這種人身依附關(guān)系的不滿，結(jié)婚時以“哭嫁”的形式來訴說自己內(nèi)心的悲痛和無奈。中華人民共和國成立以來，國家先后出臺了一系列婦女權(quán)益保障措施，如《中華人民共和國婚姻法》《中華人民共和國婦女保障權(quán)益法》等，這些法律法規(guī)從經(jīng)濟上、政治上、文化上、社會上維護了婦女的主體地位，“男女平等”觀念逐漸深入人心。傳統(tǒng)婚姻在良好的社會風尚引導下表現(xiàn)出諸多的不適應性，為了適應新時代發(fā)展的需要，鄂西南土家婚俗文化出現(xiàn)變遷在所難免。

（二）外部原因

第一，外出打工者的增多。打工者與日俱增是造成土家族傳統(tǒng)婚俗變遷的主要動因。隨著交通條件的改善，舍米湖村與外界的聯(lián)系日益緊密，越來越多的土家人走出寨子，到周邊縣、市打工。從20世紀90年代開始，外出打工已經(jīng)成為舍米湖村民增加收入的主要途徑之一。據(jù)調(diào)查，外出打工者年齡多在18～50歲左右，這一群體思維活躍、身體適應能力強。他們到新的生活、工作環(huán)境后，面臨的是不同地方的人們，每個地方的人都會有自己一套獨特的生活習慣和行為方式，群體之間要達成一致，必須各自做出改變，按照城市的主流文化行事。此外，不同地方的人到一個新的社區(qū)里生活，組成一個新的群體，在日常生活中進行文化上的交流、切磋，先進總是不斷戰(zhàn)勝落后。當舍米湖村民在這一群體中出現(xiàn)文化不適應時，他們會竭力做出改變，不斷融入新的環(huán)境。對于打工者而言，適應一套新的文化體系需要一個過程，起初表現(xiàn)為文化的漸變，隨著量的積累，就演變?yōu)橘|(zhì)的突變。因為人類文化史的演變，不僅表現(xiàn)為漸變，而且表現(xiàn)為突變[9]398-403。這一變遷一旦發(fā)生，就會出現(xiàn)以下兩種情況：其一，對于已婚男女來說，他們把自己在城市里習得的新文化帶到村里，向家人（老人、小孩）、村民傳播。其二，對于未婚男女來說，他們的婚戀觀會越來越接近城市的操作方式，不管是擇偶的方式、標準，還是通婚的范圍，傳統(tǒng)的觀念體系直接被打破。這兩種情況的直接后果是促使生源地村寨婚俗文化體系的變遷。改革開放以來，國家戶籍制度的改革和人口流動政策的不斷放寬，這一變遷趨勢不斷得到強化和鞏固。

第二，現(xiàn)代通訊技術(shù)的發(fā)達。隨著電視、網(wǎng)絡、媒體、報刊、電話的普及，“地球村”的出現(xiàn)使舍米湖村打破了傳統(tǒng)的信息封閉的狀態(tài)，它與中國乃至世界緊密地聯(lián)系在一起。20世紀以前，鄂西南土家族人民主要通過報刊了解外面的信息，如《人民日報》《湖北日報》《恩施日報》《來鳳日報》等。報刊是促使鄂西南土家族本土文化變遷的首要原因，如今也依然在發(fā)揮作用。整個20世紀，電視對人類的影響意義重大。畢竟電視作為20世紀對人類生活產(chǎn)生重大影響的偉大發(fā)明之一，它是一種綜合性、多功能的信息傳播工具，以數(shù)字化的形式向人們傳播新聞、廣告、綜藝、電視劇等影像記錄。通過收看電視節(jié)目，村民不斷模仿、吸收外來先進的文化元素，隨著量的積累，外來強勢文化逐漸成為主流，本土文化開始不斷滲透和融入到現(xiàn)代文化（強勢文化）中，促使本土文化的變遷。因此，電視是促使鄂西南土家族本土文化變遷的主要原因。

然而，網(wǎng)絡媒體是促使鄂西南土家族本土文化變遷的又一重要原因。21世紀以來，網(wǎng)絡媒體開始成為主流，與電視一樣成為人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢扇鄙俚囊徊糠帧＞W(wǎng)絡是人際傳播、群體傳播、組織傳播和大眾傳播為一體的新型傳播媒介，具有超越時空、快速便捷等特點。隨著“網(wǎng)絡全球化”或“信息全球化”時代的來襲，鄂西南土家族人也開始打網(wǎng)絡電話，上網(wǎng)絡電腦，玩網(wǎng)絡游戲、QQ，刷網(wǎng)絡微博、微信等，如今的鄂西南土家族人已進入全網(wǎng)絡化時代。比如，舍米湖村村民E通過網(wǎng)絡電話每兩天與深圳打工的丈夫聯(lián)系；村民J每天用微信與在武漢上學的女兒聊天等。可以看出，網(wǎng)絡交際在村民中已逐漸常態(tài)化。此外，媒體成為宣傳鄂西南土家族傳統(tǒng)文化的主要平臺。在舍米湖村，先后有來鳳電視臺、恩施電視臺、湖北電視臺、中央電視臺等記者采訪和宣傳土家族傳統(tǒng)文化。通過媒體，舍米湖村民與外界在文化上有了互動，不管是土家族擺手舞、過趕年，還是土家族傳統(tǒng)婚禮都在時代發(fā)展過程中發(fā)生變遷。

總之，這里通過文獻分析與田野調(diào)查相結(jié)合，力圖闡釋鄂西南土家族傳統(tǒng)婚俗變遷的全貌。通過文獻研究，我們發(fā)現(xiàn)：第一，土家族存在諸多古老的傳統(tǒng)婚俗，但對今天仍有影響的是以神話傳說流傳的“血緣婚”和土司統(tǒng)治時期的“骨種婚”或“姑舅表婚”，它們在鄂西南土家族婚姻史上占有重要的地位。第二，土家族婚禮儀式隆重，而“搶親”和“哭嫁”最能反映鄂西南土家族女性地位和婚姻性質(zhì)，二者表面上具有表演性質(zhì)，實質(zhì)上反映出土家族歷史上普遍存在“男尊女卑”“男權(quán)至上”的社會心理，以及“包辦婚姻”籠罩下的婚姻常常伴有壓迫、奴役的色彩，這兩種儀式反映出新娘普遍存在對社會現(xiàn)實不滿的現(xiàn)象。此外，通過田野調(diào)查，以1949年前后為時間節(jié)點，對“舍米湖村”土家族婚禮進行前后的比較研究，發(fā)現(xiàn)以“舍米湖村”為代表的鄂西南土家族傳統(tǒng)婚俗在婚戀、儀式以及通婚范圍等方面都出現(xiàn)了急劇的變遷，且這一變遷多為鄂西南土家族人自然選擇和適應現(xiàn)代社會發(fā)展的結(jié)果。我們認為，傳統(tǒng)文化變遷多含有進步的因素。在傳統(tǒng)文化保護與發(fā)展過程中，應持辯證的態(tài)度，積極肯定和弘揚傳統(tǒng)文化變遷中的合理因素，也要大膽否定和摒棄其消極的一面。

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