《中庸》“為道”辨析

柳 菁，鄧谷泉

(長沙學院圖書館，湖南 長沙 410022)

今本《中庸》載孔子之言“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”或標點為“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道”，“道不遠人，人之為道而遠人。不可以為道。”《莫須有先生坐飛機以后》有“所謂道不遠人，人之違道而遠人”[1]，《〈周易〉懸案揭秘》等有“故曰道不遠人，人之違道而遠人”[2]。上述“道不遠人，人之違道而遠人”似引文，似解讀。今可確認的異文見于張壽鏞《綜合類約園雜著》，引文作“道不遠人，人之違道而遠人”[3]。

《古字通假會典》[4]有“為與違”、“違與為”通假條目，《漢字通用聲素研究》[5]有“古為、違通用”之說，所舉例證是《禮記·禮運》“王中心無為也”，《孔子家語·禮運》“為”作“違”。劉孝標注陸機《演連珠》第一首引《呂氏春秋·圜道》“而不可以相違”。《〈文選〉考異》注：“‘而不可以相違’，袁本、茶陵本‘違’作‘為’，是也。”《〈文選〉導讀》注：“引《呂氏春秋》，見《圜道》，今本‘為’作‘違’，《考異》誤以作‘為’為是。”[6]“而不可以相違”的“違”即《演連珠》第一首“五行錯而致用，四時違而成歲”的“違”。《呂氏春秋·圜道》“而不可以相違”和上文“不能相為”意義相同。作“為”、作“違”都是用其引申義——易。《古漢語通假字字典》“為”通“違”的例證是：

《荀子·臣道》：忠而不順者，無功者也，有功而不順者，無德者也，故無德之為道也，傷疾墮功滅苦，故君子不為也。(楊倞注：為，或為違)[7]

《大漢和辭典》“為”“通違”義項，引“故君子不為也”和楊倞注“為，或為違”[8]。荀子說：

事人而不順者，不疾者也，疾而不順者，不敬者也，敬而不順者，不忠者也，忠而不順者，無功者也，有功而不順者，無德者也，故無德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也[9]。

在“有功而不順者，無德者也”之后，荀子為何沒有接著說“有德”“而不順者”，而說“無德之為道”呢？在荀子心目中，“不疾”、“不敬”、“不忠”、“無功”是“事人而不順者”，“疾”、“敬”、“忠”、“功”是事人之道、事人之德，是“有德”的表現，故不存在“有德”“而不順者”，但有“無德”“而不順者”即“無德之為(違)道”，故“無德之為(違)道”的“為(違)道”即違背事人之道、不從事人之道。“無德之為(違)道”必“傷疾、墮功、滅苦”，“故君子不為(違)也”——故有德的人不違背事人之道。上述為、違互作相通例證表明“人之為道而遠人”可釋作“人之違道而遠人”，“不可以為道”可讀作“不可以為(違)道”，但“不可以為道”尚未發現“不可以違道”異文，意味著“人之違道而遠人”的“違道”異文有可能原作“違道”，也有可能是后人據“為(違)道”改作“違道”。

“道南第一人”楊時說：

仁者，人也，合而言之道也，道豈嘗離人哉！人而為道，與道二矣，道之所以遠。執柯以伐柯，與柯二矣，為道之譬也。睨而視之，猶以為遠，為道而遠人之譬也。執柯以伐柯，其取譬可謂近矣，睨而視之，猶且以為遠，況不能以近取譬乎？則其違道可知矣。故君子以人治人，改而止。以人治人，仁之也,伊尹以斯道覺斯民是也。改而止，不為己甚也。蓋道一而已，仁是也，視天下無一物之非仁，則道其在是矣。然則道終不可為乎？曰：自道言之，則執柯伐柯，猶以為遠也，自求仁言之，則唯忠恕莫近焉。故又言之以示進為之方，庶乎學者可與入德矣[10]。

據“人而為道，……則其違道可知矣”，知“人而為道”、“為道之譬也”、“為道而遠人之譬也”的“為道”既不是行道，又不是“為(謂)道”，而是“為(違)道”，楊時據“譬”明確認定“人之為道而遠人”的“為道”即“違道”。據“然則道終不可為乎？曰：自道言之，則執柯伐柯，猶以為遠也”，知“然則道終不可為乎”的“為”即“為(違)”，“然則道終不可為(違)乎？”是就“不可以為(違)道”而言，表明楊時認定“不可以為道”的“為道”仍是“為(違)道”。據楊時“為(違)道之譬”分析，“人之違道而遠人”的“違道”異文很可能不是原作“違道”，而是后人據“為(違)道”改作“違道”。

朱熹《中庸或問》說：

楊氏又謂以人為道，則與道二而遠于道，故戒人不可以為道。如執柯以伐柯，則與柯二，故睨而視之，猶以為遠，則其違經背理又有甚焉。使經而曰：“人而為道則遠人，故君子不可以為道”，則其說信矣。今經文如此，而其說乃如彼。……既又曰自道言之則不可為，自求仁言之則忠恕者莫近焉，則已自知其有所不通，而復為是說以救之。然終亦矛盾而無所合，是皆流于異端之說，不但毫厘之差而已也[11]。

“人而為道則遠人”，宋代衛湜《禮記集說》作“人而違道則遠人”[12]。若作“人而違道則遠人”，則“故君子不可以為道”的“為道”不可能指“為(違)道”，只能是誤讀的楊時“為道”或認同的《中庸》“為道”。若作“人而為道則遠人”，則“人而為道則遠人，故君子不可以為道”的“為道”有可能是“為(違)道”，也有可能是誤讀的楊時“為道”或認同的《中庸》“為道”。朱熹認同的《中庸》“為道”是什么呢？朱熹注：

道者，率性而已，固眾人之所能知能行也，故常不遠于人。若為道者，厭其卑近，以為不足為，而反務高遠難行之事，則非所以為道矣[13]。

《莊子·知北游》：“人倫雖難，所以相齒。”王引之《經傳釋詞》卷九：“言可以相齒也。”“則非所以為道矣”相當于則不可以為道，故朱熹注中兩例“為道”和《中庸》“為道”具有對應關系。朱熹認定“道”“固眾人之所能知能行，故常不遠于人”，顯然“厭其卑近，以為不足為，而反務高遠難行之事”是“違道”的具體表現，似“為(違)道”的具體詮釋，但“若……則……”句型表明“為道”不可能指“為(違)道”。《朱子語類》載：

“人之為道而遠人”，如“為仁由己”之“為”，“不可以為道”，如“克己復禮為仁”之“為”。

“克己復禮為仁”與“可以為仁矣”之“為”，如“謂之”相似；與“孝弟為仁之本”、“為仁由己”之“為”不同[14]。

“孝弟為仁之本”的“為仁”，朱熹注釋為“行仁”。“克己復禮為仁”與“可以為仁矣”的“為”即“為(謂)”，通常解讀為“謂之”、“稱為”、“叫做”等。故朱熹認同“人之為道而遠人”的“為道”為“行道”，“不可以為道”的“為道”即“為(謂)道”。“以人為道”、“故戒人不可以為道”、“故君子不可以為道”的“為道”所指相同，顯然不是指“行道”或 “為(謂)道”。朱熹“以人為道，則與道二而遠于道”是準確轉述楊時“人而為(違)道，與道二矣，道之所以遠”，故“以人為道”、“故戒人不可以為道”、“故君子不可以為道”的“為道”就是“人而為(違)道”的“為(違)道”。朱熹未誤讀楊時的“為(違)道”，而是反對楊時的“為(違)道”，當從“人而為道則遠人”。雖朱熹反對“為(違)道”，但仍有學者堅持“人之為(違)道而遠人”。例如光緒甲午恩科試題為“子曰：‘人之為道…… 忠恕違道不遠’”，鄭沅殿試說“人之為道而遠人，即人之違道而遠于道也。”[15]故“人之違道而遠人”的“違道”異文不是原作“違道”，而是堅信“人之為(違)道而遠人”的學者針對朱熹“使經而曰”所作的文本校改。

據楊時“人而為(違)道，……則其違道可知矣”及朱熹“以人為(違)道……則其違經背理又有甚焉”，可確認“人之為道而遠人”楊時是解讀為“人而為(違)道則遠人”。僅據“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠”之“譬”認定“人之為道而遠人”為“人而為(違)道則遠人”難以令人信服，因為任何“譬”都存在見仁見智，但《詩·小雅·角弓》“人之無良，相怨一方”，《說苑·建本》引文“之”作“而”。《論語·憲問》“君子恥其言而過其行”，鄧子勉注：“而：或作‘之’字。”吳昌瑩《經詞衍釋》卷九：“之，猶而也。”王引之《經傳釋詞》說：

而，猶若也。“若”與“如”古同聲，故“而”訓為“如”，又訓為“若”[16]。

“人之為道而遠人”的“之”訓“而”、“若”、“如”，表假設關系。為、違，互作相通，《荀子·臣道》有“為道”用作“為(違)道”，故“為道”可解讀為“為(違)道”。王引之《經傳釋詞》說：

而，猶則也。《易·系辭傳》曰：“君子見幾而作，不俟終日。”言見幾則作也。……皆以“而”、“則”互用。故《喪服·小記》有“五服而遷之宗”，《大傳》“而”作“則”[17]。

“人之為道而遠人”的“而”訓“則”，表承接關系。古文字證據表明“人之為道而遠人”可解讀為“人而為(違)道則遠人”。朱熹“以人為(違)道，則與道二而遠于道”是轉述楊時“人而為(違)道，與道二矣，道之所以遠”，其邏輯推演是“故戒人不可以為(違)道”、故人不可以為(違)道。據“執柯以伐柯，與柯二矣，為(違)道之譬也。睨而視之，猶以為遠，為(違)道而遠人之譬也”，可知楊時“自道言之，則執柯伐柯，猶以為遠也”義同朱熹“自道言之則不可為(違)”。故“自道言之則不可為(違)”和“故戒人不可以為(違)道”邏輯一致，和“故君子不可以為(違)道”并不完全一致。“故君子不可以為(違)道”的“君子”疑為“人”之誤。“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”是論述“道”和“人”的關系，不是討論“道”和“君子”的關系，“不可以為道”省略的主體只能是“人”，不可能是“君子”。認定“人之為道而遠人”即“人而為(違)道則遠人”，“不可以為道”可解讀為故人不可以為(違)道，其解讀邏輯為：

大前提：“道不遠人”——道不遠于人

小前提：“人之為道而遠人”——人而為(違)道則遠人

結 論： “不可以為道”——故人不可以為(違)道

楊時一方面認同“仁者，人也，合而言之道也”，另一方面認定“蓋道一而已，仁是也，視天下無一物之非仁，則道其在是矣”，故有“然則道終不可為(違)乎？”的困惑和矛盾。楊時釋“道”雖是“矛盾而無所合”，但并不能因此否定“為(違)道”。不管“道”、“為道”究竟指什么，“為道”的“道”就是“道不遠人”的“道”。“道不遠人”的“道”，朱熹注釋為“率性之謂道”的“道”。《中庸》說：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也[18]。

“不可以為(違)道”和“道也者，不可須臾離也”內在一致。無須繁引、繁證，“為道”的“道”就是“率性之謂道”的“道”，即涵蓋天道與人道的范疇之道。趙士孝《周易拾珠》說：

什么叫“行”呢？“行”就是實踐，就是做，就是行動。正如毛澤東所說：“思想等等是主觀的東西，做或行動是主觀見之于客觀的東西，就是人類特殊的能動性”。(《毛澤東選集》第2卷第445頁)既然是“主觀見之于客觀”，那就只能按主觀的某種正確理論、正確主張辦事，而不是按客觀規律辦事。不錯，主觀的某種理論、主張要想保證其正確性，它就必須反映客觀規律，但人畢竟是按自己的理論、主張做事和行動的。所以，“行道”的“道”，其真正涵義是人的理論、主張，而不是客觀規律[19]。

故“行道”是指實踐自己的主張或所學，亦謂實踐某種原則或思想。雖然朱熹強調“率性之謂道”的“道”“固眾人之所能知能行也”，但“率性之謂道”的“道”實質上不同于“行道”之“道”，“為道”解讀為“行道”隱含不合理性，當解讀為“為(違)道”。