西方《指物論》邏輯研究的歷史發展與特點

崔文芊

（中國社會科學院哲學研究所，北京 100732）

一、引言

公孫龍是中國先秦時期名家的主要代表，他的著述是中國邏輯思想研究的重要對象，也是先秦名家典籍中最為難懂的幾本之一。其中的《指物論》被認為是集中反映公孫龍的哲學和邏輯思想的學術著作，也是他思想體系中最為晦澀的一部分。現在一般認為《指物論》是類似探討概念與事物本身之間關系的邏輯命題，但在古代學者的研究中，把重點集中在對其中文言文的斷句解析以及對“指”的把握上，往往容易因缺乏對《指物論》的整體把握而造成錯誤的解釋。近代隨著西學東漸以及東學西傳，國內外學者紛紛開始使用西方哲學的方法來研究這一難題。國內比較有代表性的是胡適和馮友蘭。其中，胡適第一次使用西方形式邏輯的概念“指稱”來解釋文本中的核心概念“指”，這為中國學者重新理解《指物論》開啟了新的一頁。更為重要的是，分別于1913年和1914年出版的馮友蘭《中國哲學史》上下兩卷，是第一部中國學者使用西方哲學的方法來創作完成的中國哲學史著作。對于公孫龍的《指物論》，馮友蘭指出：“天下之物，若將其分析，則惟見其為若干之共相而已。然共相則不可復分析為共相，故曰：‘物莫非指而指非指，天下無指，物無可以為物’也。”［1］馮友蘭從柏拉圖的哲學觀點出發，將“指”解釋為“共相”，并明確指出“共相則不可復分析為共相”，這為后來學者從西方哲學的角度理解這一問題打下了基礎。

在很多西方學者尤其是從事中西方語言對比研究的學者看來，《指物論》這類典籍之所以難以理解，一個重要原因便是漢語假定的模糊性。他們認為古代漢語結構上是過于靈活，而在表意上又不夠清晰，因此這種模糊性導致了古代漢語難以有相較于西方邏輯而言的精確性與嚴密性。何莫邪也指出：“中國邏輯思想早期研究中的問題在于，古漢語中在屬性上很不確切而且也很陳舊，因此在形式上也難以進行合理的解釋。如果在這一領域想要取得任何進展，必須要首先解決這些問題。”［2］但是，這并沒有阻擋西方學者攀登這一險峰的腳步。本文主要對西方學者關于《指物論》的研究進行一個梳理與比較，并嘗試挖掘其中的發展脈絡與主要特點。為了便于大家閱讀理解，現將《指物論》引述如下：

物莫非指，而指非指。天下無指，物無可以謂物。非指者，天下無物，可謂指乎？指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有為天下之所無，未可。天下無指，而物不可謂指也。不可謂指者，非指也。非指者，物莫非指也。天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。天下無指者，生于物之各有名，不為指也。不為指而謂之指，是兼不為指。以“有不為指”之“無不為指”，未可。且指者天下之所兼。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指。指，非非指也。指與物，非指也。使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指。且夫指固自為非指，奚待于物而乃與為指？

二、對《指物論》的譯介

西方學者中第一個對《指物論》進行譯介的是德國的漢學家佛爾克（Alfred Forke），他于1901年出版的著作《中國名家鄧析、惠施、公孫龍著作全譯》（The Chinese Sophists．Complete Translation of Teng Hsi-tzu，Hui-tzu and Kungsun Lung-tzu）［3］是目前西方學者對《公孫龍子》進行全文翻譯的第一本著作。此書分為中國名家、附錄、中文文本3個部分。其中第一部分“中國名家”主要是對鄧析、惠施、公孫龍3位名家主要人物的時代背景、生平經歷、思想主張進行了概要介紹，并對文獻中存疑的部分以及文獻相互之間的對應關系進行了初步闡釋；第二部分“附錄”對鄧析、公孫龍等人的主要相關著述進行了譯介；第三部分“中文文本”則主要是列出了所譯介文本的中文原文。現將翻譯的《指物論》中的一部分引述如下：

So far as there are no definitions on earth，things cannot be called things.If what is on earth，is not defined，can things be said to be defined？

Definitions there are none on earth，things there are on earth.It is impossible to maintain that，what exists on earth，is the same with what does not exist.

If there are no definitions on earth，things cannot be said to be defined.If they cannot be said to be defined，they are not defined.

Things though not defined are nevertheless not undefined.There are no definitions on earth，and things cannot be said to be defined，but that does not mean that they are not defined.It does not mean that they are not defined，for there are none but defined things.There being none but defined things，definitions are not definitions.

There being no definitions on earth，all that is produced from things，though having its proper name，is not to be considered as defined.To call things defined，which are not considered defined，would lead to the co-existence of definiteness and indefiniteness.It is impossible to assert that，what is thought not to be defined，is not undefined.Definitions，moreover，are connected with the world.

Because there are no definitions on earth，one must not pretend that things are not defined.Since they cannot be said to be not defined，there are none not defined.There being none undefined，all things are defined.A definition is not no definition，but a definition referred to an object is no definition.

Supposing there are no definitions of objects in the world，who would boldly say that there are no definitions？And if there are no objects，who could boldly say that there are definitions？

There are definitions in this world，but no definitions of objects.Who would flatly assert that they are not definitions，contending that without objects there are no definitions？Besides，definitions are of themselves not definitions，they do not become definitions，when they have been referred to an object.

不難看出，最初的譯本存在很多的問題，比如佛爾克將“指”翻譯為“定義”（definitions），將文章開篇的“物莫非指，而指非指”理解成“如果世界上沒有定義，那么事物就不能稱之為事物；如果世界一切都是無法定義的，那么事物可以被定義嗎？”（So far as there are no definitions on earth，things cannot be called things.If what is on earth，is not defined，can things be said to be defined？）這些翻譯理解過于偏頗，其后的學者雖然對“指”有著不同的闡釋，但在翻譯時為了保留原意，一般常將其直接音譯為“chih”，這就避免了因對“指”理解的偏差而造成對《指物論》整體翻譯的影響。

該書主要是對名家人物思想的譯介，也是第一次系統地將《指物論》翻譯成英文，盡管存在著大量問題，但它卻為西方學者研究名家的邏輯思想打下了基礎。這正如何莫邪在《中國科技史》第七卷《中國古代的語言與邏輯》中所說：“《易經》中的二進制的邏輯思想確實曾經激起過萊布尼茨這些早期邏輯學家的興趣，但是無論是萊布尼茨還是在形式邏輯或者哲學邏輯領域今天的追隨者們對中國本土的邏輯傳統都知之甚少！……而對這一艱難領域第一批開拓性的嘗試是由佛爾克、烏爾色（P.Masson-Oursel）等人完成的。他們通過不懈的努力向西方公眾介紹了漢語推理的形式。”［2］

三、對“非”的解釋

隨后，對這一研究領域做出突出貢獻的是美國漢學家卜德（Derk Bodde）。他在翻譯馮友蘭的《中國哲學史》時將《指物論》的英文翻譯重新進行了校訂。但卜德認為，《指物論》中最難的部分就是對“非”的理解，全文中“非”常與“指”相連，但格式又不固定，因此需要理清不同“非”的意義才是理解全文的關鍵。卜德提出了對“非”的3種不同解釋：第一種，表“不是”（not），如“物莫非指”；第二種，表“不”（no），如“指非指”；第三種，表“從不”（non），主要適用于文章的最后一句，即“物莫非指”，用來說明指與非指之間是同位關系。

但是，英國漢學家葛瑞漢（Angus Charles Graham）對卜德關于“非”一詞的解釋提出了不同的看法。第一，將“非”理解為“不是”（is not），一個用于連結實詞或者實詞從句的否定系動詞。很多學者都持有這一觀點，但是葛瑞漢認為古代漢語中否定詞往往是明顯區分開來的語言，極少有像英語中“not”如此寬泛的使用范圍。第二，將“非”理解為“不”（no）。從這個角度來講，就需要回到原文中進行比較才好把握“非”這一極其模糊性詞語的意義。因此，葛瑞漢指出要具體從兩個不同的方面來理解“非”：一是指與非指均在文章中出現過多次，但究竟是什么致使二者在“指非非指”（chih are no chih）與其在“指莫非指”（chih are not chih）中的不同，就如在英文中“He is not a gentleman”（他不是一名紳士）與“He is no gentleman”（他非紳士）這兩句表述中的區別一樣，也就是其中雖然有區別，但是這種區別“即使對于后維特根斯坦時期的哲學來說也是不足為道的”［4］。卜德認為，這就是漢語假定的模糊性很好的示例，公孫龍未能對此概念進行清晰明確的闡釋，反而僅僅是對其進行了模棱兩可的使用。而葛瑞漢不以為然，他認為據此可以通過“非非指”進一步理解“莫非指”，從而進一步把握這一概念來理解全篇。二是非指也曾在“非有非指”中出現過多次。葛瑞漢認為在這一句式中“非”具有了新的表意，只有在此將其解釋為“無”，才能使前后解釋得當。第三，將“非”理解為“未”（non）。當“非”作為主要動詞時，卜德便將其理解為“不”或者“不是”。當涉及到實詞的語詞“非”“指”時，卜德不再將其解釋為“what is not a chih”（莫非指），而是選用了“non-chih”（非非指）這一更簡潔的表述。葛瑞漢認為卜德的這一做法是可以理解的，例如在英文中“他不是一個抽煙的人”（He is not a smoker）”常常用“他是一名未曾抽過煙的人”（He is a non-smoker）來進行表述，但將這一句式套用在對“非”翻譯理解上是有問題的［4］。

四、對《指物論》的重述

對《指物論》進行形式化的重構或者轉述，也是西方學者在研究《指物論》時常常選用的方法。早期進行這一嘗試的是波蘭著名的漢學家赫米耶萊夫斯基（Janusz Chmielewski）。赫米耶萊夫斯基是西方研究漢語邏輯思想的先驅之一。赫米耶萊夫斯基的著作很有方法論的色彩，對中文結構的邏輯推理進行了深入挖掘，并對中國古代的爭辯進行了最原始的理論上的重構與分析。他將中國古典文獻中那些所謂不言自明的邏輯與著名論辯中所使用的明確的論理的邏輯規則進行了區分。赫米耶萊夫斯基指出：“中文漢字語法中存在著五字詞變化、一字一音、無清楚界定的語法詞類等一些特性，這些特性對漢語文字中的內在邏輯并無負面影響，反而是有益的，這些特性使漢語更接近于現代邏輯的符號語言，印歐語言則很可能不具有這種優點。”［5］在赫米耶萊夫斯基看來，研究早期中國邏輯思想的正確方法是，要嘗試使用現代邏輯的視角對相關文獻中的邏輯結構和邏輯原則進行揭示和發掘。他認為所有現代邏輯的主要分支如命題演算、類邏輯、謂詞演算等都需要用來闡釋中國古代的經典。

赫米耶萊夫斯基在1962年發表了《早期中國邏輯的概述》，在文中論述“白馬非馬”時使用了二階邏輯，此外他還用量化來代替屬性，提出了整套關于《指物論》的文獻解釋理論。這是西方學者第一次將現代邏輯的方法應用在中國古代邏輯思想的研究上。赫米耶萊夫斯基對《指物論》的重構是建立在對《指物論》的解釋基礎之上的，雖然他未能像此前一樣給出一個關于《指物論》的完整解讀，但他指出《指物論》是基于集合論的，因為“這一理論要能夠突出不同一性與否定類包含之間的關系”。赫米耶萊夫斯指出：“我希望在之前的章節中已經說明了，《白馬論》只有依據對類的細致計算以及《白馬論》是一種關于類的理論這兩點才能進行最好的解釋……如果這一解釋是正確的，那我們或許就能理解《指物論》中的基本概念了。”因此，他認為“只有運用狹義的類理論才能最好地解釋公孫龍的推理”［5］。

在處理《指物論》的過程中，赫米耶萊夫斯基延續了他文章中之前所引入的一套方法，那就是用“類無法對其自身進行分類的”這樣一個邏輯來解釋“指莫非指”，他認為這是對集包含關系的明確否定。但這種做法也引來了后來許多學者的質疑，其中主要集中在兩個方面：第一，是對赫米耶萊夫斯基重構中所指由連接詞“非”來形成的非自然限定；第二，是關于“模型的邏輯有效性足以論證這些漢語論辯的預設”。但是，形式化模型的一致性并沒有遭到任何的質疑。即使如此，這也無法撼動赫米耶萊夫斯基在這一研究領域中的地位。正如何莫邪所說：“赫米耶萊夫斯基的重要貢獻之一就是，他清楚地意識到了西方形式邏輯對研究中國邏輯思想的重要性并進行了具體實踐。赫米耶萊夫斯基的《早期中國邏輯的概述》就是第一次對中國古代典籍通篇應用形式邏輯來解釋的嘗試。”［2］

對《指物論》進行重述的另外一篇比較有代表性的著述是于1975年發表的《公孫龍的〈指物論〉以及指稱和謂語的語義學》（Kung-Sun Lung’s Chih Wu Lun and Semantics of Reference and Predication）一文。作者高坤義（Kao Kung-yi）與歐迪安（Obenchain Diane）在此提出了一種類似“組織標記法”的獨特方法對公孫龍的《指物論》進行了全新的闡述。他們制定了如下“標記法”：y＝指，z＝物，yz＝通過名稱來對特定物進行所指（指物），y of z＝被指的物，并將《指物論》中的以下四句：

句甲 天下無指，而物不可謂指也

句乙 不可謂指者，非指也

句丙 非指者，物莫非指也

句丁 天下無指者，物不可謂無指也

翻譯轉述為：

句一 If the world does not contain“y，z”，cannot be said to be“y”

句二 That which cannot be called“y”is“not y”

句三 Of that which is not“not yz”，of“z”，not one is that which is“not yz”

句四 The statement that the world does not contain“y”is tantamount to saying that“z”cannot be said to be without“y”

通過對原文中核心術語先進行意義的假設，再使用縮寫詞進行這種“組織標記法”的重新詮釋，于是對原文的理解一下就清晰起來。自此，如果想了解這一解釋是否合理，只需要首先考察在翻譯轉述后的表述中是否有未能解決的明顯的矛盾。高坤義與歐迪安指出，轉述后的句子中仍有需要先進行去除的悖論部分。句一可以視為一個邏輯真理，句二似乎可以視為一個關于“非”的純元語言的評述，而句三是其中理解的難點。通過以上的表述，可以得出，“z”代表了那些“非yz”的事物。他們認為可以更進一步提出，沒有“z”是“非y”。如果這一解釋是正確的，那么句三就是邏輯真理，而原先這三個存有疑問的句子也變為一致的了。但是，可以看出，這一矛盾之所以能夠避免，是因為句二、句三中的“指”被進行了不同的翻譯轉述。在句二中，通過連詞“也”來連接“指”，并被翻譯為“is called‘not y’”，在此處，高坤義與歐迪安似乎就是希望能夠通過對元語言變相的使用來表述“is not‘y’”。在句三中，“非指”通過名詞化的粒子“者”來連接，被翻譯為“Of that which is‘not yt’”［6］。

但是，詹姆斯·赫恩（James W.Hearne）認為，無論“者”還是“也”都不適合這一雙重翻譯。這一缺點不足既遮掩了《指物論》中最為主要的解釋困難，也擾亂影響了解釋本身，致使其顯得支離破碎而又缺乏條理。通過對以上4句轉述后的闡釋，可以看出高坤義與歐迪安希望通過將其中的主要詞項都作為元語言詞項，這樣就跳過了語言與元語言之間的區別，防止了類似于簡單地將“not‘not yz’”轉變為“yz”表述的出現。然而，詹姆斯·赫恩還指出像這種能夠將作為元語言的單個引用真正地還原到原語句之中的“組織標記法”并不是普遍適用的，它只適用于少數語句［7］。

五、對“指”的解釋

對“指”的解釋一直以來是國內外學者研究《指物論》的前提與關鍵。近百余年來，國內學者給出了許多種解釋，大致歸納起來可以分為3種：第一種是作為表示指稱這一動作的動詞，即人的行為上的指認；第二種是作為表示一種類似認知、理解抽象動作的動詞；第三種是作為名詞，表示指稱這一動作所指之物，但也有時進行抽象的詮釋，表示物體的個性。如果對“指”的解釋再進行邏輯學上的細分，也可分為3種：第一種表“屬性”“概念”，如胡適、馮友蘭等對指的解釋；第二種表“指謂”“指定”，如金受申、伍非百等對“指”的解釋；第三種表“名稱”“符號”，如朱前鴻等對“指”的解釋。

在西方學界首先針對《指物論》中“指”進行初步探討的是梅貽寶（MEI Yi-pao）。梅貽寶指出，“指”是古代漢語經典文獻中最難的詞匯之一。“指”一詞的字典釋義是“手指”“指向”等。許多古代和現代的學者都嘗試過去搞懂并解釋它，但是他們所給出的眾多解釋中有些是有用的，但是有些反而起到了誤導的作用。在邏輯討論中，“指”一詞有“表示”“命名為”“斷定”“屬性”“特征”，甚至包含“一般概念”或“本質”的含義。它并不與這些概念中的某一個相對應，它更像是這些概念的集合［8］。

在西方學界對“指”以及《指物論》真正進行了系統探討并取得了重要影響的是赫米耶萊夫斯基、葛瑞漢和成中英。葛瑞漢認為應當將“指”解釋為“意義”（meanings），他反對馮友蘭將“指”解釋為“共相”（universals）。那么開篇第一句“物莫非指，而指非指”就變成了“沒有任何東西是某一特定語詞的意義，而只有意義本身才是意義”（Nothing is not the meaning of any particular word；it is meanings which are the meaning）。這一解釋看上去似乎能夠成立，但葛瑞漢對于“指”的解釋存在很多問題。成中英認為，在葛瑞漢的表述中，第一，對為何必須將“非”“指”解釋為“不是某一意義”（is not the meaning）這一問題的回答并不清晰；第二，語詞“意義”所具有的哲學定位也并不清晰。眾所周知，“意義”自身也是一個一般性的抽象概念，在當代分析哲學中意義的概念并非一般的術語，更偏向于辯證法中的闡明項。因此，葛瑞漢對《指物論》的解釋是存疑的。

赫米耶萊夫斯基并不贊成這樣來解釋“指”，他認為將“指”解釋為“意義”過于復雜，他更傾向于將其解釋為“類”（classes）。因此，《指物論》的第一句“物莫非指，而指非指”就變成了“沒有東西是無類的，僅僅除了類本身如此”（Nothing is without class，but classes themselves are without classes）。但這一解釋也是存在頗多問題的，例如成中英就提出，相對于很多學者將“指”解釋為概念屬性而言，赫米耶萊夫斯基將“指”解釋為“類”的這一做法是給“指”這一概念賦予了一個外延性的解釋。而且據此假設，可以得出公孫龍關于“類”（classes）的理論中是沒有“類”（class），這是明顯相悖的。赫米耶萊夫斯基對“指”的這一解釋可以幫助他詮釋《白馬論》中論證的有效性問題，但除此之外是難以獨立形成一種合理恰當的解釋。

由于“指”這一詞項在《指物論》中的意義并不明確，所以很多西方學者在解釋“指”這一《指物論》中的核心概念時往往會在表示“指稱動作”和“指稱對象”中進行選擇性解釋，甚至還有一部分西方學者認為“指”就是其本身，是無法解釋的。但是，成中英認為對于“指”的解釋并不是唯一的，在考察關于“指”以及其他問題的解釋時可以依據不同的標準。例如，他提出在審視一種新的解釋時應注意幾個問題：在表意上是不是清晰明確的、表達上是不是簡潔明了的，以及文字上是不是自然質樸的［9］。如果符合這幾個原則，那么這一解釋就是可以參考的。

六、結語

通過以上的梳理，不難看出西方學者對《指物論》的研究在早期的重點是文本的譯介。隨著研究的深入，西方學者在調整校對原有翻譯文本的同時，逐步展開了初步的論述。正如何莫邪所指出：“（佛爾克、烏爾色的嘗試）從一邏輯學家的角度來說，并沒有引起什么改變……這些對中國邏輯史進行研究的學者都未曾受到過邏輯學的基礎訓練，因此也不難理解，他們的研究只引起了漢學家這一個小圈子的注意。”直到20世紀60年代，一些具有堅實邏輯背景的學者開始去寫一些關于中國本土邏輯思想的著作時，“中國邏輯傳統才開始被以對邏輯史學家在一般意義上都能講得通的方式進行解釋”［2］。在研究方法上，從佛爾克等人針對文本的闡發，到赫米耶萊夫斯基運用西方形式邏輯的嘗試，再到成中英使用現代分析哲學的方法來開展研究，西方學者經歷了從早期單一的文本解讀到后來多種方法并用的這樣一個過程。在對核心概念“指”的理解上，西方學界也大致分成了三派：一種將“指”理解為“意義、含義”（meanings），以葛瑞漢為代表；一種將“指”理解為“類”（classes），以赫米耶萊夫斯基為代表；最后一種則認為對“指”的解釋并不是唯一的，需要根據不同的標準，以成中英為代表。

［1］ 馮友蘭.中國哲學史［M］.北京：中華書局，1961.

［2］ HARBSMEIER C.Science and civilisation in China［M］.Cambridge：Cambridge University Press，1998.

［3］ FORKE A.The Chinese sophists：Complete translation of Teng Hsi-tzu，Hui-tzu and Kungsun Lung-tzu［J］.Journal of the China branch of the Royal Asiatic Society，1902，34：1-100.

［4］ GRAHAM A C.Being in western philosophy compared with shih／fei and yu／wu in Chinese philosophy［J］.Asia Major NS，1951（2）：79-112.

［5］ CHMIELEWSKI J.Notes on early Chinese logic［J］.Rocznik Orientalistyczny，1962（1）：7-21.

［6］ KAOK，DIANE O.Kung-Sun Lung’s Chih Wu Lun and semantics of reference and predication［J］.Journal of Chinese Philosophy，1975（2）：285-324.

［7］ HEARNE J.Formal treatments of the Chih Wu Lun［J］.JCP，1985（4）：419-429.

［8］ MEI Y.The work of Kung-sun Lung Tzu，with a translation into English［J］.Harvard Journal of Asiatic Studies，1953（3／4）：404-437.

［9］ CHENG C.Aspects of classical Chinese logic［J］.Internatuional Journal of Philosophy，1971（11）：213-235.