地方非物質文化遺產校園傳承的創新與實踐

許凱

摘 要：地方高校對傳承本地區非物質文化遺產，弘揚傳統文化負有不可推卸的責任。瀘州職業技術學院（以下簡稱我院）將本土非物質文化遺產元素納入到校園文化建設的統籌規劃之中，將地方非物質文化遺產元素融入專業教學，通過人才培養、課題研究、藝術創作等形式傳承地方非物質文化遺產，實現對地方優秀傳統文化的研究、傳承和宣傳創新，對高校傳承地方優秀傳統文化具有一定的借鑒意義。

關鍵詞：非物質文化遺產;校園傳承;傳統文化

中圖分類號：G122?文獻標識碼：A?收稿日期：2018-09-16

基金項目：該文為四川省哲學社會科學重點研究基地——四川省新農村鄉風文明建設研究中心立項項目“高職院校思政教學中傳承中華優秀傳統文化研究”（SCXF2017-12）階段性成果;瀘州市社科聯“地方非物質文化遺產校園傳承研究”階段性成果。

作者簡介：許 凱（1982—），男，四川榮縣人，講師，碩士，研究方向：思想政治教育。

瀘州作為知名的歷史文化名城，擁有豐富的傳統文化遺產資源。地方非物質文化遺產入選國家級非物質文化遺產名錄的有6項（分水油紙傘、郎酒傳統釀制技藝、先市醬油釀制技藝、古藺花燈、瀘州老窖釀制技藝、雨壇彩龍），省級非物質文化遺產名錄20項，市級非物質文化遺產名錄31項。分別涉及傳統工藝、地方語言傳誦及表達、表演藝術、儀式節慶活動等諸多形式。本土非物質文化遺產包含了豐富的節慶習俗，反映了瀘州人民發明創造的知識凝練和結晶，負載的傳統制作工藝和技術是瀘州本土制造“工匠精神”的信仰體現。瀘州職業技術學院將地方非物質文化遺產的元素融入到校園文化的建設之中，融合到人才培養過程之中，既給予大學生喚醒人格和震撼心靈的美善教育，又通過研究宣傳賦予了本土非物質文化遺產的傳承與保護創新。

一、地方高校引入非物質文化遺產傳承的重要性

1.樹立大學生文化自信的需要

面對全球化的浪潮，文化傳播的非對稱性導致了多元文化與一元文化、文化霸權與文化自主產生了矛盾和沖突。文化傳播的多元性讓處于價值觀成長塑立關鍵期的青少年大學生陷入迷茫。大學生可能因為缺乏對自身文化的學習和了解，變得盲目崇洋媚外，進而民族情感失落、理想信念模糊，缺少應有的愛國激情，缺乏對本國文化的宣傳和保護，不自覺地落入了文化盲從、文化曲解和文化不自信的深淵。

黨的十九大報告明確指出：不斷增強意識形態領域主導權和話語權，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。作為弘揚社會主義核心價值觀，傳播優秀文化，培養大學生文化自信的高校，主動開展傳統文化宣傳、教育、傳承是落實國家文化戰略，堅守社會主義辦學方向，是幫助大學生樹立文化信仰，構筑中國精神的本質需要。

2.校園文化建設與非物質文化遺產傳承融合的需要

高校是文化傳承、文化創新的重要平臺，是培養全面發展、創新人才的主要陣地。一方面，高校聚集了大量有理論、實踐型、管理型人才，大學生思維活躍，樂于接受新信息，具有良好的學習力，這使得他們具備了繼承民族文化遺產，傳承創新的可能。另一方面，在國家高度重視傳統文化保護與傳承的政策引導之下，拓展受眾群體，擴大傳承基地是非物質文化遺產自我傳承與發展的需要。

高校校園文化建設的根本任務，就是要在社會主義核心價值體系的引領下，塑造大學生良好的是非辨別能力、覺知善惡的道德能力和高尚的審美能力，就是要在讓青年大學生在優秀傳統文化的“根”中找到信仰，堅定信念。非物質文化遺產具有濃厚的歷史底蘊、民族智慧以及價值追求，是大學文化發展、大學生堅定信仰的“根”。將非物質文化遺產融入校園文化建設，是校園文化建設和非物質文化遺產傳承的共同需要。

二、非物質文化遺產校園傳承的主要策略

1.引入“非物質文化遺產”資源，豐富“兩類”課程資源

高校課程是大學生獲得精神和文化財富的第一課堂、關鍵陣地。引入本土非物質文化遺產資源，以此豐富專業必修課學習深度與公共選修課的學習廣度是拓展非物質文化遺產傳承的第一步。構建以專業課程為主，公共選修課程為輔的非物質文化遺產課程教育體系，切實將非物質文化遺產元素納入人才培養方案，落實到大學生的課堂學習上，才能確保教育學習成效。

針對不同的專業目標和資源分布，我院面向藝術類專業開設了《油紙傘制作》《古藺花燈》等以本土非物質文化遺產學習為主的必修課，面向全院學生開設了《納溪民歌欣賞》《戲（川）劇欣賞》等公共選修課，商學院將白酒文化的學習作為營銷專業的核心課程之一，構建了“白酒文化推廣+營銷技能訓練”的課程體系。旅游管理專業則以鄉村旅游為方向，將本土非物質文化遺產的起源、歷史演進、典故與創新等融入到旅游文化課程之中，使其成為專業學生的必學必知的內容。

在課程開設形式上，釀酒技術專業以現代學徒制的方式，將學生輸送到瀘州老窖、四川郎酒等企業參加釀酒技藝的學習。各教學院系以移動課堂、開放課堂的形式，將教學現場搬到了釀酒車間、油紙傘作坊、羽壇彩龍發源地、市歷史文化博物館等地，構建了課內外結合，校內外結合的教學形式。

2.組建“非物質文化遺產”大師工作室，開展非物質文化遺產的產學研用

非物質文化遺產的學習傳承，關鍵在于選好師傅，配好導師。我院實行“非物質文化遺產大師+學校教師”相結合的“雙導師制”，將非物質文化遺產項目化教學嵌入專業教學中，以此培養具有非物質文化遺產技藝與創新意識的學徒。一方面，打造了“川劇非物質文化遺產大師工作室”“分水油紙傘大師工作室”“白酒釀造技藝大師工作室”，與相關文化部門合作共建了納溪民歌傳承基地、瀘州市非物質文化遺產普及教育基地，將國家級非物質文化遺產傳承人聘為專業指導教師，邀請到學院授課、開設講座，手把手傳授、指導技藝。另一方面，學校選拔青年骨干教師進入大師工作室，配合非物質文化遺產大師開展對非物質文化遺產項目的資料收集、工藝整理、產品創新設計;與非物質文化遺產大師組成“雙導師”教學團隊，共同研究非物質文化遺產項目的傳承與創新，設計專業嵌入式非物質文化遺產課程、承擔項目化教學任務。“雙導師”團隊的密切合作，協調安排形成了“教師與師傅融合、學生和徒弟融合、作業與產品融合、教室與作坊融合”的非物質文化遺產產學研用模式。

在大師工作室的運行方面，學院以大師工作室主導，擬制和發布年度人才培養計劃。根據非物質文化遺產文創產品的行業發展情況，微調和改進人才培養方向。雙導師團隊根據項目需要進行遞進制教學，讓學生逐步學習和掌握非物質文化遺產技能。大師工作室的雙導師團隊還負責開發教學資源，提煉非物質文化遺產技藝要點，整理匯編成校本教材，形成了涵蓋非物質文化遺產項目文化背景、內涵以及工藝流程，驗收標準的講義或者實踐指導手冊，拓展了非物質文化遺產技藝傳承的載體品類。此外，雙導師團隊還組織學生，通過開發網站、制作非物質文化遺產作品記錄，將非物質文化遺產要素注入各類演出活動或表演，豐富傳承保護渠道，促進非物質文化遺產成果的轉化，形成學生創新與非物質文化遺產傳承融合的可持續發展機制。

3.注重課題研究，系統性保護與傳承非物質文化遺產

發揮高校科學研究的功能，結合大師工作室建設的方向，組織專門隊伍開展非物質文化遺產傳承的課題研究。近年來，學院組織教師隊伍系統性地圍繞納溪民歌、油紙傘、白酒釀造技藝、雨壇彩龍等非物質文化遺產的文化背景與成因、歷史演變與發展等開展課題研究。為了便于文化傳承與教育，整理編輯出版了3部校本教材;為了有效傳承與保護，向當地文化保護部門提交了多篇調研報告和保護建議;為了拓展校園宣傳教育，編輯了多部非物質文化遺產的品牌活動和文藝作品，做到了對非物質文化遺產的系統性保護與傳承。

4.打造特色校園活動，傳承非物質文化遺產

為深入推進文化育人，擴大非物質文化遺產對在校學生的熏陶和影響，學院將非物質文化遺產傳播納入到校園活動中，利用各種活動宣傳介紹非物質文化遺產。就我院而言，一是體系性地開展各種與傳統文化，特別是非物質文化遺產傳承的活動，如傳統文化知識講座、非物質文化遺產的教育、民族歌舞等。二是定期組織開展非物質文化遺產的作品展。如油紙傘設計制作、書法展、竹雕工藝展等各類文化作品展等。三是組建非物質文化遺產研習學生社團，不定期開展學術講座和技藝交流，開展非物質文化遺產技藝展示、學習等活動;還通過社團志愿者，深入到中小學開展非物質文化遺產展示與宣傳活動。四是通過大型活動宣傳非物質文化遺產。如在第44屆世界技能大賽選手進校園活動中，來自全國技工院校的優秀學生代表和技能青年參觀我院，在學院精心組織下直接參與體驗了油紙傘、陶藝、竹雕、茶藝、版畫等非物質文化遺產項目的創作，加深了瀘州市本土非物質文化遺產的認識和了解。

5.拓展平臺建設，研究傳播非物質文化遺產

學院積極拓展非物質文化遺產傳播的平臺建設，通過校地合作、校企合作等形式進行本土非物質文化遺產研究與傳播，形成共同研究、共同開發、共同保護、共同展示、共同傳承的創新教育機制。一是在地方行政主管部門的指導下，建成了瀘州市非物質文化遺產普及基地、市級白酒文化研究中心和少數民族文化研究與傳承中心，深入開展非物質文化遺產的課題研究、教學傳承，并發揮基地的展示宣傳作用，面向全市人民及來校參觀人員開放。二是加大與縣區部門的合作，共同進行地區性的非物質文化遺產項目開發，形成非物質文化遺產演藝節目，利用作品傳承宣傳。如聯合地方打造的《瀘州特色彝族婚嫁舞蹈》演藝劇目，成為瀘州傳統民間藝術挖掘傳承的一個范本。

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