論儒家生態倫理觀及對社會主義生態文明建設的啟示

摘 要 孔子開創的儒家思想博大精深，不僅重視人與人之間的關系，也主張人與自然之間的和諧。傳統儒家思想文化中所蘊含的“天人合一”、“仁民愛物”、“取物以時，取用有節”等觀點是儒家思想中對人與自然關系最初的考量。傳統儒家生態倫理觀為推進社會主義生態文明建設的進程提供了經驗基礎，而社會主義生態文明理念也是對儒家生態倫理觀的一種繼承和發展。本文認為通過對儒家生態倫理觀的深入研究學習，不管是從理論層面還是實踐層面，都對推進社會主義生態文明的進程具有重要作用。

關鍵詞 儒家 生態思想 社會主義 生態文明

作者簡介：李宇丹，河北大學政法學院政治學理論專業，碩士研究生。

中圖分類號：B222 文獻標識碼：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2018.02.111

我國傳統儒家生態倫理觀強調的“天人合一”、“仁民愛物”和“取物以時，取用有節”等思想，是我國進行社會主義生態文明建設的重要文化資源，并與社會主義生態文明理念的內在要求一致。儒家主張將“仁愛”思想延伸至宇宙的天地萬物之間，是當今人與自然和諧相處觀念的思想淵源。社會主義生態文明理念也是在汲取儒家生態倫理觀念營養的基礎上，逐漸找到了一條符合我國社會發展規律的綠色生態之路。所以社會主義生態文明對傳統儒家生態倫理觀的傳承是進行生態建設的必然要求。

一、 “天人合一”——儒家生態倫理觀的哲學基礎

人與自然的關系問題一直以來都是生態文明建設關注的焦點，傳統儒家哲學思想文化中蘊含著豐富的生態倫理思想，其中“天人合一”思想最具有代表性，它也是研究儒家生態倫理思想的哲學前提。儒家通常將“天”視為宇宙或自然界，而將“人”視為人類自身，儒家的“天人合一”觀念便是主張將人類社會和大自然統一在一個有機整體之中加以思考和研究，注重人與自然之間的協調、共贏和發展，體現了和諧自然的生態倫理觀。

孔子是我國歷史上首個明確提出自然天道觀的哲學家，盡管他并無明確提出過“天人合一”思想，但是在他的哲學思想中無不展現著這一看法。《論語》中“堯之為君，巍巍乎，唯天為大，唯堯則之，”可以看出，孔子認為人與自然之間是一種協調融洽的關系，這實質上也間接表現了“天人合一”的思想。“四時生焉，百物生焉”，則表明孔子將“天”界說為囊括四季運轉、萬物生發的自然界，而四季更替、萬物成長，是自然界最大的特征和職能。儒家通過“為天地立心”表明自然界是一個單獨存在的客體，有其獨自運轉的客觀規律，不以人的意志為轉移，人類理應適應自然環境的變遷，不能違背規律而行。孔子在《論語》中提到“不知名，無以為君子也”，就是將“知天畏命”看作是君子應當具備的美德，認為“天命”具有客觀必然性，“知天命”就意味著對自然規律的了解和把握，而“畏天命”意味著對自然的尊重和愛戴。孔子將“知天畏命”與君子的理應具有的良好品德聯系起來，展現了一種“天人合一”的生態倫理意識，即人與天一樣考究德行，各司其職，各安其位，最終形成一種穩定和諧的秩序。與孔子一脈相承的孟子以“誠”來作為“天人合一”的理論指向。按照孟子的觀點，“天人合一”指的是天道與人道，自然與人事統一、協調。“天”不僅僅是宇宙存在的本體，還是道德仁義等價值存在的載體。孟子將“天”人格化，通過《孟子》一書中，“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。存其心，養其性，以是事天也，”可以看出孟子強調通過延伸自身的良知良能，全面表達和了解自己的品德個性，從而掌管天的本性。也就是說，孟子希望通過道德修養，實現人與自然的和諧統一。與孔孟不同，荀子提出了“天人相分”學說，《荀子》說：“明于天人之心，則可謂至人矣。”荀子將宇宙分為天、地、人三種勢力，并且認為三者都有其獨特的功能。“諸星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽變化，風雨博施，萬物各得其和以聲”，這就是天、地的功能，人的功能就是發揮主觀能動性，利用天、地提供給我們資源來創造屬于自己的歷史和文化，但需要說明的是，荀子認為人和自然并不會因為“天人相分”而形成敵對關系，相反，由于對人類和天地萬物的區分，二者會更協調融洽的共處于同一個有機整體之中。無論是孔孟主張的“天人合一”還是荀子強調的“天人相分”，都是儒家生態倫理思想中人與自然關系的一種表現形式，在實質上都是強調人與自然的共生共存，其出發點和目的都是要通過人和自然的區分，明確天與人的屬性、功能和價值，從而更好的各司其職，和諧共存。

二、 “仁民愛物”——儒家生態倫理觀的核心

“仁”是儒家思想的核心內容，儒家不僅主張仁愛待人，寬容待人，更加強調用仁愛、尊重和保護的態度對待人與自然生態之間的關系，主張善待自然即是善待自己。儒家思想強調在利用自然為自己謀取利益時，必須以可持續發展、平衡的方式協調雙方之間的關系，這種“仁民愛物”的思想為今后人類的開拓發展提供了深厚的理念基石。

孔子所主張的“釣而不綱，弋不射宿”，意思是說人類在捕魚時不要斬盡殺絕，從而保證魚類的繁衍生息，不殺歸巢的鳥兒，來讓母雛團聚，這就這體現出儒家對自然界中其他生物飽含仁愛憐惜之情。在孔子看來，庇護幼小的動物，便是仁愛精神的表現，亦是熱愛自然、維持生態平衡的有效途徑。這種思想一方面表現了孔子反對人類無節制獲取自然資源和獵殺動物的行為，另一方面也表現了孔子在對待人與自然關系上始終秉持著揚善棄惡的態度。孟子在孔子“仁愛”思想的基礎上，提出“君子之于物，愛之而弗仁；于民也親親而仁民，仁民而愛物”的觀點，意思是孟子將君子的仁愛概括為三點，一是親人之愛，二是普通民眾之愛，三是自然之愛，這三種仁愛也是實施仁政的重要內容，只有以和善的態度對待普通民眾，才能贏得民心。與此同時，仁民又必需愛物，唯有愛惜自然界的萬事萬物，才可以為蒼生的太平盛世提供足夠的物質保證。從孟子推己及人，由人及物的道德觀念能夠看出，孟子以為只愛己愛人是不夠的，還必須將“仁愛”擴展到自然萬物，甚至宇宙蒼穹，這才是真正意義上的大仁、大愛。通過人與自然的和諧共生，人們不僅是實現了自身的道德價值，也促進了生態文明觀念的形成。荀子將對生態的維護視為踐行“王道”的根基，同時也是人類社會發展過程中最高尚、最神圣的價值選擇。荀子認為“君王之治，皆在草木繁榮豐碩之時，斧斤不入林，不夭其生，不絕其長；春耕夏耘秋冬藏四者失機，故五谷不斷，而黎民有余食也……”可以看出荀子為了保證自然界給人類帶來更多物質財富的可持續性，主張一定要對天地萬物施以仁愛的精神，根據萬物生長發育的需求，構建一個根據時節采伐和取用自然資源的管理制度，也通過這種保護自然的制度奉勸統治者，要根據自然生態的演變規律，對自然資源進行適當的管理和使用，愛物節用，使萬物各得其所、各盡其用，才能維持社會的穩定與和諧。所以說，“仁民”是“愛物”的前提條件，“愛物”是“仁民”的保證，通過“仁民而愛物”能夠實現自然道德和人性道德的有機統一。同時儒家強調將“仁”的態度延伸到宇宙之間，是在價值觀意義上對萬物平等的肯定，把仁愛作為尋求人與自然和諧的途徑，成為了儒家生態倫理觀的主要內容。

三、取物以時，取用有節——儒家生態倫理觀的實踐原則

傳統儒家思想十分關注人類自身的發展與社會現實，在長期的生產實踐中，儒家諸子逐步總結出平民百姓普遍具有的社會屬性，即喜怒無常、得寸進尺、貪得無厭，不知滿足等，并且也越來越意識到欲多物寡之間的矛盾。儒家認為欲與物都是與生俱來的，不同之處在于，人類的欲望是無窮無盡的而自然萬物卻是有限的，只有在理性、道德和制度的約束下才能保證二者之間的動態平衡。因此，儒家積極探求動植物生長繁衍的規律，強調遵循客觀生態規律的重要性，保護自然資源、合理利用自然資源，正確對待人與自然之間的關系。

孔子以為“道千盛之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時，”也就是說統治人口眾多、繁榮昌盛的國家，君主應當審慎處理相關事宜，講道德，倡導勤儉節約，愛惜民眾，按照時節來安排百姓來進行生產種植活動。其中最重要的是，孔子認為君主實施政令時，不要在春播、秋收等農忙之時，避免干預百姓進行農業生產活動，可見孔子對“取物以時”的重視。《孟子》中所提到的“不違農時，則谷不勝食也”，反映出孟子主張要根據農作物生長的時間來開展農業種植活動，民眾才能豐收，為百姓的生產和生活提供物質保障，如果不遵循種植規律，不但無法收獲糧食，還會受到自然界的處罰。諸如“數罟不入洿池”、“斧斤以時入山林”等等，這些都是要求善待自然，避免過度捕撈，亂砍亂伐，導致資源枯竭的主張。同時，孟子也認為“不違農時”也是君主統治國家的前提條件。荀子的思想中也包含“取物以時、取用有節”的思想，他認為人類所擁有和使用的資源均來自大自然，理應“群道當，則萬物皆得其所，六畜皆得其長，群生皆得其命，”即君主統治得當，順應自然萬物的客觀規律，遵循萬物生長成熟的時節，那么無論是自然界還是人類都會獲得合適的發展。荀子認為人類是生活在自然界之中的一部分，人類只有合理利用自然界的各種資源，按照自然界的演變規律開展生產活動，將自然資源的保護與利用統一起來，才能維持自然界的可持續發展。總之，儒家對“取物以時、取用有節”的重視，不僅是為了保證人類生存所賴以需要的資源，維持自然界的可持續性，另一方面也體現了人類逐步意識到與自然和諧相處的重要性。

四、儒家的生態倫理觀對社會主義生態文明建設的啟示

生態文明是一種強調持續發展的文明。在物質層面上，它主張摒棄過度掠奪資源的生產和生活方式，創新資源的利用方式，保證人與自然的和諧相處；在精神層次上，它要求摒棄與自然對抗的觀念，構建“順應自然、尊重自然、保護自然”的文化主旋律，實現人類與自然界的共同繁榮。因此，面對諸多生態難題，怎樣維護眼前利益同時還要兼顧未來發展逐漸成為人們關注的焦點。中國古代的儒家生態倫理觀為構建社會主義生態文明準備了充足的文化資源，為人與自然的關系打上了理性的烙印。所以，構建社會主義生態文明應當積極借鑒儒家生態倫理思想的有益成分，為建設綠色中國，打造同呼吸共命運的人類共同體奠定基礎。

（一） 加大宣傳力度，讓綠色發展深入人心

建設社會主義生態文明，需要全國上下的共同支持和參與。因此，國家和相關部門應當加大對儒家生態倫理觀和社會主義生態理念的宣傳力度，讓廣大人民群眾逐步拋棄人與自然敵對的觀念，樹立尊敬、保護自然的生態文明理念，引導人們從小事做起，將綠色健康的生態理念付諸行動。我們也應當借鑒儒家“仁民愛物”的核心思想，以包容的態度去思考自然界中的一切事物，這也是提高人類思想道德素質的一種渠道。春秋戰國時期，政局動蕩，各位肆意的土地開發和資源掠奪，啟迪了孔子等先哲們對人與自然關系的探索，當前我國也面臨著嚴重的生態危機，各級政府部門應當在馬克思主義自然觀的指導下，積極對生態布局做出科學的規劃，加快調整產業結構優化升級，改善傳統老工業發展模式，著力建設創新性發展新模式，促進我國產業結構逐步走向合理化。此外，世界是一個普遍聯系的有機整體，我國與世界各國共處于一個生態環境之中，其發展自然也會相互影響。因此，我國應當加強與各國之間關于生態文明建設的合作，構建人類命運共同體，共同承擔維護社會生態環境的責任，建設地球美麗新家園。

（二） 借鑒儒家思想的有益成分，走可持續發展之路

儒家的思想文化中有諸多論述都極具時代感，在當代社會主義生態文明建設之中有許多可以借鑒之處。儒家十分重視宇宙中萬事萬物的聯系，認為一切事物都有其特定的發展規律，我們應該充分發揮我們的主觀能動性，在尊重客觀規律的基礎上實現自身利益，協調萬物生長。借鑒儒家“取物以時，取用有節”的實踐原則，以馬克思主義辯證法的觀點來對待自然界萬事萬物的規律和演變過程，努力將生態文明理念落實到社會經濟發展的各個系統中去，加強生態文明建設的實踐性和可操作性，形成涵蓋全體民眾的基本實踐原則。同時，要為社會各系統取用資源制定一個明確合理的標準或原則，以國家相關的法律法規和環保制度為保障，爭取為國家或各地區的經濟發展以及普通民眾的綠色、健康生活作出實實在在的努力。在完善生態相關的制度時，最重要的是規定相關責任人的主體意識，形成全方位、多層次、寬領域的職責和監督獎懲機制。儒家生態倫理中講求“人盡其才，物盡其用”，倡導人們勤儉節約，合理利用自然資源，這也啟迪我們，要珍惜自然資源，提高資源的利用率。對可持續發展的追求，不僅是中國古代社會中的應有之義，更是現代人類發展的嶄新方向。因此，處理好長遠利益與眼前利益的關系，保護自然資源，維持自然界的生態平衡，顯得尤為重要。

（三） 以儒家生態倫理為指引，培育生態文明理念

一種嶄新文明形態的出現總是以古代的倫理價值為指引和根基的。因此，促進社會主義生態文明的進程，最重要的還是要扎實推進社會主義生態文明理念的宣傳，使生態文明理念深入人心，進而落實到人類的生活和生產實踐中。傳統工業社會注重經濟發展而忽視生態平衡，注重個人進步卻忽視社會和諧，注重人類自身卻忽視大自然等片面的觀念造成了人類對大自然的過度開發和利用，導致了很多的生態問題，例如環境污染、水資源短缺等等。解決生態問題的重點就在于協調不同社會系統之間的利益沖突，清晰判定合理需求與無窮欲望之間的分界線，保護我們賴以生存的自然環境。在倡導生態文明理念的今天，我們應當樹立嶄新的生態觀念，首先在思想上接受生態觀念，主動遵循生態規律，珍惜自然環境，為自然界的生態修復和凈化留出足夠的空間。我們每個人都是自然界中的一份子，因此建設社會主義生態文明，需要國家、企業、社會和個人的共同努力，統籌各方面的利益，使社會諸系統共同踐行生態文明觀，各司其職、各盡其責，為生態系統的穩定和可持續發展承擔義務，履行責任。

五、結論

社會主義生態文明建設是我國新時期提出的一項重要思想戰略，其思想淵源與儒家的生態文明理念密不可分。儒家“天人合一”、“仁民愛物”、“取物以時，取用以節”的生態倫理觀將人類的道德價值觀和自然規律統一成為一個有機整體，這為我國解決當前面臨的一系列生態難題，提供了重要的思想經驗和指導。它啟迪我們應該拋棄舊時期以犧牲環境、消耗大量能源、資源為代價的發展模式，從根本上轉變我們的生活方式，減少人類社會實踐活動對自然環境造成的不必要的負面影響，在尊重客觀規律的基礎上發揮主觀能動性，利用自然，改造自然，最終實現人與自然的和諧發展。總之，社會主義生態文明是在傳統儒家生態倫理思想的基礎上更具有科學性、實踐性和先進性的生態文明觀念，我們進行社會主義生態文明建設應當積極借鑒傳統儒家生態倫理思想的有益成分，從自然中感悟生命的真諦，踐行生態倫理的價值觀。

參考文獻：

[1]徐嘉.簡論儒家生態倫理及其現代價值.中國倫理學會會員代表大會暨第12屆學術討論會論文匯編.2004

[2]任俊華.儒道佛生態倫理思想研究.湖南師范人學.2004.

[3]任俊華.論儒家生態倫理思想的現代價值.自然辯證法研究. 2006（3）.

[4]王艷.傳統儒家生態倫理思想述略及其當代價值.云南社會主義學院學報.2014（3）.

[5]陳科頻、余文好.論儒家“天人合一”生態倫理思想的現代轉換.鄭州輕工業學院學報（社會科學版）.2014（6）.

[6]何懷宏.儒家生態倫理思想述略.中國人民大學學報. 2000（2）.

[7]張雪瑞.試論儒家的“天人合一”觀及對生態文明建設的啟示.湖南師范學院學報.2011（6）.