紅學界的“熱鬧”與“冷清”

吳營洲

紅學界的“熱鬧”，有目共睹。據有心人統計，每年出版的僅“《紅樓夢》研究”性質的圖書，就達百余種之多，更別說有關《紅樓夢》改編、再創、重播等等衍生物了。當然，在這些“熱鬧”當中，一些對《紅樓夢》過度闡釋的，以及戲說、歪說、臆說、假說、妄說，乃至邪說的東東，更是目不暇給。還有某些借《紅樓夢》揚名、博利、炒作的，也是屢見不鮮。這其中，自然折射出了人心的浮躁、社會的功利、道德的滑坡等。正因為紅學界太過“熱鬧”了，以至有學者聲稱“遠離紅學界”（胡文彬語）了，也有論者稱“紅學，紅學，多少垃圾假汝之名以行”（吳銘恩語），更有網友稱“紅學都爛了大街”。

紅學界的“冷清”，也是有目共睹的。紅學界之所以“冷清”，其原因之一，或是“學術腐敗”所致。有學者稱：“近年來，追逐名利，剽竊抄襲別人學術成果；偽造篡改史料證據，肆意創立所謂‘新說’；學術造假，騙取名利；評定學術成果走關系、點票子、造場面，學術水平成了卑微的‘小妾’；混淆學術與娛樂的概念，制造假學術；學者輕學術研究，重社會活動，輕學術創新，重名氣創收；學霸作風越演越烈，學術批評漸行漸遠……”（胡文彬語）如此等等，勢必會冷了《紅樓夢》愛好者的心，致使紅學界日漸“冷清”。另也有論者稱：“好多人說，紅學成績很大，就用論文和書籍量計算，實際上八九成根本沒啥意義。炒冷飯，基礎水平低，隨聲附和的都有?！保ǚ颈笳Z）

紅學界何以“熱鬧”？有網友稱，紅學研究反正“沒有標準答案”，任誰都可以“煎餅果子——來一套”；也有論者稱，“沒有學術門檻的紅學逐漸從一門專學蛻變成一種行為藝術，誰都可以扯著嗓子嚎上兩句”（苗懷明語）……

紅學界何以“冷清”？原因或有許多，但在我看來，除了所謂的“學術腐敗”外，最最根本的或許有兩點：首先是，有關曹雪芹的史料，多少年來一直沒有“重大發現”，一些舊的史料兩百多年來已不知被多少人反復咀嚼過多少遍了，但依舊有人在津津有味地咀嚼，卻沒有咀嚼出新的味道，還反將他人的余唾杜撰成文乃至付之梨棗；其次是，許多《紅樓夢》的研究者或愛好者已不再或很少翻閱《紅樓夢》原著，而是大量閱讀他人對《紅樓夢》的解讀，以至于忘了自己的“初心”，忘了自己是因何前行，讓自己在蒼蒼莽莽的荊棘叢中找不著北了……

紅學界的“熱鬧”，癥狀之一，是“亂象”叢生。

關于紅學“亂象”，有膽大者曾這樣梳理過，稱周汝昌的“脂硯齋即史湘云”說，霍國玲等的“竺香玉、曹雪芹聯手謀殺雍正”說，劉心武的“秦可卿是廢太子女兒”說，歐陽健的“程前脂后”說，土默熱的“《紅樓夢》作者洪升”說等，皆是。以我來看，這并不是說凡是與主流紅學界相左的觀點都為“亂象”，但也大致不差。

若干年前，山東有位作者著書稱,《紅樓夢》的作者是曹颙（曹寅的兒子）。他說曹颙當年并沒有死，而是出家當了和尚，并在廟里寫了《紅樓夢》。我說，這不可能——其一，曹颙的死“奏折”上是有記載的；其二，沒有死而說死了，你知道當時的欺君之罪有多重嗎？他自然不同意我的看法，約我與他“辯論”。我說，我不同你辯論，但你的觀點肯定是錯的。這令我想起了一則軼事：臺灣學者李辰冬對胡適說，我研究出來了，《詩經》的作者是尹吉甫，三百零五篇都是尹吉甫寫的。胡適說，不可能。李辰冬說，你聽聽我的解釋。胡適說，我不聽，但我不同你辯論。

紅學界的“冷清”，或可從“紅學陣地”的日漸萎靡上感知一二。其一，一些學報一直辟有“紅樓夢研究”性質的專欄，但在近些年，這樣的欄目多被取消了；偶有紅學研究的文章，也是登在“古典小說研究”之類的欄目里。其二，2010年在上海創刊的《紅樓夢研究輯刊》，在苦心經營了六年之后，宣告?？?。其三，由貴州梅玫苦心經營了二十多年的《紅樓研究》（其前身為《紅樓》），也于2015年在出版了總第116期之后，不告而別，無疾而終。其四，一些紅學內刊，如貴州的《貴州紅樓》、江蘇的《紅樓文苑》、天津的《紅樓夢與津沽文化研究》、遼陽的《遼陽紅學文薈》、鄧州的《紅學研究》、新鄉的《中原紅學》、南陽的《掬紅一葉》等，貌似時斷時續、難以為繼。其五，紅學界的旗艦刊物《紅樓夢學刊》，訂數下滑……

紅學界的“熱鬧”，或是虛癥；而“亂象”叢生，確為病癥。

有人說，紅學界與其他學界一樣，應該允許百花齊放、百家爭鳴。這話自然不錯。但是，身為期刊或圖書的編輯，應該有自己最最起碼的學術判斷，對于太不“靠譜”的文章或書稿，是斷斷不宜放行的；那句“我不同意你的觀點，但我誓死捍衛你說話的權利”，是斷斷不宜亂用的。編輯編發了“觀點錯誤”“水平低下”的文稿，自己丟人事小，貽誤讀者事大。倘若誰花錢買個書號自費出本書，那是他人無權干預的，至于其書的“價值”究有幾許，則只能留待時間去汰選了。印象里，《浙江雜文界》曾出了兩期《土默熱紅學》專刊，當時，我一見之下，大感意外：一份雜文類期刊，怎么會這樣？

紅學界的“冷清”，竊以為，或是紅學界自身造成的。諸如有些研紅文章，太過經院氣，乃至純屬“作文”（不是中學生在作文，而是博士、博導在作文），“含金量”極低；有些研紅文章，走的則太遠，或太老、太冷、太偏，且文字枯燥，發掘過淺，一點都不接地氣，雖說“大抵學問是荒江野老屋中，二三素心人商量培養之事，朝市之顯學，必成俗學”（錢鐘書語），但是已為“顯學”的紅學，終歸還是該貼近生活、貼近群眾、與時俱進的；有些研紅文章，看上去像是“曹雪芹研究”，實際上或是“曹寅研究”，或是曹雪芹親戚朋友的研究，已離曹雪芹八丈遠了……我總有個感覺，近些年的紅學研究，與《紅樓夢》漸行漸遠了，遠離了眾多的《紅樓夢》愛好者。許多年前，一位紅學界“巨擘”曾撰文稱《還“紅學”以學》，單看標題，委實很好，然而他認為的所謂“紅學”，是以“曹學”為中心，包括版本學、脂學、探佚學等“四大支”，卻把對《紅樓夢》文本的研究排斥在了“紅學”之外。如此這般，所謂的“紅學”勢必會越走越窄。在我看來，一個普通的《紅樓夢》讀者，縱使從沒聽說過“甲戌”“庚辰”“脂硯”“獄神廟”等等名詞術語，然而當其讀到“寒塘渡鶴影，冷月葬花魂”等場景，恐也會感慨唏噓、悲從中來。于是便有識者呼吁，紅學界若想“繁榮”，若想“走出困境”，必須“還‘紅學’以‘紅’”，即：回歸文本，把《紅樓夢》當小說讀……

針對紅學界的“熱鬧”或“亂象”，有人認為是紅學研究“沒有學術門檻”的緣故，所以要設立“門檻”，要求《紅樓夢》的研究者，當具有“基本的專業素養和研究能力”，即：“對本學科文獻資料較為全面的掌握；熟練檢索、閱讀和利用文獻資料的能力；掌握基本的文藝理論知識；對中外文學以及歷史、哲學、宗教等相關學科知識的基本了解；對本學科研究歷史和現狀的全面了解；基本的歸納總結及論證能力；較高的寫作表達水平；必要的學術訓練，等等。”（苗懷明語）其實在我看來，這是看到了病癥，卻開錯了方——此方幾近荒唐，不值一哂。

有學者稱，不少“檻內人”的謬說，如馬瑞芳的“陰謀論”、歐陽健的“程前脂后說”，其危害和影響遠比“檻外人”要大得多。（胡聯浩語）

更有甚者，有人在“紅學研究門檻論”的基礎上，進而提出了對《紅樓夢》研究者要進行“資格審查”，實行“準入制”。那么問題來了，這個“資格審查委員會”該由哪些人組成，該由誰說了算？真真是沒有最荒唐的，只有更荒唐的！

相對于紅學界的“冷清”，在紅學界外，“紅學”卻很熱鬧。在眾多的讀者看來，《紅樓夢》絕對不是“死活讀不下去”的。他們喜歡《紅樓夢》，經常翻閱《紅樓夢》，甚或偶有所感，便揮筆成文、與人分享。就我的目力所及，這類文字很多；即便是試借《紅樓》“遣愚衷”、發感慨的，也是不勝枚舉。在此不妨試舉幾位：閆紅、西嶺雪、葉傾城、張曼菱、蘇芩、廉萍、黛琪、戴縈裊、周珣、周寒、李曉雪、蘆哲峰、王小山、刀叢中的小詩、十年砍柴、羅治臺……我與這些人素昧平生，絕無交往，但我感覺，他們都不是“紅學界”中人，但他們的“基本素養和能力”，或許并不遜于那些“專業研紅人士”。

在我看來，紅學界的有些“熱鬧”，貌似是紅學界的，其實不是。如“紅樓夢與職場”“紅樓夢與醫學”“紅樓夢與管理”“紅樓夢與飲食”“紅樓夢與養生”等，都是借“紅樓”說事兒的，和“紅學”幾近風馬牛。竊以為，紅學應是“務虛”的，應是“形而上”的，應是哲學的、美學的，而不是相反。而有些人，則是借“紅樓”來娛樂的、消遣的、博人眼球的，這些人縱然有了“石破天驚”的“研究成果”，恐怕也和紅學沾不到邊。譬如說，無論是從《紅樓夢》書中的敘述，還是脂硯齋的批語，以及永忠、明義、敦誠、袁枚等人的詩文看，《紅樓夢》的作者就是曹雪芹，但偏偏有人“考證”出《紅樓夢》的作者不是曹雪芹，而是另外的誰誰誰，有名有姓的就有七十來個。這些“考證”者，很難說不是閑的！對此，或對此類“考證”，仍可仿效一下胡適所說的那句話：我不信，但我不同你辯論。世上的萬事萬物，其真相只有一個，倘若你認為你“考證”出了真相，那你就堅持好了。

而紅學界的“冷清”，從某個方面看，或許是真“冷清”。竊以為，在紅學界，炒剩飯者有之，尸位素餐者有之，而腳踏實地、甘坐冷板凳、認真研究者，自然更多。但是，“中國紅樓夢學會”成立已有三四十年了吧，這么多年過去了，又有那么多專家、學者廁身其間，領著俸祿，卻連曹雪芹的生卒年都確定不了！難道確定曹雪芹的生卒年比確定莎士比亞的還難嗎？印象里，莎士比亞更是個“虛無縹緲”“極富爭議”的人物，但，英國人向世界介紹莎士比亞時，不僅有他確切的生卒年份，甚至還有確切的月份、日期。記得有漫畫家畫過一幅畫：一個專家模樣的人，在數曹雪芹究竟有多少根頭發。

紅學界的“熱鬧”，有些是不正常的，非理性的，非學術的。然而對于那些所謂的“熱鬧”，抑或“嘈雜”“喧囂”“亂象”等，無論是紅學界內的人，還是紅學界外的人，都是看在眼里的，但有時又頗感無奈。諸如對劉心武的所謂“秦學”（此處完全可以將“劉心武”仨字置換成其他人名），倘若不予理會，一來他會更加認為他是對的，二來他會認為是他人默認了他的說法，三來會誤導更多的《紅樓夢》愛好者。然而，倘若予以商榷或反駁，一來可能會開罪于他，二來他會認為是在打擊壓制他，是在限制“學術自由”，甚或是在以勢欺人。那該怎么辦呢？其實怎么辦都行！若是個體的人，秉筆直書也行，保持緘默也行。但，若是紅學機構，或紅學界的“掌門人”，當不能坐視不管！

然而，無論世事多么雜亂，人心多么不古，《紅樓夢》依然會成為世人所珍愛的文學作品，曹雪芹依然會是世人心目中的文學大家。人們對《紅樓夢》自會“不離不棄”，《紅樓夢》也自會“芳齡永繼”，《紅樓夢》的價值或意義也將會被越來越多的人所認識。

《紅樓夢》的價值或意義何在？簡而言之，就是曹雪芹所言明的：“大旨談情”?！都t樓夢》是在為“情”作傳。因為“情”讓人回歸到人的本性，談“情”就是“讓世界充滿愛”。曹雪芹所虛構出來的“大觀園”，寄托了曹雪芹的人生理想和社會理想，那是天地間至情至性、至美至圣的清凈之地……這不正是老子所想象的“大同世界”嗎——世人能“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”“雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”?？杀氖?，“大觀園”被毀滅了，落了片“白茫茫大地真干凈”。如何避免悲劇的重演？還是如曹雪芹所企望的，守一“情”字。曹雪芹虛構的那塊“通靈寶玉”，第一“功能”就是“除邪祟”。何謂“邪祟”？以我的理解，就是那些“無情”的人，就是那些“不拿人當人”的人，就是那些沒有遵奉“以人為本”的人。可悲的是，那塊“寶玉”，丟了。