為學豈可“想當然”

白林密

朱大可先生有篇千字短文——《開放的大門與凈化的閥門》，其中提出了五個觀點：一、商朝信奉的“帝”，其發音、字形和語義，完全源于蘇美爾的楔形文字；二、周朝所信奉的“天”，源于突厥語的天神（“騰格里”）；三、北京話中殘留著部分羯胡語（希伯來語）；四、基于殖民地語境的皮欽語，始終是上海城市方言的核心部分；五、現代漢語的組建，有賴于日語對白話文運動的“贊助”。

筆者學識淺薄，孤陋寡聞，這五個觀點，都是第一次見到，因而急切地想知道其中原委。遺憾的是，該文缺少“引經據典”，五個觀點干巴巴地杵在那兒，沒有任何理論支持，沒有任何事實基礎，通篇只見到“有研究者指出”“有人統計稱”，卻沒有說明是誰研究的，又是哪位做出了什么樣的統計。

限于學識，筆者一時也不敢對朱先生的這些觀點說三道四，只能在沒有明確證據的情況下暫且存疑。不過，對“現代漢語賴于日語‘贊助’”一說，筆者覺得好笑。作者在文中指出，“如果沒有日語的大規模反哺，白話文運動或將聲勢微弱得多”，而這一論點的支持是：“因為在廢除文言之后，當時的漢民族自有的民間口語體系，只能用于形而下的日常生活，很難營造精神和思想的現代化場景?！边@段文字明顯不能作為“漢語聲勢微弱”的論據，因為這段話也同樣需要證據來證明是否成立。再說，當時的民間口語體系，真的就那么“形而下”么？不盡然。僅舉一例：被譽為“相聲藝術開山祖師”的“窮不怕”（朱紹文）、馬麻子等人，清末民初時已把民間逗樂子的俏皮話加工整理成了一種完整的，以口語表演為主要形式的曲藝藝術。在京津地區，相聲這種表演形式受老百姓歡迎的程度，一點兒也不亞于京戲，當時已是最接地氣的民間藝術，不止普通百姓喜聞樂見，它也完全登得上大雅之堂。相聲藝術的成熟，顯然是在白話文運動之前。僅此一點，就能證明“當時漢民族自有的民間口語體系”并不是那么“形而下”。

我們知道，漢民族民間口語體系一直以來都是與書面語言共同存在、共生共榮的?！对娊洝分小耙蝗詹灰?，如三月兮”（《采葛》）、“萬壽無疆”（《七月》），以及《世說新語·德行》中“有人向張華說此事”、《容齋隨筆》中“有人說我”等等，都說明我國古代文學典籍并不排斥民間口語，并沒有把民間口語列入“形而下”的范疇。相反地，人們在進行文學創作時，卻時時注意從民間口語中汲取營養。

元曲中民間口語不少，《水滸傳》《西游記》《紅樓夢》《儒林外史》等文學經典中的人物對白，無一例外地采用了民間口語。胡適先生說：“今人猶有鄙夷白話小說為文學小道者，不知施耐庵、曹雪芹、吳趼人皆文學正宗，而駢文律詩乃真小道耳?！保ā段膶W改良芻議》）胡適先生的論斷，也從一個方面說明了民間口語并非末流。

簡單說，即使古代文言最盛行的時候，普通百姓的日常用語也不可能是文獻中記載的那樣“之乎者也”，而是像現在一樣，各地都有各自的口語體系，有各自的方言。如許慎在《說文解字》中訓解“叔”字時說：“叔，拾也。汝南名收芋為叔?！庇柦狻笆稀弊謺r說：“巴蜀名山岸脅之旁箸，欲落墮者曰氏?！薄妒酚洝り惿媸兰摇酚涊d，陳勝自立為王，當年曾跟他一塊兒給人打短工的哥們兒見到他后驚呼：“夥頤！涉之為王沈沈者！”太史公自注：“楚人謂多為夥?！薄扳奉U”很明顯是個民間口語，大概類似于現代漢語中的感嘆詞“好家伙”“嚯”，或相當于當下流行語“酷斃了”。

因此說，民間口語從古至今，一脈相承，不斷完善不斷發展，任何時期都不曾被文壇排斥過，而是時時都鮮活地躍動著。上文所舉的明清時期的白話小說更能說明這一點。然而朱先生卻說它在民國時突然“形而下”了，不借助日語的“反哺”便“很難營造精神和思想的現代化場景”，這說法確實讓人感覺匪夷所思。初中的歷史教科書里已講得很明白，日本人在漢代時開始學習漢文化和漢字，直到唐代，他們才根據漢字及漢字的偏旁部首組織成了有自己發音體系的日文，其中一多半完全是照搬漢字。時至今日，日文在外觀上也沒有多大改觀。為什么漢語在民國初必須依靠它的反哺？朱先生文中卻沒有例證說明。

與朱大可的觀點不同，郭沫若先生在《中日文化之交流》一文中說：“從中國流到日本的資本主義以前的文化，在日本收到了很大的成功。從日本流到中國的資本主義以來的文化，結果沒有十分的表現，似乎是失敗了?！保ㄞD引自王錦厚著《五四新文學與外國文學》）日本文學家實藤惠秀在《日本和中國的文學交流》中說：“過去一千多年的日本文學都一直受中國的影響。從甲午戰爭以后到1937年蘆溝橋事變以前這一段時期，是日本文學影響中國文學的時代。1945年以后，中國文學又重新影響日本文學。”（同上）實藤惠秀的觀點支持了郭沫若的“日本文學影響中國文學失敗論”。由此可見，民國初期的中國文壇確實受到了日本文學的影響，但影響力并不是很大，遠不及朱先生所說“沒有日語的大規模反哺，白話文運動或將聲勢微弱得多”。這也告訴我們，判定一種文化現象，不能只看其熱熱鬧鬧的表面，要像郭沫若、實藤惠秀兩位先生那樣，注重這種文化現象所產生的結果，揭示它的本質。

總之，朱先生并沒有舉出一個實證來證明他在文中提出的五個觀點，讓人感覺出的只有他在西洋東洋文化面前的盲目自卑、自虐、自殘。說到底，朱先生說話沒有根據。

季羨林先生在《我的學術總結》中說：“考據，嚴格說來，只能算是一個研究方法，其精髓就是，無證不信，‘拿證據來’，不容你胡思亂想，毫無根據。”梁任公《清代學術概論》更為證據的使用提出了“孤證不為定說”“隱匿證據或曲解證據，皆認為不德”“凡采用舊說，必明引之，剿說認為大不德”的要求。兩位先生說明了同一個做學問的簡單道理——說話要有根據。

《世說新語·賞譽》記述，盤據西北的張天錫“聞皇京多才，欽羨彌至”。投降東晉后，他先見到司馬著作，卻感覺司馬“言容鄙陋”“無可觀聽”，以至“心甚悔來”。然而王彌的到訪令張天錫大為“訝服”，這不只是王彌“風神清令，言話如流，陳說古今，無不貫悉”，最關鍵的是，王彌的“言話”“皆有證據”。

歷代學者多有重視證據的佳話。清代學者吳大澂在《“文”字說》中，以《尚書》《詩經》《毛傳》《積古齋鐘鼎彝器款識》等書中的五個證據，證明了漢儒因古文“文”“寧”相近而將《大誥》中“文王”的“文”字誤為“寧”。胡適先生在《中國歷史的一個看法》中，也提到“顧亭林用一百六十二個證據，來證明‘服’字讀‘逼’字音”。他們治學嚴謹的態度，得到了后世學者的一致認同。

因此，發表涉及學術及史學問題的言論，一定要先找到事實基礎，像季羨林先生說的那樣，“拿證據來”。如果慣于“想當然”，萬一有較真兒的讀者問一句“誰說的？”“證據呢？”立馬叫你驚慌失措，啞口無言。