論劉勰對待詩與樂府的標準之差異

鞠傳梅

（上海師范大學，上海 200234）

劉勰在《樂府第七》中貶斥鄭聲要求回復雅正，將“艷歌婉孌，怨志訣絕”視為鄭聲；在《明詩第六》中則說“逮楚國諷怨，則《離騷》為刺”“至于張衡《怨篇》，清典可味”，對詩人的怨懟態度持正面態度。《明詩》中贊美建安文學，“慷慨以任氣，磊落以使才”，《樂府》中，卻被斥為“實韶夏之鄭曲也。”由此能看出劉勰對樂府要求中和，反對怨；對詩卻可以怨。為何會出現這樣不同的評價標準呢？

1 劉勰對詩與樂府的不同態度

漢朝時朝廷設立音樂機關，采集各地方民謠歌辭，或令宮廷文人制歌辭用以配樂演唱，這種與樂相合的文體形式叫樂府詩，簡稱樂府。后來有許多模仿樂府體制而不配樂之作，也叫樂府。劉勰分作《明詩》與《樂府》兩篇，他自己說明是受到了西漢劉向的直接影響：“昔子政品文，詩與歌別；故略具樂篇，以標曲界。”顯然表明他已經注意到了二者概念上的不同。實際上，《宋書·自序》有載沈林子之言，除傳統文體如詩、賦、贊等，有“樂府”一門。而《文選》《玉臺新詠》中亦是如此，除詩賦外均設有“樂府”專用以收集樂府詩歌。不得不說在此時期文人已自覺地將詩與樂府看作不同的文體了。

《明詩》曰：“詩言志，歌詠言”。 劉勰以“言志”釋“詩”，即是強調詩應是人有感而發直抒胸臆的結果。魏晉以來，個體主觀情感的抒發被文人士子們所看重，以至于他們對文辭的不斷追求甚至達到了 “情必極貌以寫物，辭必窮力而追新”的程度。事實上劉勰應是意識到了詩歌功能的時代變化，所以他似乎并未對文人們追求文辭的行為做過多的批評，反而對他們抒發個人情志，注重辭藻進行了肯定，如他在贊語中說：“民生而志，詠歌所含……英華彌縟，萬代永耽”、其對徒詩的總結所說：“若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗。華實異用，惟才所安。”于此，他亦提出“詩有恒裁，思無定位，隨性適分，鮮能通圓”的創作觀點。正如周振甫先生之點評：“隨分適性，作家應該本著各自的個性，創造出各自的風格來。”

觀其通篇，可以了解到劉勰認為詩對于擔負社會功能這一現實作用應當有所兼任，也可以看出劉勰已經料想到詩人的個人特色如性格特點、人生經歷、交游往來等對于詩的風格亦會產生重要影響。故《明詩》中他沒有對詩進行風格上的限定或是在詩歌創作理論上進行嚴格要求，他只強調了詩歌與詩人之情有著密不可分的關系。所以在劉勰看來，詩要以作者個體真實感受為基礎，是抒發情致乃至發泄內心不平的文學載體，故“至于張衡《怨篇》，清典可味”“詩可怨”就很好理解了。

再來看劉勰對樂府的定義，《樂府》曰：“樂府者，聲依永，律和聲也”。這里劉勰并非不承認樂府詩也是源于情志的，而是要特意強調其和樂性質，強調詩與樂的諧調。他認為樂府本就是詩與樂的合成體，說“詩官采言，樂胥被律，志感絲篁，氣變金石。”贊亦曰：“八音摛文，樹辭為體。”以建安文學為例，指出：“至于魏之三祖……志不出于淫蕩，辭不離于哀思……實《韶》《夏》之鄭曲也。”《明詩》中則為“慷慨以任氣，磊落以使才。”所以在幾乎是一樣的內容的情況下，《明詩》與《樂府》給予的評價卻形成了極其鮮明的對比。這樣的不同實際上是劉勰論樂府的源流正變。三曹的樂府，文學史對其評價還是很高的。古人論詩講究正變，李白論楚辭，也說是“正聲何微茫，哀怨起騷人”，則楚騷相對于大雅，也是變。所以正和變、雅正和鄭衛，也是相對而言的。由上可以看出，對于詩，劉勰更偏向于詩言志用以抒情的一面；至于樂府，他則強調回歸其本身的傳統教化職能，亟待時代中正之音的出現。

2 “觀禮與樂教”——樂府的獨特功用

劉勰雖然長期釋佛，但是其宗經思想在 《文心雕龍》整體上都有明顯的體現，如其在《序志》所言，“自生人以來，未有如夫子也。”他將孔子作為自己的人生偶像，毋庸置疑的，他是一位正統的儒家學者。由于儒家所主張的“中和之美”“樂教”，加之劉勰面對的六朝處于戰亂頻繁、禮崩樂壞的政治格局和流弊不還、訛濫新奇的文學現狀，故劉勰于《樂府》中一直以“中和”為重要的評判標準，并著力強調這類詩歌應有的“觀、群”的古典性質和對民眾的教化作用，他認為賢德之士能從樂歌中體味到國家的治亂興衰：“敷訓胄子，必歌九德，故能情感七始，化動八風”“師曠覘風于盛衰，季札鑒微于興廢”“季札觀樂，不直聽聲而已”等。換言之，樂府應該具有反映國計民生、以資施政借鑒的實用功能。

但是事實是先秦雅樂“中和之響，闃其不還”，漢魏以來“雅聲浸微，溺音沸騰”，對此劉勰有具體的舉例和評價：“暨武帝崇禮，始立樂府；總趙、代之音，撮齊、楚之氣，延年以曼聲協律，朱、馬以騷體制歌。《桂花》雜曲，麗而不經，《赤雁》群篇，靡而非典。”就“武帝崇禮，始立樂府”來說，《史記·孝武本紀》曾記載這樣一件事：“既滅南越，上有嬖臣李延年以好音見。上善之，曰：‘民間祠尚有鼓舞之樂，今郊祠而無樂，豈稱乎？’公卿曰：‘古者祀天地皆有樂，而神祗可得而禮。’或曰：‘泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，鼓破其瑟為二十五弦。’于是塞南越，禱祀泰一、后土，始用樂舞，益召歌兒，作二十五弦及空篌瑟自此起。”可見在最初，漢武帝立樂府部門祭祀確有個人享樂的性質，而劉勰對漢樂府不滿的實質其實就是漢樂府這樣明顯脫離觀風傳統而崇尚祭祀乃至于以樂為宮廷享樂工具的不良現象。接著就“《桂花》雜曲，麗而不經，《赤雁》群篇，靡而非典”來說 ，這里提出了一個“麗而不經”“靡而非典”的評價。值得注意的是，“麗”和“靡”此二字在《文心》里均含褒義。如《練字》篇說“字靡易流，文阻難運”，是講文章的字形美麗就易于流傳的道理；《明詩》篇里稱西晉詩人的作品“流靡以自妍”，這是意在褒贊他們的作品流暢而華美。《誄碑》篇所謂“辭靡律調”，《雜文》篇所謂“結采綿靡”“飛靡弄巧”，《章句》篇所謂 “章之明靡”、“歌聲靡曼”，《時序》篇所謂“流韻綺靡”，《才略》篇所謂“清靡于長篇”……諸例中的“靡”字都含有美麗、美好之意。這種褒詞當然不屬《文心雕龍》所獨有，也能從當時的其他文獻中找到佐證：例如，班婕妤《搗素賦》“曳羅裙之綺靡”，指衣物之美麗。司馬相如《長門賦》有曰“觀夫靡靡而無窮”，指觀看美麗的景象。陸云《與兄書》說“《祖德頌》……靡靡清工”，《世說新語·言語》引王濟語“張茂先論《史》《漢》，靡靡可聽”，都以“靡靡”二字疊用，來贊揚事物的美麗動人。就此可以推論，劉勰對于漢高祖唐山夫人的《安世房中歌》與漢武帝之《郊祀歌》在詩歌形式上并無貶義之嫌。倒是“不經”和“非典”二詞是在批評《安世房中歌》沒有像周代《房中樂》那般表現出夫婦人倫之禮，卻一味歌唱“都荔遂芳，窅窊桂華”類的當世之事；對于《郊祀歌》的批評則是說它未頌揚先祖功績，卻一味突出表現“獲赤雁”等祥瑞景象。這也是關于樂府不“禮”之批評的佐證。所以劉勰強調樂府肩負的倫理和教化功用，對漢樂府的批評是旨在倡導救弊樂府教化觀風的職能與思想，糾正漢樂府后期重聲重娛樂的不良傾向；這既與劉勰崇孔及“宗經”的儒學思想密切相關，又與其“務塞淫濫”、以救時弊的創作目的相聯，即“彥和此篇大旨，在于止節淫濫。”

3 結語

劉勰通過《明詩》篇與《樂府》篇的分別而述，從文體論的角度表明樂府和徒詩各自特征的獨立性，也強調了這兩種文學體裁的社會功用已有所區別。故劉勰對詩與樂府評判標準的不一問題，事實上并不矛盾。