從桃符到春聯的演進
——基于祝由文化興衰的視角

錢鈺 劉濤

春聯（或桃符）是春節民俗的重要組成部分。學者們對于春聯的研究集中于探討春聯的歷史淵源、藝術形式、文化內涵、社會功能等內容，其中春聯源于桃符的觀點為大多數學者所認同。著名民俗學者黃石和歷史學家傅衣凌就曾明確提出春聯是由桃符演進而來的觀點，并認為桃符具有“治鬼辟邪、禳災已病”的作用。①黃石：《桃符考》。參見：黃石著，高洪興編：《黃石民俗學論集》，上海：上海文藝出版社，1998年，第269—279頁。常建華也認為春聯、門神、年畫等與桃符聯系密切，宋以前桃符功能主要是壓勝辟邪，宋代桃符的迎春納吉性質更加明顯。②常建華：《歲時節日里的中國》，北京：中華書局，2006年，第241—250頁。還有學者歸納了春聯的社會功能，包括祛邪敬神、歡度佳節、宣泄情緒、審美功能、標榜宣示、廣告饋贈、教育啟示、記錄歷史與反映社會等多種功能。③董玉梅：《春聯的社會功能與文化傳承芻議》，《歷史教學問題》，2009年第3期。學者們均關注到春聯的驅邪禳災、迎春納吉等的社會功能。然而，具有重要社會功能的春聯面臨著嚴重的危機，如書寫春聯習俗的衰落、春聯內容單一且與現代社會不相適應等問題。

結構功能主義學者默頓認為在功能分析過程中，需要“區分主觀目的和客觀后果一致的情況與不一致的情況”④[美]羅伯特?K?默頓：《社會理論和社會結構》，唐少杰、齊心等譯，南京：譯林出版社，2008年，第130頁。，并提出了顯功能與潛功能的概念。簡單來講，某一文化事項的顯功能與潛功能之間的區別在于人們是否有意設置或主觀意識到該功能。而在文化事項的變遷過程中，其顯功能和潛功能也會發生變遷?；厮輳奶曳酱郝摰难葸M過程，可以發現它們作為不同時期春節的象征符號，不僅形式、裝飾、使用日期等方面都已發生了巨大的改變，它們所承擔或者說發揮的潛功能、隱功能也已發生變化。就后者尤其是隱功能而言，目前的研究還十分缺乏。從這一視角對從桃符到春聯的演進過程進行梳理，分析這一變革背后的深層次原因，不僅有助于深入研究、全面理解春節民俗的形式與內涵，也可以為合理利用非物質文化遺產代表性項目開發具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務提供新的思路。

一、從桃符到春聯的歷史演進

自先秦至魏晉時期，桃符在不同時代呈現出桃弧、桃茢、桃梗（桃枝）、桃人、桃印等不同形態，但是其材質卻始終是桃木。而“由桃板演進為春聯，這個過程大約起于唐末，至明朝而完成”①黃石：《桃符考》。參見：黃石著，高洪興編：《黃石民俗學論集》，上海：上海文藝出版社，1998年，第269—279頁。。唐代末期至明代初期，桃符的形制、內容逐漸演變為春聯，其材質也多以桃木為主?！端囄念惥邸酚涊d：“今之作桃符著門上，壓邪氣，此仙木也?！蹦壳安糠謱W者認為春聯肇始唐代，多以敦煌莫高窟出土的S0610V文書后的聯語為證據。②虞萬里：《桃符風俗源流考》。參見：上海民間文藝家協會，上海民俗學會編：《中國民間文化?民間文化研究（總第17集）》，1995年，第133—153頁；劉麗華，綦中明：《春聯考論》，《蘭臺世界》，2011年第3期；胡德方編著：《對聯讀本》，北京：大眾文藝出版，2007年，第2頁。考察敦煌莫高窟文書的內容，其中多是祈福避禍、辟惡除鬼的內容。如“福慶初新，壽祿延長”“寶雞能辟惡，瑞燕解呈祥”。③虞萬里曾對敦煌S0610卷子背面文字有所摘錄。參見：虞萬里：《桃符風俗源流考》。參見：上海民間文藝家協會，上海民俗學會編：《中國民間文化?民間文化研究》（總第17集），1995年，第133—153頁。五代時開始出現題桃符的習俗。如后蜀孟昶有題桃符的習俗④關于后蜀的題桃符習俗，史書中多有爭議，作者和內容均有差異。如《宋史?蜀世家》記載：“孟昶每歲除，命學士為詞，題桃符，置寢門左右。末年，辛寅遜撰詞，昶以其非工，自命筆云：‘新年納余慶，嘉節號長春?！保弧豆沤裨娫挕吩疲骸瓣谱由茣Y，因取本宮冊府書云：‘天垂馀慶，地接長春’一聯，文學于茲萌芽。”；《洛中記異錄》：“昶以歲末自書桃符云：‘天降馀慶，圣祚長春?！瘑窗菔?，置于寢門之左右”；《談苑》云：“辛寅遜仕偽蜀孟昶，為學士。王師（注：宋軍）將致討之前歲歲除，昶令學士作詩兩句，寫桃符上。寅遜題曰：‘新年納余慶，佳節號長春?！?。僅考慮題桃符的文字內容而言，其內容屬于祈福納吉之詞，至少說明五代時桃符已經開始意識到桃符祈福納吉的社會功能。宋代時，題桃符的習俗風氣從宮廷流行于民間。⑤黃石：《桃符考》。參見：黃石著，高洪興編：《黃石民俗學論集》，上海：上海文藝出版社，1998年，第269—279頁。元代時，題桃符被稱為寫桃符，桃符的材質仍然是桃木板，所書內容已經有七言詩的形式。如郭鈺在《靜思集》中有“屠蘇酒暖破朝寒，舊寫桃符忍再看”“諸孫催寫桃符板，病眼孤瞠得句新”；謝應芳在《龜巢集》中有“鄰舍三元日，桃符七字詩”。除此之外，仇淵在丁未元日所賦的詩“桃符隨手寫，福禍不相關”，反映出元代時開始不再重視桃符辟邪祛災功能。

明代以降，桃符完成向春聯的演進，除夕貼春聯的春節習俗興盛至今。據陳云瞻《簪云樓雜話》記載：“春聯之設，自明太祖始。帝都金陵，除夕忽傳旨，公卿士庶家，門上須加春聯一副?！贝郝撟源碎_始在全國各地流行。明代的《（隆慶）趙州志》《（弘治）八閩通志》《（嘉靖）廣平府志》《（嘉靖）常德府志》等地方志均記載了明代不同時期和地區存在著除日貼桃符的習俗。《（弘治）八閩通志》記載，延平府和興化府的春帖“用色箋書聯句，粘廳堂柱間”①（明）黃仲昭：《八閩通志》（上），福州市地方志編纂委員會主編，福州：福建人民出版社，1990年，第48頁。。由此可見，明代福建地區的春聯開始用色箋書寫。在清代，“京師風俗，新年必換春聯，宦商士庶，無不以朱箋貼門，煥然一新”②（清）百一居士：《壺天錄》，清光緒申報叢書本，第116頁（參見中國基本古籍庫）。，而皇宮內的“春聯例用白絹”③（清）周壽昌：《思益堂日札》李軍政標點，長沙：岳麓書社，1985年，第100頁。。整體上來看，除皇宮內用白絹寫春聯外，新年張貼紅紙春聯逐漸成為士農工商各階層的共識。如清代的徐豫貞在《己卯元旦邨居即事》一詩中有“紅貼春聯白板扉”的詩句；李嘉樂在《仿潛齋詩鈔》中有“兒藏紅紙仿春聯”的詩句④顧廷龍主編：《續修四庫全書 1560 集部別集類》，上海：上海古籍出版社，2002年，第65頁下欄。；沈初的《西清筆記》載“惟年前書紅紙春聯,則撰吉語”⑤（清）沈初著：《西清筆記》，北京：中華書局，1985年，第12頁。。吳慶坻《蕉廊脞錄》卷三記載“吾鄉丁飛濤先生……歲盡無錢，磨墨市上書春聯，兒童婦女爭以錢易書去”⑥（清）吳慶坻：《蕉廊脞錄》，張文其、劉德麟點校，北京：中華書局，1990年，第68頁。。清人李虹若在《都市從載》卷七有“香墨春聯福祿林”的詩句。⑦（清）李虹若：《朝市叢載》，楊華整理點校，北京：北京古籍出版社，1995年，第160頁。結合紅紙春聯和墨書春聯的史料，大致可推測清代已開始流行墨書紅紙春聯。

二、祝由文化中的桃符與春聯

祝由文化與中醫學和宗教醫學均有密切關系。作為祝由文化核心的祝由術是中醫學和宗教醫學治病療疾的重要手段。《黃帝內經?素問?移精變氣篇》中就提出上古時期的祝由治病觀念。歷史上，中醫學者在解釋“祝由”含義時素有爭議，大致可分為以下幾類：神名；以祝治病；祝說病由；以祝通神而病愈；祝由轉移疾病；斷絕病由等。⑧林富士：《祝由釋義：以〈黃帝內經〉為核心的文本討論》，《臺灣：中央研究院歷史語言研究所集刊第八十三本第四分》，2012年，第671—738頁。通常情況下，“祝由”被解釋為祝說病由，祝由的手段則包括咒法、禁法、祝法、符法等。祝由者一般包括病人自己、巫師、醫者、祝者、巫醫、禁咒師等。⑨林富士：《祝由釋義：以〈黃帝內經〉為核心的文本討論》，《臺灣：中央研究院歷史語言研究所集刊第八十三本第四分》，2012年，第671—738頁。除此之外，祝由者還應該包括僧人和道士等宗教人員。在中國宗教醫學的治療實踐中，佛教密宗高僧和道教道士會使用咒語、符箓為民眾治療疾病。醫者、宗教人員、普通人利用祝由術治病時，常常借助于咒語、圖案、物品的壓勝辟邪功效來達到壓制邪祟、治愈疾病的目的。因此具有壓勝辟邪功能的桃符和春聯常被用于祝由治病過程中。

（一）桃符與春聯的壓勝辟邪功能

桃符的壓勝辟邪功能，既源于人們相信桃木能夠壓服邪氣，也源于其上書寫或繪畫的神荼、郁壘。自古至今，桃木一直被視為壓勝辟邪的仙木?！短接[》卷967引《典術》：“桃者，五木之精也。故壓伏邪氣者也……”而神荼和郁壘則是桃都山的大桃樹下專門捕殺不祥之鬼的神靈，他們也被視為最早的門神。《風俗通義》引《黃帝書》：“上古之時，有神荼與郁壘昆弟二人，性能執鬼。度朔山上立桃樹下，檢閱百鬼，無道理，妄為人禍害，荼與郁壘縛以葦索，執以食虎?！雹伲h）應劭：《風俗通義校注》(全二冊)，王利器校注，北京：中華書局，1981年，第367頁。除此之外，桃符的壓勝辟邪功能還源自在桃符上書“聻”字或繪狻猊、白澤等神獸。唐代至元代時有桃符上書寫“聻”字來辟邪的習俗?！端臅r宜忌》載：“正月元旦，祀灶神，釘桃符，書一聻字，掛鐘馗，以聻一年之祟?！雹冢ㄔ挠樱骸端臅r宜忌》，北京：中華書局，1985年，第4頁。宋代時，桃符上還會畫上狻猊、白澤等辟邪神獸。

而春聯的辟邪功能實際上來源于其紅紙墨書的形式和紅紙辟邪功能的延續。宋元之際，道教的部分符箓就采用紅紙墨書的形式。成書于宋代的中國道教靈寶派典籍《靈寶玉鑒》所載的投建火沼符和太陽玉字符均為紅紙墨書的形式。成書于元末明初的《法海遺珠》一書所載的“能符”是紅紙墨書或黑紙雞血書。按照陰陽五行的觀念來看，紅色和黑色分別對應五行中的火和水。春聯一般為紅紙和黑字的形式，實際上也是對五行中的火與水的運用，而火和水均有清潔凈化、祛除邪祟的功效。紅紙在明清時期也具有重要的壓勝辟邪的作用。明代的吳國仕在《造命宗鏡集》的“卷十二神煞類”中記載“制日白虎入中宮……再以紅紙寫一獅子二字貼于中宮亦可?！雹郏鳎﹨菄耍骸对烀阽R集》，胡德耀校訂，明崇禎吳氏搜玄齋刻本，第1480頁（參見中國基本古籍庫）。以紅紙寫獅子的形式可能是宋代在桃符上繪狻猊的遺制，也能說明紅紙具有重要的辟邪作用?！肚寮武洝分幸约t紙辟邪的記載則更多，卷四記載：“環太湖諸山，鄉人比戶蠶桑為務。三四月為蠶月，紅紙黏門，不相往來，多所禁忌?！本硎d“或朱紙書神荼郁壘，以代門丞，安于左右扉?；驎娺M士三字斜貼后戶，以卻鬼?！雹埽ㄇ澹╊櫟摚骸肚寮武洝罚瑏硇孪狞c校，上海：上海古籍出版社，1986年，第69、186頁。以紅紙書獅子、神荼郁壘或鐘進士具有卻鬼的效果，實際上是桃符的一種變體，春聯也是紅紙書字，其功效也可能有相似之處。無論是陰陽五行中的水火觀念，還是道教中的紅紙墨書的符箓，或以紅紙書神明甚至僅僅貼紅紙，在某種程度上都反映出春聯具有壓勝辟邪的功能。

（二）桃符與春聯在祝由治療中的應用

祝者在祝由治病過程中要利用一定的器物、藥材等來輔助進行。桃木或桃符常出現于祝由儀式中。桃木、桃符、桃板在古代醫者利用祝由術治病時擔當著重要的中介作用。在湖南長沙馬王堆出土的帛書《五十二病方》的內容多與祝由有關，其中就有利用桃木或桃符治療疾病的記錄。唐代的《千金翼方》中記載了以祝由之法治療牙痛的方法。桃符藥用功能主要以桃符湯的形式出現。南宋人劉昉所著的《幼幼新書》記載：譚氏安神丸的成分就包括“細末桃白皮、桃符各一兩”；“比金丸”條：“如急驚風，頭熱足冷，口噤面青，筋脈抽掣，上膈頑涎，疾狀甚者，加一、兩丸，煎桃符湯下。”“桃符丸”條：“……周歲以下五丸，桃符湯下，加減服?！雹荩ㄋ危﹦P：《幼幼新書》，白吉校注，北京：中國醫藥科技出版社，2011年，第429、480頁。除此之外，《圣濟總錄》《圣惠方》《婦人大全良方》《黃帝素問宣明論方》《普濟方》《證治準繩》等書也有使用桃符湯的記載。

紅紙也曾在古代醫者利用祝由術治病時具有重要的作用。宋代的《瘡瘍經驗全書》記載以紅紙剪成四匹馬放在兒童身下治療小兒遺尿的病癥。明代以來，醫者利用紅紙治療疾病的方劑也愈發增多。明代的《證治準繩》一書還涉及紅紙辨形色、測吉兇的醫學應用。該書記載利用紅紙燃清油以驗證痘瘡的癥候，“或云痘瘡之候……初驗之時，以紅紙蘸清油，燃火照之，驗其生意有無……”；“初熱吉兇”條載：“初發熱時，用紅紙捻蘸油點火，照心頭皮肉里，紅如一片胭脂，或遍身有成塊紅者，八九日后死”，結合其他藥材并貼紅紙能夠治療杖瘡。①（明）王肯堂：《證治準繩》，北京：人民衛生出版社，1993年，第556—557、618頁。《串雅全書》中亦記載的術禁門載，“小兒遺尿紅紙剪馬四疋，令兒自安身下，每夜如之。”②（清）趙學敏：《串雅全書》，北京：中國中醫藥出版社，1998年，第169頁。清代的《增廣大生要旨》則記載有用紅紙寫“催生符”。③周仲瑛，于文明主編：《增廣大生要旨》，長沙：湖南科學技術出版社，2014年，第200頁。由此可見，自宋代至清代，紅紙也常常被用作祝由治療的輔助工具。

三、祝由文化興衰與春聯對桃符的更替

祝由文化能夠在較長時期內傳承流布，究其原因是民眾曾長期相信鬼神邪祟能致病。恰如列維?布留爾所言，“疾病永遠被看成是由一種看不見的、觸摸不到的原因造成的，而且這原因是以許多各不相同的方式來被想象的”“正是關于疾病的神秘觀念才引起了采用神秘手段來治病和驅走病魔的需要”④[法]列維?布留爾：《原始思維》，北京：商務印書館，1986年，第255—256頁。。我國古代的傳統醫學中一直存在鬼神邪祟致病的觀念，歷代的醫學著作也多有著述。至清代，沈金鰲在《雜病源流考》中較為系統全面地總結了邪祟病。⑤“邪祟，內、外因俱有病也。其因于內者，若癲癇、郁冒、卒死等證，皆緣于自己元神不守，恍恍惚憾，造無為有，如有見聞，乃極虛之侯，非真為鬼邪所侮也。其因于外者，若十疰、五尸、中惡、客忤、鬼擊、鬼打、鬼排、鬼魅、鬼魔、尸厥等證,皆實有邪祟為患，不問其人虛實強弱，皆能犯之，性命懸于呼吸，不速救，俱能殺人?！保ㄇ澹┥蚪瘀棧骸睹髑逯嗅t名著叢刊：雜病源流犀燭》，李占永、李曉林校注，北京：中國中醫藥出版社，1994年，第319頁。在鬼神邪祟致病觀念流行的大背景下，祝由治病、壓勝辟邪等觀念也深深嵌刻在民眾的意識觀念中。官方醫學對祝由治病合法性的承認——實際上可稱為祝由文化的興衰發展期——的歷史大約起于隋唐，終結于明代中后期，其終結以祝由科在隆慶五年的太醫院改制中被取消為標志。值得注意的是，春聯對桃符的嬗代過程（或稱為桃符的興衰）大致也發生在唐代末期至明代初期。以上二者在歷史發展過程中呈現出相似的發展趨勢。（見表1）

（一）祝由文化的興衰與被污名化

祝由文化的興衰過程與祝由科的設置與廢除具有密切聯系。祝由術在民間一直延續，而統治者和正統醫學重視祝由術治病功效的歷史則肇始于隋唐，終結于明代，從官醫對于祝由科的設置與取消能夠窺知一二。⑥隋朝時，太醫署設置咒禁師二人。唐朝時則沿襲并發展了隋朝咒禁醫者的設置，設有咒禁博士、咒禁師、咒禁工、咒禁生等不同層次的祝由醫者；宋代時，太醫學分九科，包括大方脈、風科、小方脈、眼科、瘡腫兼折瘍科、產科、口齒兼咽喉科、針兼灸科、金鏃兼書禁科。元代時，沿襲唐宋舊制，仍保留祝由科。據學者考證，最初元代太醫學分為十三科，包括祝由科和禁科；大德九年合并為十科，其中包括祝由書禁科。明代中期以前仍沿用十三科，保留了祝由科。見：（清）紀昀等撰：《歷代職官表》（全二冊），上海：上海古籍出版社，1992年，第678—679頁；王伯岳，江育仁主編：《中醫兒科學》，北京：人民衛生出版社，1984年，第14頁；任冰心：《元代醫學開設“祝由書禁科”原因考》，《歷史教學》（高校版），2009年，第4期。自宋至明清以來，祝由文化被污名化現象也愈演愈烈。唐末以降，理學思想的興起是導致祝由文化喪失合法性的重要原因之一。由于理學“重視的是世俗的社會性和政治性事務”，還“具有不可知論和無神論的傾向”，⑦[美]費正清：《中國：傳統與變遷》，張培譯，北京：世界知識出版社，2001年，第169頁。含有一定巫術思想的祝由文化與之相抵觸，故隨著理學的不斷崛起，祝由文化的合法性逐步被剝奪。明清以降，中西方之間的文化交流日益密切，西方的自然科學知識不斷傳入中國，尤其是西方醫學的傳入，使中國傳統醫學受到巨大沖擊，祝由術的合法性被完全剝奪，甚至被斥為邪術。

祝由治病被“污名化”主要通過強化其與邪術、妖術之間的聯系或輕視祝由治病的作用來實現。早在宋代時，祝由術業已出現被污名化的情況，但影響范圍較小。如南方地區出現師巫以咒禁來欺騙民眾的案件。①《續資治通鑒長編》卷一百一：“民病，則門施符咒，禁絕往還，斥遠至親屏去便物。家人營藥，則曰：神不許服。病者欲食，即云：神未聽飱。率令疫人死于饑渴，洎至亡?！祟C嚴禁，以革祆風”卷一百三十一：“州郡承風，覺發妖事，至於誦經供佛，符咒禁術，盡遭捕系，蔓延平民，豈無奸人乘便創造疑似，或挾讎怨更相攀引，榜掠之下，何求不獲。臣見判審刑院奏案七十余道，內二十余道系是妖事?！泵髑逡越担Ｓ芍尾〉暮戏ㄐ允艿絿乐靥魬穑３Ｅc妖術、邪術、妖僧相聯系，或被視為微不足道的治病技術。明朝中后期時就開始將祝由治病與妖術、邪術相聯系。明代人田藝蘅所著《留青日札》的“卷二十七”中的“妖僧”條記載：“妖僧行果，云自海上來杭州，多技善幻以符詋（通“咒”）禁治病，人輒愈，人或訛言曰仙?！雹冢鳎┨锼囖浚骸读羟嗳赵罚虾＃荷虾９偶霭嫔纾?985年，第878頁。根據《留青日札》卷九記載隆慶六年的雷擊人事件來推測，《留青日札》的成書時間至少應在隆慶六年之后。由此看來，有關“妖僧”的記載說明，明朝末年時，雖然民間仍有祝由術的存在，但是已開始將其與邪術、妖術相聯系。至清代時，醫者認為祝由治病功效微弱到能夠“存而不論”，而以皇帝、大臣為代表的官方則將祝由術斥為邪術?！夺t學源流考》記載：“今所傳符咒之術，間或有小效。而病之大者，全不見功，蓋岐伯之時已然，況后世哉？存而不論，可也?！雹郏ㄇ澹┬祆`胎：《醫學源流論》，古求知校注，北京：中國醫藥科技出版社，2011年，第64頁。祝由術還常常被認定為邪術，或將其與邪教相聯系，從而促使祝由術的合法性不復存在。如嘉慶朝時，大學士勒保因為眼疾而邀請民間祝由科醫生為其診治，皇帝將其醫生張永寧交與軍機大臣和刑部審訊定罪。懲治祝由科醫生的原因則是“朕以符咒之事，近于邪術”。④轉引自：邱麗娟：《清乾嘉道時期民間秘密宗教醫療傳教活動之研究》，臺北:新文豐出版股份有限公司，2011年，第279頁?！恫栌嗫驮挕酚涊d“近日邪教案起，獲妖書，盡抄本《玉匣記》及《祝由科符咒》兩書?！雹荩?清）阮葵生：《歷代筆記小說大觀?茶余客話》（上），李保民校點，上海：上海古籍出版社，2012年，第90頁。乃至近現代，祝由術仍存在被視為封建迷信活動和樸素精神療法的兩種觀點。目前，國內很多學者嘗試通過將古代祝由術界定為樸素的精神療法來為其正名。⑥參見安浚主編：《巴蜀中醫文論》，北京：科學技術文獻出版社，1991年，第12頁；王立華主編：《兒童行為精神疾病證治》，濟南：山東科學技術出版社，1999年；劉乾先等主編：《中華文明實錄》，哈爾濱：黑龍江人民出版社，2002年；李立新：《淺談祝由法為今所用》，《吉林中醫藥》，1995年第5期；莫秀云、何旭敏、詹樂昌、肖瑩：《祝由法在治療中的作用與運用》，《江蘇中醫藥》，2004年第5期；江雪華、申荷永：《“祝由”的文化與心理分析內涵》，《社會心理科學》，2006年第2期；金麗、張其成：《試論“祝由”之歷史地位及現實意義》，《中華中醫藥雜志》，2006年第6期；趙金龍、康鐵君：《中醫祝由的發展與現實意義》，《天津中醫藥大學學報》，2009年第1期；江妙津：《祝由療法的時代意義》，《甘肅中醫》，2010年第5期；蘇姍、李兆?。骸蹲Ｓ尚g的心理學角度剖析》，《中華中醫藥學刊》，2011年第8期；徐芳、張杰、杜漸、譚曦、吳朝陽、孔軍輝：《祝由療法與森田療法的對比研究》，《中醫學報》，2012年第1期；陸葳、盧蘇、傅友豐：《祝由思想及在婦科臨床中的應用》，《河北中醫》，2012年第7期；王建琴、霍有萍：《杜漸. “祝由”內涵及在現代中醫心理治療中的意義》，《中國中醫基礎醫學雜志》，2014年第8期。然而，迫于“污名化”現象所具有的不易消除性，祝由治病的“反污名化”仍需要較長的轉變過程。

（二）春聯對桃符更替過程中的功能轉換

社會學家默頓曾提出顯功能與潛功能的概念。他認為顯功能指有助于某一具體單元“調適并且是有意安排的客觀后果”；潛功能是指“同一層次上的無意圖的、未認識到的后果”。①[美]羅伯特?K?默頓：《社會理論和社會結構》，唐少杰、齊心等譯，南京：譯林出版社，2008年，第145頁。簡單來講，某一文化事項的顯功能與潛功能之間的區別在于人們是否有意設置或主觀意識到該功能。而在文化事項的演變或變遷過程中，它的顯功能與潛功能可能會發生轉換。從某種程度上講，桃符作為一種祝由治病的輔助工具，它理應被視為一種祝由文化的象征符號。明清以降，由于祝由文化的合法性逐步喪失，若桃符要繼續發揮其社會功能，必然需要在名稱、材質、內容、功能等方面發生變化，以消除祝由文化合法性消失所帶來的負面影響。在春聯對桃符的嬗代過程中，實質上也是其顯功能與潛功能之間發生轉換的過程，而這一過程恰恰又表現為名稱、材質、內容的變遷。

在桃符的形成期和桃符向春聯的演進期，桃符被認為具有壓勝辟邪的顯功能。②左丘明《春秋左傳正義》記載“桃弧棘矢，以除其災”“桃弧棘矢，以御不祥”；漢代鄭玄的《禮記注疏》：“桃，鬼所惡；茢，萑苕，可掃不祥，為有兇邪之氣也”；《戰國策記》記載：荼與郁雷主治害鬼，“故使世人刊此桃梗，畫荼與鬱雷首，正歲以置門戶”； 東漢蔡邕的《獨斷》記載“常以歲竟十二月，從百隸及童兒而時儺，以索宮中驅疫鬼也。桃弧、棘矢、土鼓、鼓旦射之。以赤丸五谷播灑之，以除疾殃。已而，立桃人、葦索、儋牙虎、神荼、郁壘以執之。”《晉書》載“歲旦常設葦茭、桃梗、磔雞于宮及百寺之門，以禳惡氣。”宗懔的《荊楚歲時記》記載：“造桃板著戶，謂之仙板。繪二神貼戶左右，左神荼，右郁壘，俗謂之門神”“按莊周云：……插桃符于其旁，百鬼畏之。”這一時期，桃符形狀、內容的變化則反映出其祈福納吉、裝飾門戶等潛功能。明清時期，春聯在名稱、材質、內容等方面的變化則體現出祈福納吉和裝飾門戶的功能被視為顯功能，而壓勝辟邪功能則以潛功能的形式出現。以名稱而論，春聯的名稱逐漸成為主流，桃符逐漸為民眾所遺忘?！疤曳边@一名稱由于祝由治病的“污名化”而喪失其存在合法性，故而出現春聯、年畫等新名稱來代替“桃符”的現象。名稱的變更，實際上已經意味著壓勝辟邪成為一種潛功能。以材質而論，春聯對桃符的更替體現在紅紙（特殊情況是清朝宮廷內用白絹）代替了桃木板。蘇同炳先生認為紅紙代替桃板，一方面是由于時間久遠和人類知識進步而導致桃符驅鬼原意被遺忘，另一方面源于人們追求美觀的需求。③蘇同炳：《書蠹余談》，北京：故宮出版社，2013年，第139頁。還有一個重要原因是桃木、桃板、桃符在祝由活動中被當作輔助工具，官方對祝由文化合法性的否定導致桃木、桃板、桃符不能夠繼續作為桃符或春聯的載體，故需要以其他材料代替。為迎合民眾對于壓勝辟邪的需求，紅紙因具有壓勝辟邪功效而被采納。以內容而言，祈福納吉、道德規訓等成為主流的內容或主題?！肚寮武洝酚涊d：“居人更換春帖，曰春聯。……多寫千金百順、宜春迪吉、一財二喜及家聲世澤等語為門聯，或集葩經吉語、唐宋人詩句為楹帖。”清人鄭泰《月令精抄》中記載的“元旦聯”也多祈求太平、豐收、長壽、幸福等內容。清代孔尚任的《節序同風錄》載：“春聯、春帖，宜用訓誡箴規之語，或感慨人情、欣賞時物?！贝郝摰闹黝}內容直觀反映出其祈福納吉的顯功能。除此之外，一般人家多貼福祿壽吉等字，信仰佛道二教的家庭還會貼宗教用語，目前我國基督教徒家庭也會張貼基督教內容的春聯。

表1. 隋朝至清朝的祝由科設置情況及桃符發展情況對比表

四、結論與啟示：“非遺”活化傳承與文化記憶整理

文化在發展過程中總是從紛亂狀態發展為明確特殊的形態。①在文化發展的早期，“一件東西，可以當做防御敵人的武器，可以當做切割食物的刀子，可以當做錘子，可以當為錐子，可以當為玩具，可以當為神物?！薄暗搅宋幕M化到了相當的地位，不但武器、刀子、斧頭、錐子、玩具、神物各有其明確的特殊的狀態，就是武器或刀子等等，也各有其各種不同的形態?！眳⒁姡宏愋蚪洠骸段幕瘜W概觀》(第三冊)，上海：上海書店，1989年，第141頁。在這一過程中，文化事項的社會功能逐步趨于明確特殊。在桃符演進為春聯的過程中，受祝由文化興衰的影響，桃符名稱、材質、表現內容等方面均發生變化，桃符和春聯的社會功能存在著繼替與轉換的過程，這一過程實際上呈現出春節的文化適應性。在非物質文化遺產的傳承發展及合理利用過程中，在注重其表現形式、表現內容等方面的傳承與創新時，也應對于其所發揮的社會功能給予充分的重視。

（一）桃符形式、功能的繼替與轉換

一般來講，“社會風俗、習慣之形成，必由于特定社會生活之需要，其發展與衰頹，亦必與其社會生活密切相關?！雹阽娋次模骸剁娋次拿耖g文學論集》(上冊)，上海：上海文藝出版社，1982年，第117頁。從桃符到春聯的演進過程，與祝由文化的興衰具有一定的內在聯系。隋唐至明代，既是祝由科的興衰發展期，也是春聯對桃符的嬗代時期（或稱之為桃符的興衰發展期）。官方設立祝由科實際上是對祝由文化合法性地位的規定，而隨著官方醫學中撤銷祝由科，就意味著祝由文化合法性地位的喪失，逐步轉為一種民間的、地下的行為，甚至是被認定為不合法的行為。桃符作為祝由的輔助工具，自然被視為祝由文化的象征，而祝由文化合法性地位的喪失，導致與桃符相關事項的合法性也遭到質疑。掛桃符作為一種節日習俗，為避免與邪術、非法等詞語相連接，逐漸演進為春聯、年畫等新形式。在以上的嬗代過程中，桃符壓勝辟邪的顯功能逐漸演變為春聯的潛功能，而桃符祈福納吉、裝飾門戶等潛功能則轉換為春聯的顯功能。春聯對桃符的嬗代過程反映出對桃符社會功能的繼替，但在社會功能繼替過程中，先前的顯功能和潛功能均發生了轉換。

（二）對春節文創產品創新的啟示

春聯（或桃符）是春節的重要文化符號，桃符演進為春聯的過程實質上是一種文化適應過程。在春聯嬗代桃符的過程中，表面上看它們的名稱、材質、形制、內容等方面均發生了較大改變，但從深層次來講，桃符或春聯的社會功能并沒有發生較大變化，盡管在其顯功能與潛功能之間存在轉換的現象。而桃符和春聯在表現形式、社會功能等方面繼替與轉換的事實，反映的恰恰是春節的文化適應性。換句話講，春聯對桃符的嬗代是對社會環境變遷的積極回應，是一種為適應現實環境變遷的民俗文化生存智慧。春節文創產品的創新也應注重其表現形式、社會功能與社會環境、民眾需求相適應，關注文創產品背后所負載的顯功能與潛功能。作為傳統節日的春節，辭舊迎新、壓勝辟邪、祈福納吉等節日主題一直為民眾所認可，春節文創產品創新也應圍繞這些主題展開。以壓勝辟邪主題為例，由于在民眾的觀念中，“人與神鬼的隔離狀態在節日中消除，因此節日成為人們與鬼神交往的特定時日”①蕭放：《歲時生活與荊楚民眾的巫鬼觀念——〈荊楚歲時記〉研究之一》，《湖北民族學院學報》(哲學社會科學版)，2004年第6期。，由此導致民眾在春節期間需要采取措施來壓勝辟邪。在進行春節文創產品設計時，需要注意到民眾在春節對壓勝辟邪的心理需求，也應注意到人們現當代的審美需求。如考慮將近現代著名畫家的畫作引入年畫設計中，齊白石所繪的《鐘進士醉酒圖》《鐘馗斬鬼》《鐘馗搔背圖》等，一方面以民間的鐘馗斬鬼信仰為依托，滿足了民眾對壓勝辟邪的需求；另一方面，齊白石筆下的鐘馗呈現出幽默、儒雅、憨態可掬的形象，被賦予了現代內涵，符合大眾的審美需求。

（三）重構“非遺”當代社會功能的路徑

馬林諾夫斯基曾說：“在每一類文明中，每一習俗、物質對象、思想和信仰都實現了某種至關重要的功能?！雹赱美]羅伯特?K?默頓：《社會理論和社會結構》，唐少杰、齊心等譯，南京：譯林出版社，2008年，第104頁。當下，非物質文化遺產保護、傳承的話題十分熱絡，但是討論的重點往往是聚集在與之相關的形式、技巧方面，對于各類非物質文化遺產在發生、演變過程中社會功能的變化卻很少關注。通過本文的分析可以發現，包括春聯在內的春節民俗事項在現代社會中的價值和地位已經發生重大變化。面對這些變化，空喊注重真實性、整體性和傳承性有利于增強中華民族的文化認同，有利于維護國家統一和民族團結，有利于促進社會和諧和可持續發展，但這樣的做法對于非物質文化遺產的保護并無多少實際作用。合適的辦法應該是全面梳理、認真分析與之有關的文化記憶，在與現代社會法律法規協調一致的前提下，通過創造性轉化、創新性發展重建非物質文化遺產在現實社會生活中的意義，使關于該非物質文化遺產的種種創新或衍生形式能被原來的文化持有人所認同、接受，并內化于他們的生活中。