少數民族非遺如何實現有效傳承發展—“中國少數民族非物質文化遺產傳承發展”學術研討會會議綜述

王丹

2017年5月27日至28日，由中央民族大學中國少數民族研究中心主辦的“中國少數民族非物質文化遺產傳承發展學術研討會”在北京召開，來自國家民委、文化部、中國民間文藝家協會及中國社會科學院、北京師范大學、山東大學、中南民族大學、貴州民族大學等京內外高校和科研機構的百余名專家學者參加了此次研討會。與會專家學者圍繞“中國少數民族非物質文化遺產傳承發展”主題進行了充分而深入的探討和對話，不僅交流了思想，分享了成果，而且明確了觀念，凝聚了共識，在許多方面取得了突破性進展，為我國少數民族非遺搶救保護和傳承發展提供了多種思路和可能性。

一、非遺保護的現狀檢討

中國少數民族非物質文化遺產保護既具有非遺保護的普遍共性，又帶有民族特性。烏丙安從民族文化多樣性的優勢、民族傳統傳承譜系、民眾主體性增強、政府主導的保護政策以及整體性保護的優越性等方面概括了少數民族非遺保護的現狀和取得的成就，并指明少數民族非遺保護傳承面臨現代化沖擊、旅游開發、倫理原則認知缺乏等問題。

王丹的《中國少數民族非物質文化遺產保護現狀及問題研究》分析了少數民族國家級非遺項目和傳承人的數量、類別、民族分布、性別比例等，展現了少數民族非遺保護的基本形勢和狀況，肯定了少數民族非遺保護的成果和經驗，反思了實際保護過程中出現的項目不對稱、功能發掘利用不充分、傳承人身份等問題。周毓華等的《西藏非物質文化遺產保護和傳承發展報告（2006—2016）》梳理了近十年來西藏非遺保護和發展情況，提出要立足民族、地方實際探索西藏非遺保護模式。

進入21世紀，非遺研究呈現爆發式增長。漆凌云的《非物質文化遺產研究的回顧與反思——以高被引論文為中心》運用數據統計分析方法對以非遺為檢索詞的高被引論文進行重點剖析，其中非遺保護原則、保護方式、傳承人的討論成為焦點。

尹虎彬認為，非遺不以人的意志為轉移、不可隨意被操作和切割。非遺研究應當回到倫理、回歸生活來認識和理解非遺的本質。

二、非遺傳承人保護及研修培訓

傳承人是非遺保護、傳承的主體。劉魁立從非遺保護的理念切入，分析了從“物”到“非物”的脈絡關系和二者的差異，并以“志愿者”“公產意識”“契約精神”三個關鍵詞詮釋了傳承人和傳承人群的意義內涵，指出實現非遺有效手段之一就是保護非遺傳承人和傳承人群。田紅云的《宗教藝術的當代傳承——以黔東北儺戲藝人為例》、朝格吐的《蒙古說書藝人研究》等均論述了傳承人在非遺傳承發展中的主體地位。

依據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，并結合中國國情，我國出臺了非遺傳承人認定制度以及相應的政策措施，確保持有非遺的社區、群體和個人在行使非遺保護、傳承和發展過程中，享有獲得收益的權利、創造性表達的權利和學習、受教育、受培訓的權利。田艷的《少數民族非物質文化遺產代表性傳承人認定制度初探》肯定了非遺代表性傳承人的價值和作用、非遺代表性傳承人認定制度的實施，提出促進來源群體的有效參與等建議。

“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”集優質教育資源、學術資源、人才資源，創建交流平臺，讓傳承人打開眼界，同時也讓世人重新認識“匠人”的偉大。王建民在談到少數民族非遺傳承發展與傳承人的關系時指出，各級各類非遺傳承人群研修研習培訓都應充分考量如何讓傳承人及傳承人群發揮主動性，增強參與度，傳承弘揚他們“視其為文化遺產”的文化。

三、文化生態保護實驗區建設

文化生態保護實驗區是對非遺整體性保護的開拓性嘗試，同時也是富有“中國經驗”的非遺保護模式。在21個國家級文化生態保護實驗區中有11個位于少數民族和民族地區。林繼富基于家園重建的視角，考察了5·12地震后羌族文化生態保護實驗區的規劃與建設，展示了誕生于家園重建中的羌族文化生態保護實驗區對非遺保護、文化選擇與再塑、社會發展的積極作用。羌族文化生態保護實驗區建設所關涉的家園重建與非遺傳承發展之互動關系，為當下新型城鎮化、特色小鎮建設如何融入非遺提供了可資借鑒的經驗。

段超的《關于完善國家文化生態保護實驗區建設的思考》介紹和論述了文化生態保護實驗區建立前的中國傳統文化保護傳承情況、文化生態保護實驗區建設的理論依據與實踐基礎、國家文化生態保護實驗區的布局與建設等。肖遠平、王偉杰的《民族文化生態保護實驗區：少數民族非遺保護的“中國模式”》在調研了10個國家級民族文化生態保護實驗區建設現狀的基礎上，對建設中存在的問題從民眾參與、資源利用、文化生態、法律規范等層面建言獻策。

柳倩月的《文化空間的類型及其活態保護——以武陵山區為例》探究了文化空間的基本類型以及活態保護和創新傳承等問題。才讓塔的《青海熱貢地區少數民族非物質文化遺產法律保護之完善》梳理和總結了青海熱貢文化生態保護實驗區的非遺保護工作，著重建議推進和完善熱貢少數民族非遺保護的法律法規建設。

四、非遺保護與社區參與

在既往以村落、個人為非遺研究落腳點的背景下，屬意并側重于社區視角的非遺研討，開創了學術研究的新維度。楊利慧的《以社區為中心——聯合國教科文組織非遺保護政策中社區的地位及其界定》系統梳理和闡析了《保護非物質文化遺產公約》及其衍生文件中社區的認定、參與、權利和特點等，強調社區與文化實踐者之間的關系、非遺保護中社區主體的全程參與及個人與群體的關系。

安德明的《非物質文化遺產保護的社區參與》指出要重視保護以社區群體或個人為核心的文化，充分認識社區主體性的價值及其發揮的作用，并把握好文化傳承人與文化專家、社區與國家力量的關系。張士閃的《非物質文化遺產保護與當代鄉村社區發展》反思中國大陸的非遺保護研究，探討中國非遺保護從“搶救瀕危遺產”到“融入社區發展”的理念轉變。

劉智英、馬知遙的《城鎮化背景下基于地方知識的非遺保護與傳承的啟示——以天津市三道國家級法鼓老會為例》分析了村民集中搬遷模式下非遺傳承的優勢與分散搬遷模式下非遺傳承受到的威脅，以及鄉村社區根據新地方的文化認同。吳薇的《“文化”場域的博弈與“遺產”價值的重構——基于彝族禳災文化遺產化案例的思考》認為非遺保護的關鍵是文化持有者及其知識實踐，否則它將改變文化與文化主體之間自然而緊密的依存狀態。莫愁的《非物質文化遺產的社區保護——以重慶廣陽民間故事為例》分析了社區在民間文學類非遺保護中的主體地位，同時民間故事的傳講也在社區人口老齡化、群體認同表達、人際關系協調等方面起著積極作用。

五、非遺數字化保護與互聯網語境

隨著科技的發展、互聯網的興起，數字報刊、移動電視、觸摸媒體等基于網絡數字平臺的新媒體形態日益成為非遺保護的重要媒介和方式。穆昭陽的《“一觸即發”——指閱時代的非遺文化傳播》認為數字化技術擴展了非遺的生存境地和交流渠道，特別有助于少數民族非遺的傳承傳播，但在具體內容操作和專業團隊建設上仍需進一步研討和跟進。陳國玲的《建立民俗工藝文化的數字化檔案》提出建立數字化民俗工藝文化遺產檔案的設想，實現其從“靜態遺產”保護向“動態遺產”和“活態遺產”的數字化保護和生產性保護模式的轉變。

龔翔的《“文化+”視域下非遺保護與利用互動機制思考——以黔東南民族文化生態保護實驗區為例》強調借助新媒體拓寬傳播維度，加快數字化保護體系建設，發展特色民族文化產業，形成當地非遺活態保護與高效利用的良好互動機制，實現文化與經濟的“雙輪驅動”。

周靈穎的《文木公司的民間文藝數字化實踐研究》、徐媛的《湘西土家族音樂舞蹈類“非遺”的數字化保護策略探析》以及田嘉寶、李阿茹娜的《移動互聯語境下的蒙古長調傳播：問題與策略》等均從特定的非遺項目類別出發，探討數字化保護的必要性、數字化建設的內容及需注意的問題等。

“中國少數民族非物質文化遺產傳承發展”學術研討會著力于“少數民族非遺”和“傳承發展”兩大焦點，研討的議題和內容反映和體現了少數民族非遺傳承發展與傳承人的關系、非遺保護與理論概念的關系、非遺保護傳承與發展的關系、非遺保護與學術研究的關系、非遺保護的多學科參與與民俗學、民族學、人類學等學科建設的關系等。但是，無論是共識還是爭論，無論是肯定還是爭議，都是會議研討的寶貴成果，相信這些成果必將對我國少數民族非遺的保護、傳承和發展起到積極的推進作用。