“不足為外人道”注釋商榷

“不足為外人道”出自東晉詩人陶淵明的《桃花源記》一文。在蘇教版語文教材中，僅注釋出“為”義，而未標(biāo)注其它字詞或整句的釋義。教師參考用書提供的譯文是 “（這里的情況）不值得對外面的人說啊。”《古代漢語》（郭錫良、唐作藩等編著）所作的注解是“不足為外人道也：不值得對外面的人說。這是委婉地要求漁人不要把桃花源里的情況講出去。”

查閱國內(nèi)一些較權(quán)威的詞典、字典，發(fā)現(xiàn)對“不足為外人道”的釋義也不盡相同。《中華成語辭海》（吉林大學(xué)出版社，2002年2月）收有“不足為外人道”一詞，將其解釋為“不值得對外人說”；《漢語大詞典》（上海辭書出版社，1986年11月）解釋“不足道”時，指出《桃花源記》的例子，“意謂不必向外人稱述。后以不足道謂不值得稱道，不值一談”；《中華成語大詞典》（華語教學(xué)出版社，2014年2月）把“不足為外人道”解釋為“不要把有關(guān)的事情告訴其他的人”。

在現(xiàn)代漢語語境下，“不足”通常作“不值得”義，如我們耳熟能詳?shù)某烧Z “不足掛齒”“微不足道”“死不足惜”等。但是，古漢語中“不足”還有“不可，不能、不要”等意。而且，“不可、不能”的義項最早出現(xiàn)于《荀子》的“淺不足以測深，愚不足以謀知”這句話，遠(yuǎn)早于《桃花源記》的成詩年代。

那么，《桃花源記》中的“不足”，是解釋為“不值得”好還是解釋為“不要”好呢？考慮上下文語境等因素，筆者認(rèn)為，解釋成“不要”更為妥帖。

眾所周知，桃花源是詩人勾勒出的最理想的社會狀態(tài)。桃花源內(nèi)，遍布的是“良田、美池、桑竹”，老人和孩子生活安適，心情愉悅。此“絕境”因與外界間隔，便成了一處世外仙界，世人必定“心向往之”。“此中人”雖然對于誤入桃源的漁人特別熱情，也對于外界的新鮮事物、朝代更替很感興趣，但是他們的內(nèi)心深處是不希望別人來打擾其安寧祥和、無拘無束的生活的。無論是從《桃花源記》中的“處處志之”“遂迷，不復(fù)得路”，還是從《桃花源詩》中“淳薄既異源，旋復(fù)還幽蔽。借問游方士，焉測塵囂外”，都可以看出桃花源人不想離開桃花源，再去受那世俗禮制的束縛和繁重賦稅的壓迫。因而，他們在漁人辭去之時，叮囑漁人：“不要把我們桃花源里面的情況告訴外人啊（以免世俗之人來打擾我們）。”以蘇軾之言，勿使桃花源因為“武陵太守至焉，化為爭奪之場”（蘇軾《和桃花源詩序》）。所以，桃花源人的叮囑是合情合理的。

從后文“（漁人）既出，得其船，便扶向路，處處志之。及郡下，詣太守，說如此。太守即遣人隨其往，尋向所志，遂迷，不復(fù)得路”這一段，我們可以看出“外人”遍求桃花源而不得。桃花源似乎被“幻化”和“神化”了。與其將這種奇怪現(xiàn)象看作是神力使然，不如將其解釋成桃花源人有意而為之。我們來看，《桃花源記》開篇就交代了該詩的成詩年代，“晉太元中”。“太元”是東晉孝武帝司馬曜的第二個年號，“太元中”約為公元376年至公元396年間。所處東晉末年，歷經(jīng)王朝更替、血雨腥風(fēng)，社會的動亂程度已不亞于《桃花源記》文中所提到的“秦時亂”。據(jù)《兩晉南北朝史》記載，“晉孝武帝性甚愚柔，雖以苻堅之送死，幸致肥水之捷，此乃適值天幸，而非其有戡亂之才也。帝任會稽王道子，政治大亂；逮至大權(quán)旁落，又用王恭、殷仲堪以防之，所任亦非其人”。淝水之戰(zhàn)后，孝武帝司馬曜重用自己的弟弟司馬道子。司馬道子勢力逐漸強大后，又威脅到孝武帝的皇權(quán)，兄弟二人矛盾日益尖銳，爭斗不已。然而，離奇的是，昏聵的司馬曜最后竟然死在了自己寵愛的張貴人手上。由此可見，在當(dāng)時的社會背景下，兄弟鬩墻、夫婦相殘，爾虞我詐，人與人之間連最基本的信任感都甚是缺乏。從這一點上來分析，桃花源人并不相信漁人，認(rèn)為僅憑一句“不足為外人道”的簡單囑托，難以保證相識未久的漁人不會失信。他們特別擔(dān)心會因漁人的“告密”而被外人知道“桃花源”這個地方。于是，暗暗跟蹤漁人，擦去或是打亂漁人一路留下的記號，使“太守”“南陽劉子驥”等求之而不得。這一句“不要告訴外人”的有意囑咐，直觀反映出桃花源人為求逃避災(zāi)禍與自保而怕被外人知曉的心理。從另一方面也暗示我們，桃花源或許只是詩人所虛構(gòu)的一處飄渺世界，正如《桃花源詩》所言的“奇蹤隱五百，一朝敞神界”。與世隔絕的桃花源，在當(dāng)時的社會條件下，不大可能實現(xiàn)。當(dāng)然，這樣解釋為桃花源人“不要把這里的情況告知外人”的叮囑找到了可行的依據(jù)。

再者，從人物語言的邏輯性方面來考慮，“不要告訴外人”的解釋更為妥當(dāng)。在現(xiàn)代漢語語境下，“不值得告訴外人”的釋義，大多用于主體人物的自謙言辭，意思是“事情太小，不值得向別人提起”。假設(shè)換作太平世界，桃花源人說一句 “不值得告訴外人”的謙辭尚在情理之中，但如果考慮《桃花源記》的上下文語境以及當(dāng)時的社會背景，“不值得告訴外人”的釋義就有失妥當(dāng)。再說，《桃花源記》中，既沒有漁人與桃花源人互相贊揚、吹捧的對話，也沒有值得桃花源人謙虛的理由。如果將“不值得告知外人”的釋義帶進(jìn)譯文中，就是“其余的人各自又把漁人請到自己家中，都拿出酒飯來款待他。漁人停留了幾天，向村里人告辭離開。村里的人對他說：‘我們這個地方不值得對外面的人說啊！’”細(xì)讀這段話，便會覺有突兀之感。在上文中，漁人并未說“回去之后，我一定要向鄰里鄉(xiāng)親夸贊桃花源的好。桃花源景美、人美”之類稱贊的話。況且，桃花源中的人長期“與外人間隔”、處于“絕境”之中，他們的文化知識水平定然不高，也絕對說不出“不值得告訴外人”這類的謙辭。相反，“不要告訴外人”的叮囑直截了當(dāng)，更符合天性真淳、熱情好客的桃花源人的語言風(fēng)格。

另外，《桃花源記》是《桃花源詩》的序言。鐘嶸《詩品》是這樣評價陶淵明詩的：“文體省凈，殆無長語，篤意真古，辭興婉愜。”陶詩風(fēng)格簡潔明凈，語言樸素自然，優(yōu)美而不華麗，皆流于真情實感。據(jù)《文選·陶淵明傳》記載：“滿手把菊，忽值弘送酒至，即便就酌，醉而歸。淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫弄以寄其意。”沒有琴弦，自然彈奏不出曼妙柔美的音樂，但是陶淵明撫弄它只是為了“寄其意”，并非醉心于絲竹之聲。同理，桃花源雖然超脫于塵世之外，是所謂的“神界”“異源”“塵囂外”，難以實現(xiàn)與追尋，卻也正是陶淵明為了 “寄其意”“明其志”。現(xiàn)實中的陶淵明，為人瀟灑豁達(dá)，不慕虛名浮利，不愿為五斗米折腰。為此，從詩人的行文風(fēng)格與性格特征來看，“不要把這里的情況告知外人”的釋義直接、爽快，而又切合文意。將“不足為外人道也”解釋為“不值得告訴外人”，多了一份文人的“虛偽做作”之嫌，而少了桃花源人的淳樸率直與詩人的瀟灑豁達(dá)。

綜上所述，筆者建議，現(xiàn)行的中學(xué)語文教材應(yīng)該將“不足為外人道”整句話注釋出來，并解釋為“不要把這里的情況告訴給外人”或者是“不要把桃花源這里的情況講出去”。這樣一來，既達(dá)成翻譯古文時所要求的“信”“達(dá)”，即譯文的意義不悖原文，翻譯準(zhǔn)確到位、不偏離、不遺漏，合于上下文語境，又兼顧了陶淵明的文風(fēng)、文意，更能突出該句所處的語境，從而達(dá)到“雅”的要求。

參考文獻(xiàn)：

[1]郭錫良等編：《古代漢語》，商務(wù)印書館2010年。

[2]柯寶成：《陶淵明全集》，湖北辭書出版社2011年。

[3]呂思勉著：《兩晉南北朝史》，北京理工大學(xué)出版社2016年。

[4]鐘嶸：《詩品》，上海古籍出版社2007年。

[5]蕭統(tǒng)編：《昭明文選》，華夏出版社2000年。