馬克思社會變革理論的倫理向度
——兼論當代中國社會改革倫理意蘊的重構與“美好生活”的實踐邏輯

□宋芳明

（華東師范大學 馬克思主義學院，上海 200241）

馬克思社會變革理論是否具有倫理向度？如果有，它可以為未來社會以至于當代中國的改革提供何種寶貴的思想啟迪？本文將圍繞這些問題闡釋應當被人們關注到的馬克思社會變革理論的倫理特質，及其在中國改革開放偉大實踐中的生動樣態。

一、社會變革的核心倫理問題

在唯物史觀的視閾中，社會變革倫理向度最重要的維度是通過“現實的個人”的價值實現對社會變革評價標準的制約來體現的。社會變革必須保證變革的方向、手段及結果合乎倫理要求。或者說，馬克思社會變革觀蘊藏的核心倫理問題，是關于最好人類生活的倫理追問，從而保證變革活動有助于人的幸福感和美好生活的獲得而不是相反。

現實的物質生產活動作為人類最基本的改造世界的實踐活動，既為人提供必要的生存條件，更是人的自由自覺的活動。毫無疑問，生產力是衡量社會變革的基本尺度，馬克思總是反復強調這一標準。他說：“只有社會生產發展到一定的程度，發展到甚至對我們現代條件也是很高的程度，才有可能把生產提高到這樣的水平，以使得階級差別的消除成為真正的進步，使得這種消除可以持續下去，并且不致在社會生產方式中引起停滯或甚至倒退”[1](p273)。歷史地看，自文藝復興以后，西方的人文主義思潮就在極力宣揚人性和人的價值，并將“社會變革”的尺度與抽象的人性的“善”與“美好”關聯起來，以盧梭為代表人道主義者期望以人的“自然本性”作為評價社會變革的標準，試圖讓社會歸復到“出自造物主之手的東西”[2](p5)。人道主義固然注意到社會變革應當具有的倫理標識，但它將腦海中想象出來的人性視作社會變革應當找尋的價值標準，未能將社會變革“應當”的追尋和“可能”的追尋區分開，未能正視現實的人的活動，無疑只是帶有浪漫色彩的幻想。歷史尺度是衡量社會變革最基本的尺度，任何脫離生產力發展談人性、人的解放和美好生活都是不具有現實意義的。馬克思通過對人類歷史及其背后的物質根源的深入探析，揭示出評價社會變革的客觀基礎，發現了物質生產方式的變更之于人類社會歷史的重大意義。

而從西方啟蒙理性主義主導下社會變革現實推動力的生成來看，財富成為社會變革的內在推動力。社會理性化的過程對人的地位的抬升必然促使個體謀取“財富”的功利化行為獲得了合法性，“這種經濟生活，一開始就要求回答財富是什么，財富的來源是什么，以及財富怎樣才能迅速積累這些基本問題”[3](pi)。因此，社會變革理論成了所謂“與價值無涉”、單純促進經濟增長實證主義研究。其結果是，變革本身應當蘊含的對人的尊嚴的肯定、對美善人性的追尋、對幸福生活的期待等價值理念統統讓位于“財富的最大化”的財富中心主義世界觀。時至今日，社會變革的主導邏輯的依然是以經濟理性原則運行的資本邏輯，“資本邏輯是第四次工業革命的主要驅動力……它是市場主體按照理性、自利和最大化原則掠取剩余價值的過程，它是商品的生產，也是資本主義的生存”[4](p11-18)。在馬克思的理解中，生產力的發展始終與人的本性完善和價值提升如影隨形，社會變革歷史的尺度始終涵蓋著價值的尺度。社會變革經歷的三個形態分別與人發展程度緊密聯系，前資本主義社會是“人的依賴關系”階段，資本主義社會是“物的依賴”階段，未來共產主義社會是“自由個性”階段，每一個社會形態都從上一個社會形態中發展而來，社會發展形態的每一次躍進都為歷史主體的人的生存提供更加豐厚優渥的條件，最終克服資本主義生產方式下單一資本邏輯的宰制，使社會變革實現向最美好人性和生活的復歸。

但關鍵問題在于，在特定的具體的歷史階段，社會變革的兩種尺度在具體的階段或特定歷史問題中可能呈現出不一致甚至悖反的情形，如馬克思所言，“生產力和生產關系的對抗是顯而易見、不可避免的”[5](p85)。實際上，歷史尺度和價值尺度的矛盾在迄今為止的任何時代、任何社會環境下都是經常發生的，從歷史尺度研判為合理的從價值尺度評價卻并不合理。就此而言，馬克思不是把衡量社會變革的歷史尺度和價值尺度的矛盾簡單地歸結為一種經濟和技術的因素，而是把著二者的矛盾理解為推動人的自主性和自由性不斷擴大的動力。馬克思認識到社會變革的根本出路在于打碎舊的國家機器，建立無產階級專政，同時全面改造原有的社會關系，才能實現“對人的本質的真正占有”。因此，我們有理由認為在馬克思那里，社會變革的核心任務是必須保證變革活動創造有益于“現實的個人”的整全價值實現的社會支撐，提供通向人的美好生活的社會保障。社會變革的主導理念需要聚焦到“人”這一核心要素上，“以人的好的生活的獲得為中心”是社會變革的善性之源，而要保全社會變革的善性，關鍵是要對現實的以生產關系為主的社會關系進行不斷地改造。

二、社會變革的倫理價值目標

馬克思社會變革觀的倫理向度還體現在它自身追求的倫理價值目標中。關于馬克思社會理論的討論中，一個基本的問題是，馬克思揭露和批判了資本主義社會倫理價值目標的虛假性，要求對這些倫理價值的物質根源、生產條件、交往條件進行改造，但馬克思本人的社會變革理論又是以何種價值作為未來社會變革的方向？現實中發生的社會變革活動事實表明，無論在什么領域展開，無論以何種手段進行，變革總是具有蘊含明確的倫理價值訴求，這種倫理價值的導向構成社會變革的倫理價值目標。倫理價值目標越是清晰，社會變革的方向性就越強，越能自覺循著既定的價值取向，越不容易偏離變革的初衷。

應當如何確立社會變革的倫理價值目標？所有的社會變革的價值導向都是天然合理的嗎？或者說，在何種價值目標的倫理支撐下，變革才比不變革好？此一問題，不僅關涉一個事實意義上的肯定性答復——社會變革的倫理價值目標究竟是什么，更為重要的還涉及價值理念的定位和選取——社會變革的倫理價值應當是什么。

社會變革的倫理價值不是一個單獨定義和說明的價值，而是必須在與正義、自由、平等、幸福等其他價值的關系中加以說明，以其他價值存在的合理性作為社會變革倫理目標合理性的腳注。這就意味著，任何關于社會發展價值的觀念都必須通過復合其他價值來論證它所主張的價值，因而都只能依托更為普遍的理論框架，并從這一框架的既定前提出發對它的倫理目標予以論證。馬克思社會變革觀的倫理價值目標與資產階級社會倫理價值目標的分歧，不在于它所使用的美好辭令更加具有感召力，而在于它立論框架的超越性。馬克思首先對資本主義社會的倫理價值的功能性方面進行了剖析，這是一種科學的闡釋，而非道德價值批判。在資本主義社會中，支撐社會發展的倫理價值如“自由、平等、民主、博愛”等，確實是對一定階段資本主義生產方式的某些方面的反映，在自由資本主義經濟形態下的商品交換中，只能以等價交換的方式進行，沒有人能把自已的意志強加給他人，因而這種交易活動是平等、自由的。但是資本主義社會的思想家普遍認為這種自由、平等的權利就是他們社會改良所欲求價值目標，是永恒的真理與正義。于是，這種倫理價值就成了欺騙性的意識形態。事實上，這種形式上的倫理價值觀念只要被運用到資本主義的生產、生活中，就立刻產生實質上不平等、不自由。比如，伴隨資本主義生產方式的推進，佃農失去賴以生計的土地和一切生產資料，被迫進入城市出賣自己的勞動力。看上去他們似乎擺脫了封建束縛獲得了自由，有出賣或不出賣勞動力給特定資本家的自由，但是他們卻沒有不出賣勞動力的自由。這樣，資本家階級和工人階級根本不會有實際的平等，形式上的自由掩蓋著實質上的不自由。這些資本主義社會宣揚和追求的核心倫理價值是以資本主義意識形態為揭示框架和出發點的，其價值立場的背后是資本主義生產關系。用馬克思的話說:“我們把私有財產，把勞動、資本、土地的互相分離，工資、資本利潤、地租的相互分離以及分工、競爭、交換價值概念等等當作前提。”[6](p155)

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出，在市民社會之中，人們以人以獲取私利為目的形成一個所謂的“共同體”，人們把其他人當作滿足私人需要的工具。并且，生產滿足私人需要品的生產者又不占有這些勞動產品，人成了“自己對象的奴隸”。勞動由生命價值的創造變成了生命價值的貶值活動，整個社會呈現出生產力越發展，人的生存境遇越悲苦的畸形狀態，這是衡量社會變革的歷史尺度和價值尺度在一定歷史階段發生背離的根本癥結所在。馬克思在其經典文本《關于費爾巴哈的提綱》第十條寫道：“舊唯物主義的立腳點是‘市民’社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化的人類。”[6](p163)顯然，馬克思社會變革觀的倫理價值目標的立足點是“人類社會或社會化的人類”，不理解這一點，仍舊以“市民社會”為倫理價值目標，是不可能理解馬克思社會變革理論的倫理價值目標的。也就是說，資產階級思想家一貫追求的社會倫理價值目標的坐標原點“市民社會”根本就不是一個能夠給人幸福感和美好生活的理想圖式。馬克思用“人類社會”代替“市民社會”，為社會變革找到了全新的坐標原點，建構起真正通向美好生活、美好社會、美好世界的價值通道，而在此超越性的基點上，我們發現，馬克思社會變革觀的終極倫理價值目標是“人的自由而全面的發展”。在“人類社會”中，人不再將他人當作工具或手段，也不再將勞動及其產品看作是“異己”的存在，人作為真正的“類存在物”成為完整、自由和全面發展的人。

面對馬克思的這一主張我們必須要考慮的是，馬克思將社會變革倫理價值目標的坐標原點由“市民社會”置換為“人類社會”之后，必然內含著關于現實的個人以及他們置身其中的現實的社會應當追求何種與自身幸福緊密相關的具體價值的理解，否則基于人的自我實現的高層次的超越性倫理價值就無法說明自己究竟超越了什么。馬克思提出人“自由而全面發展”的理想社會圖式是基于人類生產和交往活動高度發展起來的社會，它雖然是一個自然的歷史過程，但是當“市民社會”仍是人的基本存在方式時，人們需要的是對這種超越性的倫理價值目標予以詮釋和轉化，以理解它之于現存社會關系變革方向的意義。

以最直接、最現實的個體的生活層面為例，擁有基本的權利是其能夠獲得自身發展并有可能達至自由全面發展的整全人性的必不可少的條件，因此它亦是馬克思社會變革理論倫理價值目標產生社會效應的契入點，“人的自我實現不會將人的基本權利排放在外，而是使人的基本權利在內涵上變得更加豐厚”[7](p220)。按照康德的說法：“可以理解權利為全部的條件，根據這些條件，任何人的有意識地行為，按照一條普遍的自由法則，確實能夠和其他人的有意識的行為相協調。”[8](p40)也即權利可以依據普遍性法則對人的資格或權限做出規定或制約，進而獲得他應當占有的物質財富、思想觀念、發展機會等一切支撐人的幸福感的社會資源。不過，問題的實質之于，建構人的基本權利的普遍的自由法則的具體規定原則能否帶來真正的實質性的分配正義。馬克思以“人的自我實現”作為高層次倫理價值標準，反思、批判、改進現存分配原則的不合理之處，在他看來，“權利絕不能超出社會的經濟結構以及由社會的經濟結構所制約的文化的發展”[1](p303)。在生產力尚未發展到能讓所有人擺脫強制性分工并享用善品，即勞動還是人謀生手段的時候，按照勞動者的勞動“貢獻”分配善品的原則無疑是值得肯定的，因為它是對資本主義分配關系異化現象的積極矯正，讓勞動者“從社會方面正好領回他所給予社會的一切”。在此基礎上，馬克思充分考慮到人的稟賦、家庭背景等先在勞動條件的差異，提出對社會總產品做必要的扣除，用作“為喪失勞動能力的人等等設立的基金”[1](p311)。因此，馬克思實際上預設了對“市民社會”分配關系的變革和提升的倫理價值目標：按勞分配和按需分配相結合。從這個意義上，立足“人類社會”的超越性的倫理價值目標開顯出對現存感性世界中個人美好生活的實現最為真實可感的思想效應。

三、社會變革制度安排的倫理性

社會變革必須在歷史尺度和價值尺度雙重規約下展開，必須保證有利于維護人性的整全和人的美好生活。要實現這種善的目的，社會變革除了應該憑借與向善、求善為變革目標的倫理理念外，還應當訴諸于合理有效的手段或方略。工具善是目的善的價值確認，應當借助一定的工具善，來實現社會變革的目的善。

對馬克思而言，僅僅從資本主義社會倫理價值的角度考慮工人受到的壓迫和剝削并譴責資本家階級不合乎道義的行為，是遠遠不夠的。資本主義社會倫理價值的價值立場之后的“社會”“社會關系”“社會關系的生產”才是馬克思所要改造的最根本的對象。馬克思科學預設的社會變革的倫理價值目標不是在既有的資本主義社會框架之下，在公共政策調節的范圍之內，在社會個體與個體的關系之中的問題，而是更為根本的社會制度本身的變革問題。在現實的社會之中，社會關系以及社會關系的生產從來都不是直接顯現之物，其本質地表現在社會制度的安排和運作之中，社會關系的變革總是通過社會制度的變革實現和體現出來。這也正是馬克思和人本主義者的本質區別：他不滿足停留在對資本主義的道義批判，而是將這種批判深入到社會關系的生產之中，探尋“總是同物結合著，并作為物出現”[9](p44)的人與人之間的關系，揭露產生這種現象的社會結構和社會制度的原因。

從上述馬克思與人本主義在社會改造思想上的疏異與一致兩個方面的分析可知，在馬克思那里社會制度是一個復合型的概念，具有價值性與技術性雙重特質。所謂的價值性指的就是制度體現出的價值關系，在資本主義社會制度中，人們生產出與自身、與他人“異己的、敵對的力量的生產對象和生產行為的關系”[10](p230)，即生產出的是勞資關系和雇傭制度。所謂技術性指的是社會制度內在的自洽性、自主性，以及社會變革的工具性。社會變革的制度安排作為馬克思新的“社會關系生產”的有效路徑，其擔負的是對由社會變革歷史尺度和價值尺度之間矛盾帶來的“兩難問題”的倫理自覺與理論自覺進行消解。那么，馬克思在何種意義上批判了資本主義的社會制度安排，換言之，馬克思認為變革和創新社會制度的標準和原則是什么。這涉及對馬克思制度倫理觀的理解。

第一，制度安排的科學精神和人文精神。從馬克思終其一生批判資本邏輯的宏旨看，馬克思理論最終追求的通過社會關系的變革實現人的自我解放、自我實現，這為社會變革的制度安排提供了高層次的價值性標準。但是社會關系得以根本變革的基礎是人與物的關系的徹底變革，在新的社會制度下，勞動不再是謀生的手段，而是人們實現自我價值的實踐，個人對善品的需要得到充分滿足，人們之間彼此尊重、友善，每個人過上尊嚴而體面的生活。這一崇高價值理想之于社會變革的制度安排有著整合科學精神和人文精神的兩重規定性。一方面，社會制度是社會歷史的產物，是人們“世世代代活動的結果”，每一代人都在前人奠定的基礎上繼承并“隨著需要的改變而改變制度”。這一歷史性特征在制度的技術性維度中表現尤為明顯。生產方式的變革及社會財富的增加要求更廣闊的大科學、大技術、大工程的制度建設視野，為社會現代化實踐科學的理論依據。另一方面，制度和政策的制定所尋求的不僅是決策的科學理性帶來的效益最大化，同時也應當關注它的倫理的合理性。“現實的人的解放”的倫理價值目標規定對社會制度運用的技術方向進行有效的調試和價值引導，降低其異化和危險的可能。馬克思思考的人文精神意義在于“他在一種更高的存在界面上想象和論證了另一種精神的自由的自主性邏輯，‘自由的聯合’只能是一種從純粹反思意義上去理解的‘人之為人的邏輯’”[11]，以人類文明之大道和對人的終極關懷重新確立人在世界中的主體地位，實現人的社會關系的根本改造，改變過去幾個世紀里科學理性在制度安排中占主導的歷史局面。這種倫理的合理性正是我們討論的馬克思社會變革理論旨在創造好的生活的核心內容。

第二，制度安排的合規律性與合目的性。在社會變革的制度安排視野下，所謂合規律性，即社會制度變革必須以符合社會發展的客觀規律為前提；所謂合目的性，即社會制度變革必須符合作為主體的人的利益、人的價值追求、彰顯人的主體性尊嚴。社會制度安排只有合乎規律性，才能達到主體預期的目的性，才能在制度踐行中達到合規律性與合目的性的統一。因此，社會變革的制度安排或制度創新必須是合規律性與合目的性的統一。還應當看到的是，作為具體的調節社會關系的制度安排，無論技術手段、結構設計、運作環境都受到客觀社會規律的支配，但這并不意味只要與生產方式相適應就是合理的，與生產方式相矛盾就是不合理的。社會制度促成生產力進步的本身并不具有倫理價值，只有當生產力發展最終增進了人的福祉，實現了人的幸福，才有了價值。翻開資本主義社會的經濟思想史，不同流派的自由主義經濟學家往往只是從增進社會財富的角度討論社會變革與發展的制度安排，總是把生產力看作和人的自我實現毫不相干的東西，因而總是從單純滿足人的物欲的角度理解經濟和社會的發展，其所導致的社會畸形發展是顯而易見的。社會變革制度安排的合規律性與合目的性的統一，顯示出人對于自身生命建構活動方向的自主性控制之自覺，即按照自身的目的，統合多種社會客觀條件控制和創造社會制度以滿足自身的好的生活的追求。

四、當代中國社會改革倫理意蘊的重構與“美好生活”的實踐邏輯

“發展才是硬道理”是鄧小平的一句名言，也是現代中國社會人人皆知、耳熟能詳的道理。然而，人們對1993年鄧小平同其弟鄧墾在談話中提出的“現在看，發展起來以后的問題不比發展時少”[12](p364)的論斷還較為陌生。時值紀念改革開放40周年之際，我們在回顧改革歷程、總結改革經驗之時，越來越深刻體會到上述論斷的思想智慧和遠見卓識。重新發現改革和發展的價值目標，須回歸對馬克思社會變革理論之倫理意蘊的關注，其核心是以每一位中國人“美好生活”的實現為準星矯正改革的價值天平。

肇始于1978年改革開放，標示著中國國家理性層面對“中國向何處去”的重大問題上出現了巨大的轉變。在此之前，中國政治體系運行理念的起點是對共產主義價值理想的追求，它的主要功能是以無產階級斗爭和專政的手段改造現實社會來建設理想社會，所有現實意義上的國家運轉和政治權力的配置皆以此展開。改革開放將黨和國家的主要任務轉移到經濟建設上，資源的配置、權力運作都圍繞經濟與社會發展而展開。黨的角色開始向社會主義經濟與社會發展政策的制定者轉變，社會的革命色彩、階級色彩等不斷弱化，社會秩序的建構更多地依靠程序性的制度、法規而非運動、宣傳。從社會運行的動力看，改革將社會發展的動力由“革命倫理”引領下對超越價值的追求向倚重現實世俗社會建設轉移，更多地依靠合乎經濟發展客觀規律的技術性手段，對于克服原有體制的弊端，鑄造國家發展的物質基礎起到關鍵作用。因此，學術界一般都從經濟改革領域探尋中國改革開放40年國家建設和社會治理取得的巨大成就，認為正是祛除意識形態對經濟和社會發展所造成的價值約束的政策和體制，為中國經濟的起飛創造了良好的制度條件。毫無疑問，單從經濟效率的角度看，以經濟績效為指向的發展模式適應當時中國社會的主要矛盾的急切吁求，為中國經濟發展提供了非常有利的環境，在短期內迅速提高生產力，消除貧困、改善民生、增強國力，其發展績效也基本得到了社會心理層面的廣泛認同。

但不可否認的是，伴隨經濟建設的后發效應，主要強調順應經濟發展客觀規律、以諸多技術性調節政策為支撐的發展模式也帶來了一些無法回避的“發展起來之后的問題”。當國家走出價值立國的理想主義而向現實財富創造邁進后，僅僅依靠技術合理性作為制定政策的科學依據無疑等同于將國家置于沒有價值定向的市場叢林之中，會因無法抵制誘惑而折損社會變革的正當性與有效性。這就是說，改革需要在一定的倫理價值和技術性手段的雙重規導下進行，社會變革的制度安排是一個價值、規律與政策相互調試，不斷整合的過程。不過，這是相當棘手知易行難的問題。不走“老路”，不走“邪路”，“不犯顛覆性錯誤”，決定了改革的倫理價值選擇與重建必須在既定的改革路徑和框架之內進行，而這一路徑和框架彰顯的是特色社會主義中國政治體系強大的自我調整、自我提升、自我完善的道路自信。經過40年的改革發展，我國社會生產力水平得到極大提高，已經基本告別貧困、跨越溫飽，創造了舉世矚目的“發展奇跡”，并即將實現全面建成小康社會，從富起來到強起來的歷史性轉變以事實表現出來。以此為依據，黨和國家開啟了改革開放的新征程。黨的十九大報告提出“中國特色社會主義進入新時代，我國社會的主要矛盾已經轉化為人們日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”[13]的重大論斷。社會主要矛盾的這次轉化重新凸顯社會變革的倫理意蘊，使改革聚焦的問題更加富有人文關懷，描繪的愿景更加關乎每一位個體的福祉。以此為路徑，通過重塑關于人民美好生活的價值內涵，社會主義國家的倫理價值目標得到了重新彰顯，而同樣清晰的制度安排也確保這一目標的實現：以人民幸福感提升為核心，以經濟進步和文明積累為剛性支撐，力求實現相互鞏固、相互推進，走出一條具有中國特色與世界示范意義以開創人民美好生活為主旨的改革之路。

那么，與人民美好生活相聯系的改革或社會變革應該是一種什么樣的實踐邏輯呢？換言之，中國特色社會主義新時代的改革開放的戰略抉擇究竟應該是什么呢？未來的社會變革之路的選擇或確立，需要一個正確的歷史觀和方法論——馬克思唯物史觀中的社會變革理論的支撐，并在此基礎之上建立起一種立足現實，放眼未來的進一步深化改革的戰略選擇。這種新的戰略選擇的確立，意味著對“改革”本身、改革的價值根基以及改革滿足美好生活手段，做出了本體論意義上事實與價值的辨明、倫理價值目標層面的理念反思以及制度安排層面的實踐規制。在此理解之下，我國進一步深化改革的實踐道路具有三個方面的規定性。首先，社會主要矛盾的轉化決定了中國改革的核心問題和工作重點的重新聚焦。主要矛盾決定中心任務，中國特色社會主義新時代社會主要矛盾的轉化決定了社會發展面臨的最為迫切問題的變化，成為從全局上判斷改革歷史方位、謀劃社會發展方案的重要依據。在改革開放初期，社會生產力水平低下，人民基本的物質生活得不到保障，發展生產力是當時社會的重點工作和中心任務。而伴隨中國特色社會主義進入新時代，解決社會主要矛盾不再單純依靠經濟發展，或者說，此時發展本身只是一種達到化解矛盾的手段。如何形成新的發展價值依托，如何有效實現平衡而充分的發展，如何利用科學合理的制度安排滿足人民日益增長的美好生活的需要才是下一步國家改革的重點議題。及時適應社會主要矛盾的轉化，國家改革的出發點和終結點要從知識論意義的“發展”聚焦到價值論意義上的“美好生活”。以人民美好生活作為中國改革的價值基礎，既是政治性的，又是倫理性的。其政治性指向是，確保改革充分體現以人民為中心的立國之本；其倫理性指向是，規定黨和國家一切理論導向和實踐活動都必須透過社會“發展”的重重帷幕，直達人民群眾的實際生活層面，成為承載中國人通往幸福的方舟。由此，無論從政治的，還是倫理的角度把握，新時代中國改革的價值之基都是滿足人民美好生活需要，都在于為人民謀福祉，而這也必將成為我國改革新的聚焦點。其次，實現更加平衡而充分的發展是新時代中國改革的突破口。我國當下發展不平衡的問題主要表現在社會系統中各主體、各維度、各要素的發展不平衡。如政治、經濟、文化、生態之間發展出現不平衡，以及各個系統內部的不平衡，如實體經濟與金融產品之間、產業內在結構之間等方面失衡。中國作為“后發”國家，如何擺脫上述類似西方社會資本邏輯宰制下“消費社會”發展模式的種種弊端、開創出不同于西方社會發展模式的中國社會發展道路的任務擺在了中國改革的突出位置。發展的不充分表現為發展總量不夠豐厚、發展程度不夠完善、發展勢態不夠穩定。與世界發達國家比較，社會生產力總量相對于龐大的人口基數仍然是落后的，生產力發展水平尚不足以完全滿足中國社會每一位成員對不同類型善品的數量和質量的需求；同時在公平公正、民主法治等制度文化層面以及醫療衛生、住房保障、食品安全等民生領域，其發展不充分更加明顯，還無法完全滿足人民對美好生活的需要。實現平衡而充分的發展，除了創設有利于市場機制充分發揮作用的經濟發展環境之外，還需要合乎發展目的的倫理價值目標的助力。今天，中國改革應汲取馬克思社會變革以“人的自由而全面發展”為高階價值目標的思想智慧，以一種審視、反思和不斷改進的眼光，來探討改革之于中國人的自由、幸福與美好生活的真實性價值。馬克思始終關注與人的自由、解放，特別是人在現實社會境遇中生活的幸福感，從來都以此作為其他理論與現實追求的根本價值。社會的變革是以人為本位的變革，“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己”[14](p443)，平衡而充分的發展的實質意義就在于將人的關系和人的世界還給人。因此，要破解新時代社會主要矛盾，改革除了要打破各種壁壘和梗阻，讓市場機制更為有效暢通地運作，更好地發揮在資源配置中的基礎性作用，從而提高經濟運行和發展的績效外，還要注重改革的倫理價值取向，為改革提供“理念”指引。一方面，使物質財富、思想觀念、發展機會和幸福等社會資源按照“按勞分配”與“按需分配”結合的原則在社會成員中進行公正合理地分配；另一方面，糾正市場經濟的叢林法則，改變只看重資本逐利本性的狹隘財富觀念，提倡義務共盡、責任共擔、發展共贏的倫理觀。在社會各主體、各維度、各要素的實現深度合和成果共享，保證共同生活的安全與穩定，同時激活更多主體的進取意識和創造精神，讓經濟發展的成果最大限度地惠及每一個社會成員。最后，探尋合乎社會發展倫理價值目標的良善制度安排是中國改革的有效路徑。進一步深化改革應該把滿足人民對美好生活的需要作為重點工作，通過推行“美好生活”新政實際地破解發展不平衡不充分的問題。“美好生活”新政以人民幸福作為制度設計和執行的目標，創造出以人民群眾好的生活為評判標準、強調均衡普惠的社會發展模式。其一，在激活經濟發展潛力的同時，制度安排更多重視社會領域的發展。注重社會公共性、保障性、福利性領域的投資，擴大公共產品、公共服務的供給范圍和覆蓋面，讓所有社會成員享受到社會發展的紅利；強化發展薄弱領域的制度建設，重視生態與環境的保護，為當代人提供環境優質的生存條件，也為子孫后代謀幸福；關注重點扶持領域的建設，縮小市場機制下各地區、各領域發展的差距。其二，促進社會主義核心價值觀、中華優秀傳統文化制度化，健全公平公正、民主法治的制度文化導向，提倡誠信友善、志愿服務、仁義寬容等優良價值觀念，這樣改革帶來的美好生活才最全面、最持久、最穩定、最有生命力、最符合民生民利。

總之，馬克思社會變革理論的倫理向度是存在且值得關注的，我們應當領悟其深刻而富有洞見價值的思想智慧，并創造性地從中詮釋出與中國改革實際緊密關系的觀念財富。“改革開放是一場革命，必須堅持正確的方向”[15](p67)，新時代中國進一步深化改革的必須建立在堅實可靠的倫理價值基礎上，在合乎社會歷史規律與中國人良好愿望的軌道上持續穩定展開，形成中國人民自主把握自身歷史命運的社會發展模式。在此意義上，改革的過程及結果都成為可以欲求、可知可感的真切美好感受，每一個中國人都能被尊重、被關愛，都能享受到一種優雅體面、人之為人的生存境界。