金谷詩文與蘭亭詩文的比較研究

何 童

(西北大學(xué) 文學(xué)院， 西安 710127)

魏晉是中國(guó)歷史上一個(gè)重大的發(fā)展變化時(shí)期，無論是政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、哲學(xué)、文藝還是士人生活都表現(xiàn)出一種不同于兩漢的特殊風(fēng)貌。士人逐漸從經(jīng)學(xué)的束縛中解脫出來，而以群體唱和為主的文人集會(huì)也由統(tǒng)治者組織走向文人自發(fā)進(jìn)行。在此之前，無論是“漢武帝在柏梁臺(tái)上，使群臣作七言詩”[1]435，還是建安時(shí)期的鄴下風(fēng)流，都是由當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階級(jí)組織的具有一定政治性的文人聚會(huì)，而西晉時(shí)的金谷宴集卻是歷史上第一次由文人自發(fā)進(jìn)行的集會(huì)活動(dòng)。隨后的半個(gè)多世紀(jì)，士人們于政治上經(jīng)歷了八王之亂、北方少數(shù)民族的入侵，最終到西晉覆滅東晉在江左建立，“過江人士，每至暇日，相要出新亭飲宴”[2]1747，滿目的江河之異對(duì)他們的心態(tài)產(chǎn)生了一定影響。而生長(zhǎng)于江左的士人們，他們雖與西晉士人具有感時(shí)傷逝的共通情感，但在“感性命之不永，懼凋落之無期”[1]291下，生活方式、人生理想、山水審美等都發(fā)生了一定的改變。這從永和九年(353)王羲之、謝安等人于會(huì)稽山陰之蘭亭的集會(huì)及留下的詩文中就可窺見一二。目前，圍繞著《蘭亭集序》存在著版本、參與集會(huì)人數(shù)及寫詩人數(shù)等諸多方面的爭(zhēng)議，同時(shí)由于金谷宴集所賦詩歌的遺失，現(xiàn)僅存石崇《金谷詩序》一篇，潘岳《金谷集作詩》一首、殘句一，杜育殘句一，對(duì)其研究存在一定困難。本文通過比較兩次集會(huì)參與者所作詩歌與詩集序，得出兩者風(fēng)格的異同，并對(duì)此異同進(jìn)行深入分析，聯(lián)系相關(guān)人物的其他創(chuàng)作，最終得出結(jié)論。

一、景物的描寫

1.寫景方式

石崇，以伐吳有功封安陽鄉(xiāng)侯，元康初，因上奏惠帝楊駿大開封賞之事，提出“三不安”，認(rèn)為應(yīng)依準(zhǔn)舊事，建議不被采納出為荊州刺史，不久拜太仆，出為征虜將軍，監(jiān)青州、徐州諸軍事，鎮(zhèn)下邳。石崇有別館在河陽金谷，《水經(jīng)注》卷十六《谷水》：“谷水又東，左會(huì)金谷水。水出太白原，東南流歷金谷，謂之金谷水。東南流逕晉衛(wèi)尉卿石崇之故居。”[3]323元康六年(296)，石崇與潘岳等三十余人便在此舉行了石崇出鎮(zhèn)下邳的送別宴會(huì)。宴會(huì)上，士人們遍游金谷別業(yè)，飲酒賦詩，暢敘中懷，石崇在《金谷詩序》中對(duì)此次游宴作了較為詳細(xì)的敘述：

余以元康六年從太仆卿出為使，持節(jié)監(jiān)青徐諸軍事、征虜將軍。有別廬在河南縣界金谷澗中，或高或下，有清泉茂林，眾果、竹柏、藥草之屬，莫不畢備。又有水碓、魚池、土窟，其為娛目歡心之物備矣。時(shí)征西大將軍祭酒王詡當(dāng)還長(zhǎng)安，余與眾賢共送往澗中，晝夜游宴，屢遷其坐，或登高臨下，或列坐水濱。時(shí)琴瑟笙筑，合載車中，道路并作；及住，令與鼓吹遞奏。遂各賦詩以敘中懷，或不能者，罰酒三斗。感性命之不永，懼凋落之無期，故具列時(shí)人官號(hào)、姓名、年紀(jì)，又寫詩著后。后之好事者，其覽之哉！凡三十人，吳王師、議郎關(guān)中侯、始平武功蘇紹，字世嗣，年五十，為首。[1]291

作者先敘別業(yè)所處環(huán)境及所有之物，隨后說明了游宴的原因，即此次宴集不僅是為石崇出鎮(zhèn)下邳送別，亦是為王詡?cè)ネL(zhǎng)安送別，但主角當(dāng)是石崇。接著是這次宴集的形式和具體經(jīng)過，三十人晝夜暢飲，或于飛閣高臺(tái)上，或在茂林竹柏間，或登陟峻坂，或列坐水濱，琴瑟笙筑等樂器并載于車中，遇娛目歡心之物、風(fēng)景優(yōu)美之處便可稍作停歇鼓吹吟詠一番。因此，此次集會(huì)并非固定于一處的宴飲，而是在行進(jìn)中進(jìn)行。同時(shí)，以鼓吹遞奏選擇賦詩之人，不能者以酒為懲，也是宴集上罰酒的鼻祖。

潘岳在此次集會(huì)中所作之詩存留下來的有二，四言的《金谷會(huì)詩》僅剩殘句“遂擁朱旄，作鎮(zhèn)淮泗”，五言的名《金谷集作詩》，如下：

王生和鼎實(shí)，石子鎮(zhèn)海沂。親友各言邁，中心悵有違。何以敘離思？攜手游郊畿。朝發(fā)晉京陽，夕次金谷湄。迴谿縈曲阻，峻阪路威夷。綠池泛淡淡，青柳何依依。濫泉龍鱗瀾，激波連珠揮。前庭樹沙棠，后園植烏椑。靈囿繁若榴，茂林列芳梨。飲至臨華沼，遷坐登隆坻。玄醴染朱顏，但愬杯行遲。揚(yáng)桴撫靈鼓，簫管清且悲。春榮誰不慕？歲寒良獨(dú)希！投分寄石友，白首同所歸。[4]977﹣978

詩中多用對(duì)句，用詞鋪陳華麗，注重時(shí)間上的貫穿和空間上的鋪排，與漢大賦表現(xiàn)園林京邑的篇目較為相似，有一定的雕琢痕跡。不同于此前詩歌中較少客觀物象的描寫，潘詩中出現(xiàn)了大量描繪細(xì)致的具體的景物，同時(shí)景物也從想象夸張走向了現(xiàn)實(shí)。這也許是滿目美景所致，也是詩人直面外在環(huán)境，將較為純粹的景物引入詩歌的開始。與此同時(shí)，作者先寫游歷緣起，再寫游歷經(jīng)過和途中美景，最后悵然抒懷，這種敘寫模式與此后謝靈運(yùn)的山水詩有一定的相似之處。在潘岳的其他詩作中，也有類似的景物描寫。才高遭忌被貶河陽、懷縣期間，詩人常登城遠(yuǎn)眺，綿延千里的洪河、水氣氤氳的山嶺、點(diǎn)綴著一二紅花的芳林、激流沖刷的素石，還有那芊芊稻田、匍匐蔓延的瓜蔓等均是詩歌中常常出現(xiàn)的靜態(tài)圖景，同時(shí)夾雜著繞石嬉戲的游魚和振翅的鳴蟬，一靜一動(dòng)相得益彰，隨著日光的推移，色彩、聲音都得到了充分的展現(xiàn)。

東晉以來，玄談之風(fēng)又起，士人們?cè)谟懻摾稀⑶f義理的同時(shí)也進(jìn)行佛理的思考。詩歌雖屢涉玄思，但詩人也越來越關(guān)注周圍的環(huán)境，詩歌中漸漸多了吟詠四季、節(jié)日、天氣等題材，語言也趨向平淡。李颙詩歌多表現(xiàn)四季的景色與自身的感受，以及游歷途中的所見所聞，《經(jīng)渦路作詩》寫久旱無霖，還有《涉湖詩》《夏日詩》《感冬篇》等。庾闡常登山臨水，對(duì)自然之美進(jìn)行了較為充分的發(fā)掘。永和九年，王羲之、孫綽、謝安、謝萬等人于會(huì)稽山陰之蘭亭流觴曲水更是與山水自然進(jìn)行了一次親密的接觸。這一時(shí)期描寫山水景色最有名的便是集會(huì)所成的《蘭亭詩》。在三十七首《蘭亭詩》中，有一部分涉及對(duì)山水之道的體認(rèn)、對(duì)人生哲理的思考，或由玄理而起間及風(fēng)景，或“臨流想奇莊”[5]908，詩人由景物進(jìn)入思考的狀態(tài)；另一部分則不含對(duì)“運(yùn)”“造化”以及自然的體悟，僅寫蘭亭之環(huán)境和集會(huì)的盛況。例如謝萬的兩首《蘭亭詩》:“肆眺崇阿，寓目高林。青蘿翳岫，修竹冠岑。谷流清響，條鼓鳴音。玄崿吐潤(rùn)，霏霧成陰。”[5]906“司冥卷陰旗，句芒舒陽旌。靈液被九區(qū)，光風(fēng)扇鮮榮。碧林輝英翠，紅葩擢新莖。翔禽撫翰游，騰鱗躍清泠。”[5]907還有孫綽的《蘭亭詩二首》其二：“流風(fēng)拂枉渚，停云蔭九皋。鶯語吟修竹，游鱗戲?yàn)憹y筆落云藻，微言剖纖毫。時(shí)珍豈不甘，忘味在聞韶。”[5]901詩人對(duì)和風(fēng)、停云、黃鶯、修竹、游魚等景物并沒有進(jìn)行有次序的鋪排羅列或極盡細(xì)致之描繪，而是以簡(jiǎn)潔明麗的語言淺淺道出，給人以清新明麗之感。孫統(tǒng)的《蘭亭詩》(五言)則與部分游仙詩的寫法十分接近，以尋隱為端展現(xiàn)山水之間的美麗風(fēng)景。

2.生活方式及景物在其中的地位

《晉書》中多次提到“二十四友”于金谷別業(yè)游玩宴飲之事，送別石崇、王詡的這次僅是其中的一次。《晉書》卷六十二《劉琨傳》：“時(shí)征虜將軍石崇河南金谷澗中有別廬，冠絕時(shí)輩，引致賓客，日以賦詩。”[2]1679不僅賦詩，他們“登云閣，列姬姜，拊絲竹，叩宮商，宴華池，酌玉觴”[5]644，“終日周覽樂無方”[5]644。欣賞美景的同時(shí)一定伴有絲竹宮商等娛樂活動(dòng)。而在生活中，石崇本就任俠無行檢，劫商客致富，豐積財(cái)產(chǎn)，與王愷、羊琇等人爭(zhēng)競(jìng)豪奢。所以，他們的宴集僅是日常尋歡作樂行為的一部分，而山水等景物雖漸從倫理道德的載體走向?qū)徝缹?duì)象進(jìn)入他們的詩歌，但仍與享受密不可分，與絲竹地位等同。何劭《洛水祖王公應(yīng)詔詩》中也有與金谷宴集相似的場(chǎng)景，可見，于水濱宴飲終日，鼓瑟吹笙絲竹并作的送別方式似是當(dāng)時(shí)士人中間的一種風(fēng)尚。羅宗強(qiáng)先生說：“西晉士人的山水意識(shí)有著明顯的享樂內(nèi)蘊(yùn)。”[6]193顯然，山水意識(shí)與自然觀念的成熟還需經(jīng)歷一個(gè)較長(zhǎng)的發(fā)展階段。

到了東晉，士人們對(duì)待外物的態(tài)度有了較大的轉(zhuǎn)變。王子猷愛竹，嘗往吳中觀竹，歸后，便令人遍種竹于空宅之中，云：“何可一日無此君邪！”[2]2103王羲之生性愛鵝，手寫《道德經(jīng)》換山陰道士之鵝，又因老婦烹煮善鳴之鵝嘆惜彌日。他們不再著眼于物質(zhì)上的享受，而喜歡也并非為了享用，情趣逐漸雅化。與此同時(shí)，在士人們的集會(huì)上，絲竹等娛樂活動(dòng)逐漸淡出，他們更青睞于參差的群籟，“雖無絲與竹，玄泉有清聲。雖無嘯與歌，詠言有馀馨”[5]896，余下的便是山水和酒的陪伴。而此時(shí)之山水雖擺脫了享樂的內(nèi)蘊(yùn)，卻成了悟道的媒介。謝安于暮春景色中，在薄云微風(fēng)、佳節(jié)美酒下領(lǐng)悟萬物混一、本無差別的哲理，美景醇醪使詩人“游羲唐”、“覺彭殤”[5]906；謝繹于山水間感受到了物我的齊一，山水與人相感相通，無所謂彼我，亦無所謂古今；曹華則是在與眾多達(dá)人的游覽中歸于無何有之鄉(xiāng)。在《蘭亭詩》外，庾闡的《衡山詩》也有此表現(xiàn)：“未體江湖悠，安識(shí)南溟闊。”[5]874顯然詩人對(duì)自然之美的發(fā)掘是為了識(shí)南溟之闊的。

除了蘭亭集會(huì)與會(huì)者所賦詩歌之外，《蘭亭集序》更能體現(xiàn)王羲之等人思想中山水與悟道的密切關(guān)系。從現(xiàn)今流行的版本，即嚴(yán)可均所說的帖本來看，序文在少量介紹蘭亭的環(huán)境和集會(huì)的盛況后，直接進(jìn)入哲理的感發(fā)。作者感慨人生的短促，覺萬物死生的齊一是虛誕，而“齊彭殤”也是難以且永遠(yuǎn)不能實(shí)現(xiàn)的理想。顯然，作者在序文中所闡發(fā)的人生哲理與其在《蘭亭詩》中抒發(fā)的哲理大相徑庭，可見其宴集時(shí)復(fù)雜的心理。孫綽亦有《三月三日蘭亭詩序》，作者在序中寫到他們?cè)谀捍褐迹谀蠞局疄I，席草地而坐，以清流為鏡，觀覽魚鳥卉木，和以美酒，這使他感受到了萬物齊一、同生同榮。孫綽明確地寫到他屢借山水以化內(nèi)心郁結(jié)之事，可見山水既作為獨(dú)立的審美對(duì)象出現(xiàn)，亦與士人的心境密切相關(guān)。

無論是金谷士人將山水作為玩樂的對(duì)象，還是蘭亭雅士借山水以悟道，山水景物都已成為他們?cè)姼璧闹匾M成部分。“金谷”可以說是詩人直面外部景物的開始，而到了“蘭亭”，明麗的山水景色已經(jīng)成為獨(dú)立的審美對(duì)象。在此之后自然山水的審美經(jīng)歷了一個(gè)逐漸發(fā)展以致深入人心的過程，在唐宋時(shí)蔚為大觀。金谷詩為我們呈現(xiàn)的是紛繁綺麗的景象，蘭亭詩則營(yíng)造出一種清新透明的境界，而它們也成為后世山水描寫的兩種基調(diào)。

二、情感的表達(dá)

1.感時(shí)傷逝的共通情感

漢末魏晉以來的人們漸漸從經(jīng)學(xué)的束縛中解脫出來，開始關(guān)注自身和外部的世界，宇宙的無限、山川的亙古不變，加之政治黑暗、社會(huì)動(dòng)蕩，讓他們看到了人生短暫、人命危淺，所以在建安以來的士人中間普遍有一種感時(shí)傷逝的情懷。被鐘嶸評(píng)價(jià)為“文溫以麗，意悲而遠(yuǎn)，驚心動(dòng)魄，可謂幾乎一字千金”[7]75的古詩，無論是從游子的角度抒寫還是以思婦的口吻道出，夾雜著友情、勸慰和希望，都充滿著人生無常、生命短促的悲傷，動(dòng)人心弦。晉太傅羊祜樂山水，嘗登峴山嘆息曰：“自有宇宙，便有此山。由來賢達(dá)勝士，登此遠(yuǎn)望，如我與卿者多矣！皆湮沒無聞，使人悲傷。如百歲后有知，魂魄尤應(yīng)登此也。”[2]1020無論是身居高位的達(dá)官顯貴，還是默默無聞的下層民眾；不管是賢達(dá)勝士，還是無名小輩，都難以逃離百歲以后湮沒無聞的命運(yùn)。對(duì)人生短促、時(shí)間流逝的喟嘆彌漫在士人的詩文中，成為整個(gè)這一時(shí)代的典型音調(diào)。潘岳有：“獨(dú)悲安所慕？人生若朝露。”[8]84陸機(jī)有“天道信崇替，人生安得長(zhǎng)。慷慨惟平生，俯仰獨(dú)悲傷”[9]67，還有“人生何所促，忽如朝露凝。辛苦百年間，戚戚如履冰”[9]88等。他們以不同的聲音唱出了同一音調(diào)。

金谷宴集上，士人們飲酒賦詩、撫琴吹笛、流連山水，就是這樣的宴飲之樂也不能消除他們對(duì)人生無常的悲哀。石崇在《序》中說：“感性命之不永，懼凋落之無期”[1]291；潘岳也于歡娛之下感受到了簫管的清且悲，發(fā)出了“春榮誰不慕？歲寒良獨(dú)希”[4]978的慨嘆；杜育的《金谷詩》殘句“既而慨爾，感此離析”[4]1396也正是表達(dá)離別的悲傷。

石崇、潘岳等人諂事賈謐，被稱為“二十四友”，他們之間多唱和之作，而不在“二十四友”之列的曹嘉、曹攄、棗腆等亦與石崇等有贈(zèng)答的篇目。其中，曹攄有《贈(zèng)石崇詩》：“涓涓谷中泉，郁郁巖下林。泄泄群翟飛，咬咬春鳥吟。野次何索寞，薄暮愁人心。三軍望衡蓋，嘆息有余音。臨肴忘肉味，對(duì)酒不能斟。人言重別離，斯情效于今。”[5]756棗腆有《贈(zèng)石季倫詩》：“深蒙君子眷，雅顧出群俗。受寶取諸懷，所贈(zèng)非珠玉。凡我二三子，執(zhí)手?jǐn)y玉腕。嘉言從所好，企予結(jié)云漢。望風(fēng)整輕翮，因虛舉雙翰。朝游情渠側(cè)，日夕登高館。”[5]772還有《贈(zèng)石崇》殘句：“翕如翔云會(huì)，忽若驚風(fēng)散。分給懷離析，對(duì)樂增累嘆。”[5]772逯欽立認(rèn)為《贈(zèng)石崇》四句為《贈(zèng)石季倫詩》的佚文。縱觀他們其他唱和贈(zèng)答的篇目，盡為歌頌對(duì)方于地方任職期間或是在某一職位上的文治武功，多夸贊之詞，有的間及人生理想。有贈(zèng)篇，答篇也有所保留。此三篇詩名雖不涉“金谷”，但所寫內(nèi)容與游宴、送別關(guān)系密切，情感和寫法上也與石崇的《序》、潘岳的《金谷集作詩》十分一致。曹詩運(yùn)用疊字表現(xiàn)風(fēng)景，加強(qiáng)了物象聲音、顏色、動(dòng)作的表現(xiàn)力：暮色蕭索，詩人看到臨行的車馬，離別的悲傷使詩人不能飲酒，面對(duì)豐盛的宴席亦不能食，忘卻了肉味。棗腆則是由人及物：人的相會(huì)正如翔云的聚合，但霎時(shí)又如驚風(fēng)飄散，給好友送別而面對(duì)絲竹只是徒增哀傷罷了。在西晉士人的奢靡生活里，在他們的享樂中，生命問題始終停留于心，從未退去。曹攄、棗腆雖不在“二十四友”之列，但亦有可能是此次宴集的參與者。

相比之下，雖有離別之憂、人生短促之苦，蘭亭士人卻表現(xiàn)得更為安然和豁達(dá)。“謝安嘗謂羲之曰：‘中年以來，傷于哀樂，與親友別，輒作數(shù)日惡。’羲之曰：‘年在桑榆，自然至此。頃正賴絲竹陶寫，恒恐兒輩覺，損其歡樂之趣。’”[2]2101王羲之《蘭亭詩》也認(rèn)為“合散固其常”[5]896。李充有《送許從詩》也可說明這一點(diǎn)：“來若迅風(fēng)歡，逝如歸云征。離合理之常，聚散安足驚。”[5]857與棗腆相似的比喻下卻是兩種截然不同的心態(tài)，認(rèn)清了聚散的常理，離別自然不足為悲了。

蘭亭集會(huì)雖不類于金谷送別，沒有送別友人的哀傷，但也有著沉重嘆息：“固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作，后之視今，亦猶今之視昔，悲夫！”[2]2099但詩人的這種心情并非沒有寄托，他于自然山水間逐漸認(rèn)識(shí)到了“運(yùn)”“造化”不受人力的支配，有著自己的運(yùn)行法則，順理自泰，認(rèn)清這個(gè)道理，心境自然歸于平和，所以，“未若任所遇，逍遙良辰會(huì)”[5]895。庾蘊(yùn)賦詩表達(dá)不慕朝榮，言下之意卻是盛衰無常，皆有自理；不同于王羲之、庾蘊(yùn)的自我排解，曹茂之感嘆“時(shí)來誰不懷”[5]909，他遙想寄散山林的幽人和方外之士，想通過隱居山林的方式悟道，從而達(dá)到“齊彭殤”的境界。“激水流芳醪，豁爾累心散”[5]911，流觴曲水的集會(huì)使詩人袁喬之想到了隱逸之人的生活，美好的山林景色也使其忘卻了煩惱，心情愉悅。還有王玄之、王肅之，都是以景怡情，在游玩中心神舒暢，從而使心境歸于平淡。

從“金谷”到“蘭亭”，感時(shí)傷逝的情感始終沒有散去，“在表面看來似乎是如此頹廢、悲觀、消極的感嘆中，深藏著的恰恰是它的反面，是對(duì)人生、生命、命運(yùn)、生活的強(qiáng)烈的欲求和留戀”[10]151。王羲之等蘭亭士人企圖在大自然的懷抱中，在物我齊一的哲理中尋找人生的慰藉，情感寄托于哲理，心境逐漸趨向平和。而金谷士人則于山水景物的歡娛中、宴會(huì)的享受下訴說著時(shí)光的易逝、離別的悲傷，無法排遣，只能“消憂以觴醴，娛耳以名娼”[5]645，從而走向空虛與平庸。但也并非所有的西晉士人都于平庸的享樂中度過人生，劉琨慨嘆“時(shí)哉不我與，去乎若云浮”[4]1176的背后是建立功業(yè)的壯志，他們所追求的是身名俱泰。

2.仕與隱間的徘徊

“……嘗與王敦入太學(xué)*指石崇曾經(jīng)與王敦入太學(xué)。，見顏回、原憲之象，顧而嘆曰：‘若與之同升孔堂，去人何必有間。’敦曰：‘不知馀人云何，子貢去卿差近。’崇正色曰：‘士當(dāng)身名俱泰，何至甕牖哉！’”[2]1007晉朝的立國(guó)元?jiǎng)纂m都具有一定的政治軍事才能，在政治上都能提出于國(guó)有利的建議和策略，但卻在個(gè)人行事方面很不檢點(diǎn)，不能行傳統(tǒng)的儒家君子之道：石崇是諂事賈謐，望塵而拜，趨炎附勢(shì)，豐積財(cái)產(chǎn)；何晏則是表面上嚴(yán)守自身，但卻如房玄齡所說的“外寬內(nèi)忌”，不食太官所置之食，任性越禮；裴秀等人亦是如此。

石崇有《思?xì)w引》和《思?xì)w嘆》表達(dá)自己完成年少大志，歷位二十五載后欲歸隱而去的心情。“吹長(zhǎng)笛兮彈五弦，高歌凌云兮樂余年。舒篇卷兮與圣談，釋冕投紱兮希彭聃。超逍遙兮絕塵埃，福亦不至兮禍不來”[5]644是他所期待的生活狀態(tài)，但在“身名俱泰”的思想下，歸隱的真正原因卻是“困于人間煩黷，常思?xì)w而永嘆”[4]2041，這顯然是對(duì)自身利益得失的重視。同時(shí)，現(xiàn)實(shí)也是晉初的眾多士人在完成功業(yè)后大多向上請(qǐng)辭卸甲歸田，但都沒有得到在上者的允許，反而被給予更多的官銜、榮譽(yù)、財(cái)富和特權(quán)。所以，他不可能也不會(huì)真正愿意走向歸隱。潘岳在他的《閑居賦》中說：“自弱冠涉乎知命之年，八徙官而一進(jìn)階，再免，一除名，一不拜職，遷者三而已矣。”[4]698似乎含有一絲抱怨、不滿的心理，而閑居也并非他所期待、真正喜歡的生活。在西晉士人的政治生活中，求名自適成為一種主要心態(tài)。王衍少壯登朝，“雖居宰輔之重，不以經(jīng)國(guó)為念，而思自全之計(jì)”[2]1237，使族弟敦、弟澄擔(dān)任地方要職，稱為“三窟”，最終被石勒所殺，臨終前才有所悔悟：“吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。”[2]1238他們?nèi)胧篮苌睿谑送局谐撩陨萑A享樂，卻因世事繁瑣產(chǎn)生了歸隱的想法，或如王衍所說由祖尚玄虛、崇尚老莊而起，欲追求與之相似的人生境界；或是因?yàn)闀r(shí)間和生命等問題在他們心中揮之不去。

到了東晉，士人們面對(duì)秀麗明凈的江南山水，同時(shí)又居于一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的環(huán)境，即使是面對(duì)半壁江山，也產(chǎn)生了一種求安逸的導(dǎo)向，開始有了偏安的心態(tài)，而山水也越來越走進(jìn)他們的生活。“田莊環(huán)境的園林化，是晉宋以來莊園地主和貴族文士生活的一大追求，選擇山水佳境營(yíng)建別墅池館，或在田莊內(nèi)造園構(gòu)景，這樣就可以使遠(yuǎn)近勝概，歷歷在目。”[11]133除莊園園林外，他們也喜歡登臨自然山水。謝安嘗“寓居會(huì)稽，與王羲之及高陽許詢、桑門支遁游處，出則漁弋山水，入則言詠屬文，無處世意”[2]2072，王羲之不樂在京師，雅好服食養(yǎng)性，“羲之既去官，與東土人士盡山水之游，弋釣為娛”[2]2101。在蘭亭士人之外，如前文所提到的李颙、庾闡也常常涉水臨山，與王羲之等人一樣，庾闡也有《三月三日臨曲水詩》《三月三日詩》，于惠風(fēng)和暢的暮春“輕舟沈飛觴，鼓枻觀魚躍”[5]873，流觴的形式雖然與蘭亭集會(huì)不同，但情趣和心情卻是一致的。王廙的詩歌中也有上巳臨川流觴的描寫。上巳修禊起于民間，秦漢以下成為宮廷的一項(xiàng)重要活動(dòng)，在水邊洗濯以消除不祥。魏晉以后，這種風(fēng)俗逐漸由一項(xiàng)具有宗教性質(zhì)的活動(dòng)變?yōu)閵蕵坊顒?dòng)，到了東晉又有不同，娛樂性質(zhì)漸漸淡去，而節(jié)日卻為文人雅士登臨山水提供了契機(jī)。

這樣樂山悅水的東晉士人卻也不能完全走向歸隱，政治生活在他們的人生中仍有一定的地位。王導(dǎo)于新亭宴飲時(shí)發(fā)出“戮力王室，克復(fù)神州”[2]1747的豪言壯語；謝安也在謝氏權(quán)威受到威脅之際結(jié)束了悠游隱居的生活有了做官的志趣，東山再起后竭力輔政，選將破秦，指揮淝水之戰(zhàn)獲得勝利。王羲之更是如此，雖自言素?zé)o廊廟志，常與志趣相投的朋友游于山水美景之間，但最終還是任職，且在政治上有著一定的志向。許詢嘗與劉惔談?wù)撔蝿?shì)：“若此保全，殊勝東山。”[2]2101而羲之則對(duì)兩人的談話表示不滿，曰：“令巢許遇稷契，當(dāng)無此言。”[2]2101王羲之還曾與謝安一起登治城討論時(shí)勢(shì)，提出“虛談廢務(wù)，浮文妨要，恐非當(dāng)今所宜”[2]2074；謝安則認(rèn)為并非虛談清言致患，秦任用商鞅主張實(shí)用卻也只歷二世便亡。兩人的觀點(diǎn)雖然不一，但明確表達(dá)了自己的政治見解，表現(xiàn)出對(duì)國(guó)事的關(guān)心。在詩歌中，庾闡詩歌的主要題材是山水游歷的所見所聞，但也有《從征詩》“志士痛朝危，忠臣哀主辱”[5]876，既能飛觴、觀魚、登山、采藥，體江湖之悠，識(shí)南溟之闊，亦能感志士痛、忠臣哀。王羲之們可以將興趣愛好、人生志趣、游歷山水與政治理想很好地結(jié)合起來。由此可見，儒和玄在他們的心中是交織在一起的，歸隱也并非真正歸于山林，而又確乎近于大隱了。這一點(diǎn)也是金谷士人及其他正始士人與之區(qū)別所在，王羲之、王徽之等雖在言談舉止、行事之風(fēng)上與某些正始士人趨向一致：任情、不拘禮法、率真任意、不以世事為意，但不同在于前者思想中儒玄混合，他們能較好地處理出、處之間的關(guān)系，而金谷士人及多數(shù)正始士人則走向了極端。

在感時(shí)傷逝的共通情感下，兩晉的大多數(shù)士人都無法從仕途政道中真正走出。金谷士人在追求身名俱泰的道路上考慮自身利益，于仕思隱，不得，最終走向空虛享樂；而蘭亭雅士卻在如同隱士般的愉山悅水中有感于時(shí)勢(shì)，在談玄探理中或喜或悲，從而達(dá)到內(nèi)心的平和。

三、“金谷”“蘭亭”于后世士人心目中的地位及其所代表的文化意義

金谷宴集和蘭亭集會(huì)作為兩晉時(shí)期著名的文人雅集，參與集會(huì)的士人們怡情山水、飲酒賦詩、感慨人生，這種生活方式對(duì)此后的士文化產(chǎn)生了巨大的影響，同時(shí)也為后世的文人雅集提供了一個(gè)范式。

魏高貴鄉(xiāng)公曹髦曾于華林宴飲群臣，依次賦詩，不能者便以酒為懲，此種方式被石崇等所繼承，且罰酒由在上者所授變?yōu)槲氖恐g相約自發(fā)地進(jìn)行。到了唐代，此種方式亦被效仿，李白在《春夜宴從弟桃花園序》中即言：“開瓊筵以坐花，飛羽觴而醉月。不有佳詠，何伸雅懷？如詩不成，罰依金谷酒數(shù)。”[12]1292而王羲之等人流觴于曲水之上的集會(huì)方式亦被后世文人雅士所踐行懷想。“佳節(jié)上元巳，芳時(shí)屬暮春。流觴想蘭亭，捧劍得金人。”[13]46孟浩然也有“山陰定遠(yuǎn)近，江上日相思。不及蘭亭會(huì)，空吟祓禊詩”[13]1635的詩句。

除了對(duì)行為方式的影響，“金谷”和“蘭亭”更是漸漸成為一種文化符號(hào)深深地印刻在后世文人心中。唐人和宋人的詩歌中均有提及金谷和蘭亭的篇目。李白在《宴陶家亭子》一詩中以今日宴飲方昔日“金谷”，且“金谷不能夸”[12]948，可見其大氣與豪邁。白居易《游平泉宴浥澗宿香山石樓贈(zèng)座客》詩云：

逸少集蘭亭，季倫宴金谷。金谷太繁華，蘭亭闕絲竹。何如今日會(huì)，浥澗平泉曲。杯酒與管弦，貧中隨分足。紫鮮林筍嫩，紅潤(rùn)園桃熟。采摘助盤筵，芳滋盈口腹。閑吟暮云碧，醉藉春草綠。舞妙艷流風(fēng)，歌清叩寒玉。古詩惜晝短，勸我令秉燭。是夜勿言歸，相攜石樓宿。[13]5215﹣5216

詩人認(rèn)為金谷之宴太過繁華，蘭亭之會(huì)又缺少絲竹，而今日之會(huì)則集兩者之長(zhǎng)，雖無金谷之盛，但也是杯酒管弦，所食之物也更加接近日常；同有時(shí)間短促之感，而排遣方式與金谷士人更為接近，追求及時(shí)享樂。“金谷”一詞在唐代多用于歡宴、送別的詩作之中，除取其地名與“銅駝”一道指代洛陽外，并無褒貶之意，或?yàn)樾Х孪热伺e行歡宴之意，或?yàn)閼压胖狻４送猓娙硕嘁浴敖鸸取敝复羧盏姆比A與豪奢。王維《宿鄭州》云：“明當(dāng)渡京水，昨晚猶金谷……”[13]1250以“金谷”代指昔日繁華。李益有《上洛橋》：“金谷園中柳，春來似舞腰。何堪好風(fēng)景，獨(dú)上洛陽橋。”[13]3223詩人登上洛橋，眺望舊日的金谷園，正是一派春意盎然、欣欣向榮的景象，面對(duì)好景詩人卻無心欣賞，昔日的繁華消歇，歷史的豪奢不再，而現(xiàn)世的繁榮也會(huì)漸漸消逝，不免感覺清冷與悲傷。還有韋應(yīng)物的《金谷園歌》、杜牧的《金谷園》《金谷懷古》及眾多的懷古之作，都表達(dá)了昔日繁盛今已不再的感慨。

“蘭亭”一詞出現(xiàn)在唐宋詩歌中(以宋詩為多)除與“金谷”一樣僅作為地理意義上的蘭亭或表達(dá)蘭亭集會(huì)之舊事外，詩人們主要是以“蘭亭”為精神寄托，有的感慨物是人非，更多地是傾慕那種和諧與共的宴飲氛圍，而“蘭亭”也代表了文人內(nèi)心安閑的理想。在宋詩中，“蘭亭”作為意象出現(xiàn)，除上述含義之外，重視《蘭亭集序》的文學(xué)和書法價(jià)值并為之歌頌贊嘆的作品不在少數(shù)，這可以說是“蘭亭”意象在宋代文人心中樹立起的另外一座豐碑。

其中，陸游是宋代詩人中最鐘情于“蘭亭”的詩人，其詩歌以“蘭亭”入詩為全宋之冠，這或許與他個(gè)人命運(yùn)遭際關(guān)系密切。在他前期的詩歌中，以“蘭亭”入詩除了表達(dá)一般的懷念之情外，似乎還帶有一種政治色彩。例如《春晴出游》中“蘭亭禹廟年年好，剩伴鄉(xiāng)鄰醉太平”[14]24770，還有《春晴泛舟》中“欲上蘭亭卻回棹，笑談終覺愧清真”[14]24563，《春思》中“蘭亭禹廟渾如昨，回首兒時(shí)似隔生”[14]25013等。據(jù)《史記》記載：“十年，帝禹東巡狩，至于會(huì)稽而崩。”[15]62懷想往昔，大禹治水福澤天下，而王羲之等人雖悠游于會(huì)稽山水亦懷天下之心。因此，詩人面對(duì)明麗的會(huì)稽山水，感慨蘭亭禹廟尤在，悲憤與哀傷之情油然而生。同時(shí)，陸游所處的環(huán)境和形勢(shì)與王羲之等人也有一定的相似之處，都是半壁江山，心態(tài)上也較為接近，故一定程度上“蘭亭”成為詩人情感的寄托。而到了后期，心態(tài)趨于平淡的詩人，筆下的“蘭亭”便成為秀麗恬靜山水田園風(fēng)光的重要組成部分，而這又與東晉時(shí)人雅好山水統(tǒng)一起來。

金谷宴集和蘭亭集會(huì)作為兩晉時(shí)期著名的文士自發(fā)組織的集會(huì)，在后世文人心目中的地位表現(xiàn)出明顯的差異。《晉書》卷八十《王羲之傳》于蘭亭序文后載：“或以潘岳《金谷詩序》方其文，羲之比于石崇，聞而甚喜。”[2]2099逸少素?zé)o廊廟志，與志趣相投的朋友游于山水之間；而金谷集會(huì)的性質(zhì)卻在于游樂，或者說是以政治追隨為基礎(chǔ)的送別宴會(huì)。有人將《蘭亭序》比于《金谷詩序》，將羲之比于石崇，羲之聽后沒有生氣反而甚喜，可以看出金谷集會(huì)作為較早的文人自發(fā)組織的集會(huì)，它開創(chuàng)的游樂于山水的生活方式為文人們所喜愛看重，在東晉的文士中間還沒有成為享樂、奢侈、盛衰變化的暗語。庾信在其《枯樹賦》中引用當(dāng)時(shí)歌謠：“建章三月火，黃河萬里槎。若非金谷滿園樹，即是河陽一縣花。”[16]53可見當(dāng)時(shí)已開始用金谷舊事、金谷園的景物表達(dá)時(shí)光易逝人生易老、歷史變遷盛衰無常的感慨。如上所述，唐代詩人更是以金谷指代繁榮、豪奢。到了蘇軾，他這樣評(píng)價(jià)兩次集會(huì)：“蘭亭之會(huì)或以比金谷，而以逸少比季倫，逸少聞之甚喜。金谷之會(huì)皆望塵之友也，季倫之于逸少，如鴟鳶之于鴻鵠。”[17]2220一個(gè)是棲于草叢矮樹間的鴟鳶，另一是展翅翱翔于廣溟的鴻鵠，其高下顯而易見。而造成兩次集會(huì)在后世詩人心目中地位差異的原因并不僅僅在于集會(huì)本身，更多的是士人們的政治選擇、生活方式、審美情趣等存在差異。

杜牧有“繁華事散逐香塵，流水無情草自春”[13]6013，還有“凄涼遺跡洛川東，浮世榮枯萬古同”[13]6029，繁華過后一切隨風(fēng)而散，流水無情，春草自青，詩人倍覺傷感，從古至今，世間萬物的一枯一榮是何其相似。陳通方有“緩步洛城下，軫懷金谷園。昔人隨水逝，舊樹逐春繁”[13]4143。晁補(bǔ)之的《復(fù)用前韻贈(zèng)祠部陳元輿》中有“蘭亭往事如過雨，山陰修竹空千古”[14]12820；劉克莊有“蘭亭感慨多，未了生死事”[14]36210，還有“卻笑蘭亭輕感慨，王侯歸處即丘墟”[14]36417等。人事難以擺脫被歷史長(zhǎng)河湮沒，而那春草、修竹等卻好似更為長(zhǎng)久，年復(fù)一年按其自身規(guī)律枯榮。所以無論是“金谷”還是“蘭亭”，高下雖異，卻都承載著后世文人雅士對(duì)歷史的感慨，對(duì)時(shí)間生命的思考。金谷士人、蘭亭雅士于集會(huì)中紛紛痛感山水常在、歷史永恒，而生命不永、凋落無期，后人亦復(fù)前調(diào)，時(shí)間、生命、宇宙等問題在心中始終揮之不去，正如王羲之在序文中所說：“后之視今，亦猶今之視昔”[2]2099。王羲之等觀覽昔人興感之文，而他們也被后世喜好者所懷想效仿、思考感傷千年，最終走向永恒。