論馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的革命性、實踐性和科學性＊

胡 承 槐

提 要：馬克思恩格斯的所有制歷史運動理論具有革命性、實踐性和科學性，且革命性的核心要義在于：“兩個不可避免”的判斷宣告了資產階級所有制永恒論神話的破產；實踐性的核心要義在于：理論走向實踐并成為工人階級解放運動的“精神武器”；科學性則體現為理論與實踐、邏輯與歷史的相契合。同時，馬克思恩格斯所有制理論的革命性、實踐性和科學性具有不可分割、不可偏頗的內在統一性。

所有制歷史運動理論是馬克思主義全部學說的主體部分，也是馬克思主義革命性、實踐性、科學性體現得最為充分的部分。完整、系統、準確地理解和運用馬克思主義的所有制歷史運動理論、既是對馬克思和恩格斯的尊重，也是現實實踐中以馬克思主義為指導發展中國特色社會主義市場經濟所不可或缺的必要條件。本文以《共產黨宣言》《哲學的貧困》《政治經濟學批判》《資本論》為依據，闡釋馬克思所有制歷史運動理論的革命性、實踐性和科學性，以紀念馬克思誕辰200周年。

一、馬克思恩格斯廢除資產階級所有制理論的革命性

要準確理解馬克思恩格斯所有制歷史運動的理論，首先得準確理解馬克思恩格斯關于所有制范疇的含義或定義。馬克思指出，財產關系不過是生產關系的法律用語，①參見 《馬克思恩格斯選集》（第二卷），北京：人民出版社，1995年版，第32頁。“在每個歷史時代中所有權是以各種不同的方式、在完全不同的社會關系下面發展起來的。因此，給資產階級的所有權下定義不外是把資產階級生產的全部社會關系描述一番”②《馬克思恩格斯文集》（第一卷），北京：人民出版社，2009年版，第638頁。。因此，“所有制不是一種簡單的關系，也絕不是什么抽象概念或原理，而是資產階級生產關系的總和”，且“所有這些資產階級生產關系都是階級關系”、“而階級間的關系的變化就是歷史的變化”。①《馬克思恩格斯全集》（第四卷），北京：人民出版社，1958年版，第352頁。由上述所引可知，馬克思的所有制范疇它不僅僅是法律概念，也不僅僅是當今流行的經濟學意義上的產權概念，而是一個總體性的范疇，是一個包含了財產關系的法權含義和階級關系及其歷史運動含義于一體的全部生產關系的總和。進而，如果我們把資產階級所有制范疇理解為資本主義生產關系的大廈的話，那么占據這個大廈的靈魂就是資本支配勞動，奴役、剝削勞動的資本雇傭勞動制度。明確了馬克思對所有制范疇的規定，我們也就明確了馬克思的所有制理論是關于現實的生產關系歷史運動的理論，亦正是對生產關系歷史運動的具體揭示而體現出馬克思所有制理論的革命性、實踐性和科學性。

馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的革命性首先表現在它以所有制的歷史變遷為依據宣告資產階級所有制必然滅亡的歷史宿命，其理論鋒芒直指“國民經濟學”（指當時英、法流行的和德國舶來的經濟學理論）的資產階級所有制永恒論的歷史荒謬性，指證工人階級的歷史使命和根本任務就在于廢除資產階級所有制。早在《1844年經濟哲學手稿》中馬克思就指出，國民經濟學賴以出發的先定的邏輯前提即資本所有制本身就是歷史運動的產物，是可分析、批判的對象，而不是合于“自然原則”的絕對物，指出私有財產是異化勞動的后果。②參見《馬克思恩格斯全集》（第三卷），北京：人民出版社，2002年版，第266-278頁。在《共產黨宣言》中則進一步對自有文字記載以來的文明歷史進行分析，指出資產階級所有制是整個歷史的生產力、生產關系、階級關系以及社會交往（尤其是世界貿易）發展的結果，資產階級所有制也已與它自己賴以生長和發展起來的生產力、生產方式之間產生不可克服的內在矛盾，并預示著資本的生產關系、資產階級所有制行將滅亡；指出資本的生產方式不僅造成自身不可克服的內在矛盾，而且還制造了自身的掘墓人——工人無產階級，無產階級將通過革命使自己成為統治階級，并以統治階級的資格消滅舊的產生關系。③參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第274、278、294頁。進而徹底破除了資產階級所有制合乎人的自然本性、永恒存在的意識形態神話。

在與為資產階級所有制辯護的資產階級意識形態展開堅決斗爭的同時，馬克思恩格斯的所有制歷史運動理論還展開了對各種形形色色的小資產階級、資產階級和封建階級的社會主義和民主主義理論的批判。限于篇幅的限制，這里僅舉對蒲魯東的批判為例。蒲魯東是在歐洲主要國家享有盛譽，且在現實社會活動中有著重大影響力的法國小資產階級社會主義理論家活動家。蒲魯東的社會主義也批判資本主義，但他并沒能真正地徹底地批判資本主義，他妄想在不觸動資本主義關系根基即資產階級所有制的雇傭勞動方式的前提下，保留資本主義生產關系中“好”的方面，去除“壞”的方面，保留小生產者的小私有制，取消資產階級的大私有制，并反對通過革命的方式推翻資本主義。馬克思運用歷史辯證法深刻地揭露了蒲魯東形而上學方法論的錯誤，指出資本主義生產方式所產生的禍害及其“好”的方面與資本主義生產方式有著密不可分的必然關系，蒲魯東只要它“好”的方面而不要它“壞”的方面，僅僅是他杜撰抽象范疇、玩弄辯證法的主觀臆想，在現實的社會生活中根本就無法實現，從而給以蒲魯東為代表的一切否定工人階級革命斗爭、空想的、改良主義的社會主義理論以打擊。

更為重要的是馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的革命性不僅表現在通過大量的著作、文章傳播到工作階級中去，而且還表現在這一理論直接與實際的工人運動相結合，直接貫徹到工人運動中去，使得廢除資產階級所有制、雇傭勞動制成為工人運動的旗幟和指導思想。馬克思恩格斯組織和領導“共產主義者”同盟、第一第二國際工作協會，指導各國工人組織和政黨展開工人階級爭取解放和實際權益的斗爭，使得工人階級的斗爭成為現實并促進廢除資產階級所有制歷史運動。在這些理論走向實際的活動中，馬克思恩格斯總是始終堅持引導工人運動將斗爭矛頭指向資本主義的根基即資產階級所有制和雇傭勞動制。比如馬克思恩格斯在總結“巴黎公社”革命的經驗教訓時，一方面高度肯定和贊揚巴黎市民斗爭的“無產階級性質”，是對現存資產階級社會制度的威脅，另一方面又對公社委員中布朗基派和蒲魯東派在巴黎工人階級斗爭中所起的負面作用予以批評，指出他們從事工人階級實際斗爭的視野存在根本性的盲區，即對資產階級國家機構、對資產階級的代表性組織——銀行心存敬畏，或者沒能加以很好的利用，或進根本不敢染指，從而妨礙了巴黎工人階級取得更大的成就。并在此基礎得出結論：工人階級應該通過斗爭建立“無產階級專政”，勝利了的工作階級應將國家機器改造成為廢除資本“統治賴以存在的經濟基礎的杠桿”①《馬克思恩格斯文集》（第二卷），北京：人民出版社，2009年版，第127頁。。再比如，馬克思在指導德國社會民主工黨（愛森納赫派）和全德工人聯合會（拉薩爾派）聯合時，再三指出，工人階級的綱領不應該在分配領域上兜圈子，而應該把建立無產階級專政作為現實斗爭的目標，②參見《馬克思恩格斯選集》（第三卷），北京：人民出版社，1995年版，第306、314頁。并旗幟鮮明地把斗爭直接指向“生產條件的分配”即生產方式本身。

二、馬克思恩格斯廢除資產階級所有制理論的實踐性

馬克思恩格斯曾多次在不同的場合宣布共產主義、社會主義不是應當確立的道德原則，而是現實的歷史運動。所謂現實的歷史運動，也就是把廢除資產階級所有制理解為工人階級為之奮斗，且不斷向前推進的歷史過程。換言之，馬克思恩格斯的所有制歷史運動理論并不是僅供理論欣賞品評的思想作品，它還是工人階級用來追求自身解放的思想武器、理論指導。誠如馬克思所說的那樣：“哲學把無產階級當作自己的物質武器”，同樣，無產階級也把哲學當作自己的“精神武器”；并把它“變成現實”。③參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第15-16、58-61、58-61、153頁。理論的實踐性是馬克思恩格斯所有制理論的本質性特征。④參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第15-16、58-61、58-61、153頁。

理解馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的實踐性，最為關鍵的第一步是要克服單純從客體的物的方面來理解所有制范疇的形而上學思維習慣，并從主體的人的活動的方面去理解所有制范疇，⑤參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第15-16、58-61、58-61、153頁。進而把所有制理解為人的社會關系、階級關系。⑥參見《馬克思恩格斯全集》（第四卷），北京：人民出版社，1958年版，第352頁。當我們把所有制理解為人的社會關系、階級關系時，那么，所有制的歷史運動、歷史變遷也就被理解為人的社會關系、階級關系的歷史活動、歷史變遷，廢除資產階級所有制的歷史過程就也成了工人階級改造現實世界的實踐活動。

馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的實踐性，首先表現在喚醒工人階級的階級意識，引導工人階級斗爭從個別自發的斗爭轉變成為集體的階級的和自覺的斗爭，并指證這一轉變的歷史發展的客觀必然性。工人階級與資本家階級之間的矛盾和斗爭是自資產階級生產方式一產生就存在的，但它一直被資產階級與封建等級之間的矛盾和斗爭所掩蓋，⑦參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第15-16、58-61、58-61、153頁。且工人階級也同時追隨和參與資產階級對封建等級的斗爭，直到資產階級生產方式成熟起來成為社會的占統治地位的生產方式之時，資本與勞動的矛盾才成為社會的基本矛盾、主要矛盾，工人階級的斗爭才上升為社會最為基本的主要的階級斗爭。這就要求工人階級從原先個體的、自發的斗爭狀態中擺脫出來，把自己的斗爭形式提升到工人階級的階級水平上展開與資產階級的斗爭。

將工人階級反對資產階級的斗爭從個體的自發狀態提升到集體的階級的自覺狀態，首要的工作就是將工人階級組織起來，以工會的政黨的等組織的形式生成強大的階級力量，進而贏得工人階級在個體的、自發斗爭狀態下所無法想象、無法比擬的斗爭成果。故而，在這里，我們也可以把馬克思恩格斯的階級斗爭學說、工會和政黨學說理解為從主體方面出發來考察的所有制（生產關系總和）理論，是所有制歷史運動理論的延伸，而現實的工人階級所展開的階級斗爭，尤其是由馬克思主義指導的工人階級政黨（包括工會）所組織和領導的斗爭，則是這一理論的實踐展開形式。

將工人階級反對資產階級的斗爭從個體的自發的狀態提升到集體的、階級的自覺的斗爭狀態，還必須展開思想意識形態領域的斗爭，亦即批判傳統的私有制思想觀念，實現與傳統的私有觀念的徹底決裂。①參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第293、67-73頁。馬克思恩格斯一方面始終認為人總是從個人的現實狀況出發來從事自己的活動的，②參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第293、67-73頁。進而工人階級個人為自己的利益而奮斗是合理的，比如工人要求資本家給自己增加工資。馬克思恩格斯從來都不曾排斥和否定這樣的要求和斗爭。但是，另一方面，馬克思恩格斯又認為這樣的要求和斗爭是遠遠不夠的，對整個工人階級來說是于事無補的。他們深刻地指出，工人階級的斗爭如果僅僅限于增加工資是絕對不會從根本上改變自己雇傭勞動和被奴役的地位的，尤其是當工人的斗爭僅限于個體的斗爭，個體狀況的改善時，則恐怕連整個工人階級狀況的改善都談不上。換言之，個人的現實狀況都是在整個社會關系體系下的狀況，工人階級作為階級，作為整體，其命運的根本改變，只能建立在整個社會關系的徹底改變上，即使在整個社會關系還沒能徹底改變的條件下，工人階級整體生活狀況的改善（比如增加勞動工資、改善勞動條件、縮短勞動時間），也要通過工人階級的集體行動去獲得，通過整個工人階級狀況的改善而改善工人階級個體的狀況。也正是在這樣的意義上，馬克思恩格斯呼吁工人階級擺脫傳統的私有觀念的束縛，從工人為自己個體利益斗爭并展開相互之間的競爭中擺脫出來，團結和聯合成為階級，展開階級的斗爭，實現階級的（乃至全人類的）解放而解放自己。

馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的具體實踐，即通過工會或政黨領導的有組織的階級斗爭，是通過兩種方式得以實施的。一是日常的和平的斗爭。第一第二國際工人協會的絕大多數組織活動和所推動的工人運動都可看作這一斗爭的具體體現，比如，繼1866年美國工人聯合會作出決議要求將日勞動時間限定為8小時之后，1868年爭取8小時工作制也成為馬克思恩格斯領導的國際工人協會的口號和推動各國工人運動的具體奮斗目標。在這里，我們必須看到，把工人階級的個體的、自發的分散的斗爭提升到集體的、有組織的、自覺的、階級的和平斗爭，是馬克思恩格斯的階級斗爭理論進而也是所有制歷史運動內在的組成部分，這一斗爭方式，也是馬克思恩格斯予以肯定或實際參與的和組織領導過的斗爭，且這一斗爭方式在資產階級所有制還沒有被徹底廢除之前對于工人階級的局部解放是卓有成效的：工人階級勞動時間的縮短、勞動條件的改善，以及普遍較高的工資和福利水平，應當理解為工人階級斗爭（主要是和平斗爭）的成果，理解為工人階級一定程度上獲得解放的具體體現。

馬克思恩格斯所有制歷史運動理論具體實踐的第二個方式是階級的暴力斗爭。階級的暴力斗爭分別發生在兩個階段，第一階段是工人階級通過政治革命爭得民主，上升為政治上的統治階級，如巴黎市民起義成立公社、組建工人階級政權。第二個階段是掌握國家機器之后，工人階級“以統治階級的資格用暴力消滅舊的生產關系”“一步一步地奪取資產階級的全部資本”①《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第293-294、127、287頁。。

值得指出的是，在馬克思恩格斯看來，工人階級以階級的方式展開斗爭，不論是在經濟的斗爭還是在政治的斗爭中，其斗爭的具體方式并不是絕對對立的，是選擇和平的還是暴力的方式，并不是原則問題而僅僅是策略問題，②《馬克思恩格斯文集》（第十卷），北京：人民出版社，2009年版，第579頁。當依具體情況而定，也不因政治斗爭的政治屬性就只能采取暴力斗爭而不能采取和平的方式，比如，第二國際時期各國工人政黨所采取的一系列選擇及恩格斯的理論指導，就屬政治的和平斗爭；再比如，我國20世紀50年代的對民族資本的改造也采取了和平贖買的政策。換言之，工人階級展開對資產階級的斗爭，其斗爭的方式方法和手段應當是靈活的、多樣的，應當視具體情況而采取和平的或暴力的方式，或兼而用之。

三、馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的科學性

首先，馬克思的從主體感性實踐活動出發去理解“所有制”的方法論為他們的所有制歷史運動理論奠定了堅實的哲學基礎。這一方法的深刻和高明之處，首先在于把物即勞動資料、勞動對象理解為人的活動的產物，把生產工具理解為人的生產力的物質形態，理解為人的生產力的特殊存在的方式；其次把物質生產始終理解為社會生產，是在一定的社會關系、生產關系條件下物質活動，社會關系又或者直接地表現為是社會生產力（以分工協作方式而存在的生產關系）或者影響生產力的發揮，而社會關系、生產關系亦即人的相互關系。進而指證了生產力、生產關系本質上的屬人性質。正是在這一哲學方法論的基礎上，馬克思恩格斯才科學地指出：1.“所有制，就它在勞動的范圍內同勞動相對立來說，是從積累的必然性中發展起來的”，就其物質存在形態來說，是“積累起來的勞動”；2.私有制存在方式有它自己的歷史形成過程，“起初它大部分仍舊保存著共同體的形式，但是在以后的發展中越來越接近私有制的現代形式”③《馬克思恩格斯文集》（第一卷），北京：人民出版社，2009年版，第579頁。亦即資本所有制，也就是說所（私）有 制它同時是一種歷史的力量；3.所有制本質上是以積累起來的勞動為媒介的人與人之間的社會關系，私有制則是歷史地生成的積累起來的勞動在“各個所有者之間的劈分”，從而包含著勞動主體及現實的勞動與積累起來的勞動（資本）之間的分裂、對立。④《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第293-294、127、287頁。4.進而資本及其資本所有制，“不是一種個人力量，而是一種社會力量”，它作為一種社會歷史的“集體的產物”，只有通過社會許多成員的共同活動，而且歸根到底只有通過全體成員的共同活動，才能運動起來，⑤《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第293-294、127、287頁。它貫穿和滲透于社會物質生產和再生產的全過程。換言之，資本所有制并不限于財產關系，它本質上是資本在生產、交換、分配、消費各個環節所共通的總體力量，是“生產關系的總和”。上述馬克思恩格斯對所有制范疇的界定深刻地揭示了資本主義所有制及其生產方式的本質，并為經濟學理論從古典推進到現代、從庸俗上升為科學，實現經濟學學說史的革命性變革建立了基礎性的科學含義。

其次，馬克思恩格斯所有制歷史運動理論科學性的第二個體現是“兩個不可避免”和“兩個決不會”判斷的有機統一。馬克思恩格斯通過對所有制歷史形式（古代的、封建的和現代的）變遷的歷史考察，通過對資產階級所有制運動內在矛盾及其階級關系、社會關系深刻分析，指證了資本主義生產方式和資產階級所有制永恒性、天然性說教的意識形態虛假性，揭示了“兩個不可避免”的客觀性和歷史必然性，他們在《共產黨宣言》中莊嚴宣告：資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。①參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第284頁。馬克思恩格斯的“兩個不可避免”的預言，之所以是科學的，并不在于它占據了道德的制高點，而在于它以歷史發展的一般規律（生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動規律②參見 《馬克思恩格斯選集》（第二卷），北京：人民出版社，1995年版，第32-33、33頁。）為基礎，根據資產階級所有制的自我運動規律，根據資本與勞動及資產階級與工人階級之間的階級矛盾歷史性運動的內在規律而得出的必然的邏輯結論。然而，必須予以指出的是，馬克思恩格斯的這一歷史邏輯結論并不是先知的宗教預言，而是指長時段的歷史發展趨勢。也正因為如此，馬克思才在《政治經濟學批判·序言》中同時指出：“無論哪一個社會形態，在它所容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”③參見 《馬克思恩格斯選集》（第二卷），北京：人民出版社，1995年版，第32-33、33頁。

“兩個決不會”判斷的意義是雙重的：一方面在理論上闡明了所有制形式歷史變化，新舊所有制發生更替的歷史條件；另一方面，又告誡正在從事著共產主義運動的工人階級及其政黨，其具體的斗爭目標和任務設定必須與現實的社會歷史發育程度相一致，切忌脫離實際，因為“人類始終只提出自己能夠解決的任務”，“任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生”。④《馬克思恩格斯文集》（第二卷），北京：人民出版社，2009年版，第592頁。馬克思恩格斯關于所有制歷史運動的“兩個不可避免”和“兩個決不會”的判斷，是互補的，是一個整體，一方面它宣告了現實的資產階級所有制已暴露出其內在的不可克服的矛盾和必然被廢除的歷史宿命，另一方面又告誡各國工人階級和政黨應根據其所處國家、民族的“物質條件”（包括以物的形態存在的物質條件即工業體系和以社會關系形態存在的物質條件即分工協作和交換體系）的發育程度，根據工人階級和資產階級之間階級矛盾的尖銳程度，根據社會的、政治的乃至民族的危機情況，采取具體的斗爭目標、斗爭方式。比如馬克思在回答當年的俄國能否在農村公社的基礎上跨過“資本主義的卡夫丁”時指出，如果想要實現這一跨越，當在進行跨越的同時，將西歐的物質文明、精神文明及（信用）制度文明同時建立起來。⑤參見《馬克思恩格斯文集》（第三卷），北京：人民出版社，2009年版，第570-590頁。

馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的第三個科學性，體現在把廢除資產階級所有制的歷史進程與工人階級及其政黨的主體覺悟程度、成熟程度緊密聯系在一起。廢除資產階級所有制不僅需要發達的生產力和社會交往關系作為客觀的物質條件，同時它也需要一個覺悟起來的且能有效利用資產階級社會各種矛盾危機狀態，具備建設新社會并使之健康運行、健康發展能力的工人階級及其政黨。馬克思恩格斯在總結巴黎公社革命失敗的原因時，就曾表示過，公社的失敗，其實也表明巴黎工人階級的知識、膽識和能力還沒有成熟到可以使無產階級性質的政權長期存在的水平。⑥恩格斯在《法蘭西內戰·1891年單行本導言》中說，法國1848年革命的失敗說明當時的“無產階級還不能管理國家”。參見《馬克思恩格斯選集》（第三卷），北京：人民出版社，1995年版，第4頁。與這一判斷相類似，1871年的巴黎工人階級雖然已進步到能夠建立自己的政權，但要維持這個政權長久存在的能力并不完全具備，馬克思在《法蘭西內戰》中對公社措施失誤的分析，充分地說明了這一點。恩格斯這一觀點，還在他寫的《1893年意大利文版序言》中，再次加以重申。參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第268頁。也正是出于對工人階級斗爭和工人階級覺悟現實要求相互關系的認知，馬克思才通過與《世界報》記者的談話，告誡工人政黨、工人組織，凡是利用和平宣傳能更快更可靠的達到工人階級近期和當下目的的地方，舉行起義就是不明智的。①參見《馬克思恩格斯全集》（第四十四卷），北京：人民出版社，1982年版，第690頁。概括而言，工人階級政黨或其他組織在推動工人階級斗爭時，應與工人階級的現實狀況、現實要求、現實的覺悟水平和能力相適應，而不是相反，凡是脫離工人階級的現實要求、現實水平所設定的口號、目標和計劃，要么將成為無法執行的空頭口號，要么成為不計后果的莽撞行為，并必然招致失敗。其實，馬克思恩格斯一直強調的：共產主義不是應當確定的狀況，不是現實應當與之相適應的理想，而是現實的歷史運動的論斷中所講的現實，②參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第87、258頁。并不僅僅是指客觀的生產力發展水平或客觀的社會歷史規律，它同時也包含工人階級主體覺悟和能力水平。

馬克思恩格斯所有制歷史運動理論科學性的再一個體現是它的開放性。馬克思恩格斯所有制歷史運動的理論不是僵死的教條和絕對的道德律令，而是開放的科學理論。所謂理論的開放性是指，在對基本原理、基本原則堅定堅持的同時，對理論細節、個別觀點和結論持謹慎亦即可修正、完善的積極態度，從而在原則性與理論靈活性之間保持足夠的彈性。馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的開放性，首先表現在實踐要求方面的與時俱進。恩格斯曾在《共產黨宣言》1888年英文版序言中指出，《宣言》中闡述的一般原理直到現在還是完全正確的，但這些原理的實際運用，“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。并舉例說明：《宣言》中所提出廢除資產階級所有制的那些革命措施，在經過約40年的歷史發展之后，已經失去了“特別的意義”。③參見《馬克思恩格斯選集》（第一卷），北京：人民出版社，1995年版，第87、258頁。也就是說，恩格斯認為工人階級實際開展的廢除資產階級所有制的社會主義革命運動，決不能按照馬克思恩格斯當初的理論設想而不顧實際的社會條件來行動，而應該從具體的實際情況出發，從有利于工人階級實際利益的實現出發來進行。對于工人階級如何爭取民主，如何推進廢除資產階級所有制的歷史運動，《宣言》只講了采取暴力斗爭的路徑，而沒有談及和平斗爭、和平斗爭成果的積累，而到后來則在斗爭策略上充分肯定和平斗爭的可能性和必要性。

其次表現在對理論本身的補充、修正和完善上。比如，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》提出“兩個不可避免”的判斷，宣告了資產階級的滅亡和工人無產階級的勝利，是不可避免的歷史必然性。而到1858年，出版《政治經濟學批判》第一分冊時，馬克思則在《序言》中同時闡述了“兩個絕不會”的判斷。這就使得他們的所有制歷史運動理論變得更加完整，同時也避免和克服了廢除資產階級所有制的歷史運動無條件性的錯覺。與此同時，馬克思在關于工人階級的社會主義所有制的實現形式始終持開放的態度，他們在寫作《德意志意識形態》時，原則性地提出：由“現代的普遍交往”所決定，“在無產者的占有制下，許多生產工具必定歸屬于每一個個人，而財產則歸屬于全體個人”④《馬克思恩格斯文集》（第一卷），北京：人民出版社，2009年版，第581頁。。在寫作《宣言》時則將無產階級所有制具體化為工人階級的國家所有制，而到寫作《政治經濟學批判》期間，馬克思又將取代資產階級所有制的社會主義所有制形式重新表述為“聯合起來的、社會的個人的所有制”⑤《馬克思恩格斯文集》（第八卷），北京：人民出版社，2009年版，第386頁。。在這里，我們不難發現，馬克思對社會主義所有制的具體實現形式并不抱有唯一的、固定不變的成見。概而言之，馬克思恩格斯所有制歷史運動的理論本身是開放的，而開放性又是它的科學性的重要表現和有力保障。

四、革命性、實踐性、科學性的有機統一及其現實意義

馬克思恩格斯所有制歷史運動理論是包含革命性、實踐性和科學性為一體的有機體系。其革命性體現了理論批判的矛頭指向、理論訴求的價值指向和為工人階級歷史使命代言的理論立場；其實踐性體現了理論走向實踐、精神向物質轉變的可行性、可操作性，展示它以工人階級為物質武器，自身又是工人階級的精神武器進而推進工人斗爭的實踐指導性。其科學性則體現了理論的合規律性、客觀性，展現了主觀與歷史客觀進程相一致的理論正確性，以及理論隨著實踐發展而發展的開放性。

馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的革命性、實踐性和科學性，有著相互補充、相互支撐、相互約束（規定）的內在有機聯系。革命性是它的理論指南，規定著理論實踐行進的方向和目標，規定著理論科學性實際功用的價值指向和主體意義；實踐性是它的現實基礎，規定著理論革命性轉變為現實力量的具體路徑，規定著理論科學性實現的實際水平；科學性是保障革命性、實踐性的理論展示和理論設計，規定著革命性、實踐性所可能達到的理論高度，進而也規定著革命性、實踐性所可能達到的實踐高度。

全面、系統、準確地理解和掌握馬克思恩格斯所有制歷史運動的理論，對于科學地理解和掌握所有制歷史發展的客觀規律性，對于始終堅持和完善、發展中國特色社會主義的具體實踐有著重大的理論指導意義。

首先，馬克思恩格斯的所有制歷史運動理論揭示了全部人類社會的所有制歷史發展的一般規律性，揭示了廢除資產階級所有制的客觀必然性及其現實條件和依靠力量，揭示了現代社會是工人階級追求自身解放的時代這一根本的歷史性質，是現代社會推進社會主義運動和實踐的總理論、總原則、總依據和總指導。有據于此，我們當高舉馬克思主義旗幟，以馬克思思恩格斯的所有制歷史運動理論為指導，堅定不移地走社會主義道路，堅定不移地維護和加強工人階級是領導階級的政治經濟地位，堅定不移地堅持黨和加強黨的領導，堅定不移地堅持、完善和發展社會主義所有制。

其次，馬克思恩格斯的所有制歷史運動理論深刻地揭示了所有制范疇歷史變遷的歷史性、現實物質內容的豐富性和主體屬性的階級性。其關于所有制是“生產關系總和”，貫穿于包括生產、交換、分配和消費各個環節于一體的社會生產全過程的科學闡述，是我們如何完善和發展中國特色社會主義所有制，如何完善和發展社會主義市場經濟體系，以及對進一步克服將社會主義所有制僅僅局限于財產關系和所有權法律形態來理解的局限性、片面性、簡單性有著不可或缺的指導意義。在這里，我們應當在看到建立和發展社會主義公有制的歷史必然性的同時，也看到完善和發展社會主義公有制的長期性、復雜性；在看到建立財產關系公有制對于建立和發展社會主義所有制的必要性的同時，也看到建立和發展整個生產關系體系，尤其是商品交換體系（市場經濟）社會主義性質的必要性，并著力探索、完善和發展在市場經濟條件下保障勞動（工人階級）在整個社會生產過程中主導地位的制度安排和實現機制。同時，其關于社會主義公有制具體實現形式的理論開放性，也為我們培育、完善和發展以公有制為主體，多種所有制經濟共同發展的經濟體系，擺脫單一公有制形式的觀念束縛，探索社會主義公有制具體實現形式的多樣性，提供強大的理論支撐。

第三，馬克思恩格斯所有制歷史運動理論是反對和克服各種右的和“左”的錯誤干擾的理論依據和強大的理論武器。那種無視工人階級利益要求、無視工人階級已經登上歷史舞臺自覺參與和主導歷史進程，鼓吹資產階級所有制永恒論，并企圖瓦解我國工人階級的領導地位和黨的領導，企圖瓦解中國特色社會主義公有制的種種論調，是與近現代以來所有制歷史發展的客觀現實、客觀規律相背離的，也是與馬克思恩格斯所有制歷史運動理論相對立的，我們當依據并運用馬克思恩格斯所有制歷史運動理論予以堅決的批駁。與此同時，我們也要警惕和防止那些“左”的空洞說教和口號對完善和發展中國特色社會主義的干擾和傷害。“左”的觀念，在理論上表現為將所有制的法律形態同所有制宏觀的實際存在形態分離開來，把廢除私有財產與廢除私有財產的物質條件分離開來，空談廢除私有財產制；在實踐上則表現為脫離生產力發展水平、發展要求，脫離工人階級現實的利益訴求，不分對象、不分時空條件，盲目采取激進的甚至是暴力的盲動措施，強行廢除一切形式的財產私有制。①參見《馬克思恩格斯全集》（第四卷），北京：人民出版社，1958年版，第352、300、321-322頁。這種“左”的觀念，淵遠流長，譜系也很廣泛，在各種“粗陋的共產主義（社會主義）”理論中都有所反映，在今天它還會借著馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的一些命題、詞句，打著馬克思主義的旗號，而行走于輿論場。對這種“左”的觀念，當年馬克思恩格斯就曾在各種場合給予嚴肅的批判，并歸之于“書齋里的愚蠢的臆想”②《馬克思恩格斯全集》（第四卷），北京：人民出版社，1958年版，第312頁。。而對于當前行走于理論界、輿論場中這種“左”的觀念，一方面我們當在理論上充分認識到它與馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的系統性、全面性、科學性的格格不入，并運用馬克思恩格斯所有制歷史運動理論的科學性予以理論批駁；另一方面，在實踐上當堅決拒斥這種“左”的觀念的干擾，堅定不移地堅持、完善和發展以公有制為主體、各種所有制經濟共同發展的社會主義經濟體系，堅定不移地堅持進一步探索和創新社會主義公有制具體實現形式的改革實踐，堅定不移地堅持、完善和發展社會主義市場經濟體系。

最后，全面、準確地理解和掌握馬克思恩格斯所有制歷史運動理論，還對我們建立中國特色社會主義經濟學理論體系大有裨益。中國特色社會主義經濟學的基本內容雖然來源于具體實踐，但理論體系的建立還需要思想理論資源的支撐，從概念、范疇到邏輯推演，再到結構體系的建立，馬克思恩格斯政治經濟學尤其是所有制歷史運動理論無疑是最為重要的思想理論資源。在這里，唯有以馬克思主義為指導，才能排除資產階級經濟學庸俗氣味的誘惑，唯有以馬克思主義的理論邏輯為邏輯，才能建立真正科學的中國特色社會主義經濟學理論體系。