布洛赫關于馬克思主義與烏托邦關系*

在正統馬克思主義的視域中，烏托邦是作為馬克思主義的對立面出現的，它的理論基礎和論證模式均受到批判。但在恩斯特·布洛赫看來，這種觀念有失公允。依托“尚未”存在論思想，布洛赫指出，烏托邦概念的價值體現于啟發人們追求美好生活的功能，而馬克思主義則是一種旨在反對現實異化的開放哲學，因此二者存在密切聯系。布洛赫又將馬克思主義與抽象烏托邦相區分，對馬克思主義蘊含的無產階級主體要素及其社會理想的“客觀—現實可能性”中介進行了分析，明確了它作為“具體的烏托邦”的理論特質。鑒此，我們應立足于整體性的研究視角，注重從布洛赫的思想源頭出發探究其有關馬克思主義與烏托邦關系理論的形成基礎、發展脈絡及可能的現實影響，進而形成對這一理論的全面認知和科學評價。

一、布洛赫對“烏托邦”內涵的擴展

布洛赫由超越性的“尚未”存在論出發，對烏托邦概念的傳統內涵進行了延伸與擴展，從而為重構馬克思主義與烏托邦的關系，突破正統理論家的思維桎梏打下了理論基礎。

1.“尚未”存在論——布洛赫烏托邦觀念的邏輯出發點。

“尚未”是布洛赫哲學的核心范疇，其內涵可解釋為“還不是”、“還沒有”等。所以，布洛赫哲學可用“S還不是P”的公式加以概括。在布洛赫看來，“S是 P”的傳統思維會導致人們習慣用靜態目光看待事物發展,而 “S還不是P”的公式則可使人們獲得動態思維，專注于事物的發展過程及其未來可能性。由此出發，布洛赫樹立起了指向未來的超越意識，主張從“尚未存在”的視角分析客觀世界與人類自身。

從內涵上講，“尚未存在”既能指現在不存在而將來可能存在的東西，也可指現在部分地存在而將來有可能完整地存在的東西。[1](P513)由此可見，利用以“尚未”范疇為核心的動態認知邏輯，人們能夠從有關事物現存狀態的被動研究中徹底解放出來，轉而將注意力集中于事物發展過程及其未來可能性。用這種觀念認識世界，世界就不再是一個事先給定的現實存在的集合，而是一個尚未定型、正在生成的存在，我們決不能運用現成觀念來理解和把握其本質。也就是說，根據“尚未”存在論的觀點，世界并非某種預先完成的且已經徹底封閉的客觀實在，而是一個永遠會向各種可能性開放、向未來開放的持續性的發展過程。

進一步地，從“尚未”存在論出發，布洛赫認為整個世界事實上存在著相互對立的兩個部分：一是人類目前棲身的“混沌世界”。在此，客觀現實將人類的靈魂緊緊包裹，沒有留下一絲縫隙，從而導致“我根本沒辦法體驗我自己，占據我自己。甚至于‘我在吸煙、書寫’以及‘我恰巧不愿意做某件事’這些最基本的活動，都顯得那么切近，以至于不能感受，不能擁有”。[2](P187)換句話說，人們雖然活著，卻沒有形成獨立的自我意識。二是尚未到來的“光明世界”。在那里，人類會建立起沒有剝削和壓迫的社會制度，進而使自身擺脫異化目的，實現對外在現實的超越。不難看出，對布洛赫而言，世界并不局限于即將成為“過去”的既定現實，而是實現于通向未來的過程之中，一切事物(包括人本身)都是不斷向前發展、趨向將來的，其本質“尚未”完全存在。因此，人們與其執著于過去，不如放眼未來，尋找自我發展的新方向。而要實現這一目的，最關鍵的是要重拾被“拋棄”良久的“烏托邦”概念，通過挖掘其價值引領功能，來恢復人的生存和發展的積極精神力量，進而鼓勵其突破既有束縛，努力探尋世界與自身的真實本質。

2.從“形象”到“功能”——布洛赫對“烏托邦”內涵的擴展。

一般條件下，“烏托邦”一詞總是和某種具體的社會改革方案相聯系。相應地，談及“烏托邦”，人們腦海中浮現出的往往是完美卻虛幻的“烏有之鄉”。但如上文所述，布洛赫認為“烏托邦”概念的最大價值在于其具有指向未來的價值引領作用，故我們不應將對烏托邦的理解限制于某些虛無的抽象形式上，而是要從功能角度把握這一概念。

布洛赫指出，所謂“烏托邦功能”主要在于指向未來的期盼意識和對于美好生活的渴求。從這個意義上講，“烏托邦和現存秩序之間的關系表明是‘辯證的’關系。這樣說指的是：每個時代都允許不同地位的社會集團提出一些觀點和價值，它們以概括的形式包含了代表每一時代需要的未被實現和未被滿足的傾向。這些思想因素然后變成打破現存秩序局限的爆破材料。現存秩序產生出烏托邦，烏托邦反過來又打破現存秩序的紐帶，使它得以沿著下一個現存秩序的方向自由發展。”[3](P199)這樣一來，“烏托邦”就不會再被簡單地視為某些子虛烏有的東西的代名詞，而是將被重新理解為“憧憬”“夢想”或“希望”等開放性概念。具體來講，在個人意識層面，烏托邦功能主要表現為某些合情合理的愿望，比如，孩子想吃糕點、青年人想去旅游等。在這些看似微小的愿望的指引下，人類初步認識到了自身狀態的不完滿，并由此展開對美好生活的追求；在集體層面，烏托邦的功能主要通過神話、史詩和寓言等加以體現。通常情況下，上述文學形式往往被認為是一些脫離現實生活的主觀想象，但在布洛赫看來，這些文學作品在想象的外衣下同樣蘊含著與打破現實世界局限、爭取人類理想生活前景等目標相關聯的精神符號。通過這些被掩蓋的真理映像，人類表達出了變革外在世界、挽救自身命運的強烈渴望。

布洛赫反復強調，盡管烏托邦功能充滿了浪漫想象，但我們絕不能將它與毫無邏輯的幻想相混淆。從本質上說，烏托邦功能指向主觀愿望的實現以及客觀世界的改造，是一種“向著未來和光明不斷前進”的夢想，其本身就蘊含有某種可以被人們期待的“尚未存在”的東西。這意味著，“烏托邦功能的想象不是在空洞的可能性中徘徊、迷路，而是在心理上預先獲取某種現實可能性，與此同時，正如經常強調過的一樣，在白日夢中，烏托邦的特定想象因其真實的可能預取而獲得明細性”。[4](P160)

概言之，通過著力突出烏托邦功能的重要意義，布洛赫擴大了烏托邦概念的內涵，為探明人類主觀想象及其與外在世界的關聯提供了條件。由此開始，“烏托邦”再也不是沒有現實根基的“空中花園”。就功能而言，它不斷形成對既定存在的否定意識和批判精神，與此同時，又不斷樹立起指向未來的遠大理想。正是通過這種產生于特定時代又超越特定時代的思想維度，人類歷史才得以延綿至今并持續發展。相反，如果從精神世界中消除這種超越現實的思想成分，就必然會把我們引向單純的實證主義問題，而這將意味著人類意志的徹底衰退。正如卡爾曼·海姆所說：“烏托邦成分從人類的思想和行動中的完全消失……人便可能喪失其塑造歷史的意志，從而喪失其理解歷史的能力”。[3](P262-263)

二、布洛赫對馬克思主義與 烏托邦關系的重新認知

借助對烏托邦概念的功能化擴展，布洛赫以指向未來的超越維度為基礎發現了馬克思主義和烏托邦觀念的理論契合點，進而實現了對二者關系的重新解讀。

1.馬克思主義與烏托邦的契合點。

根據布洛赫的觀點，所有傳統哲學體系迄今依舊受制于柏拉圖的“回憶說”或“一切知識都不過是重新認出”之類的僵化教義，只知在閉塞的理論框架內用被動、靜態的眼光來看待外部世界。在這種思維結構里，所謂“變化”再也不是現存事物原有結構的破壞以及內在潛力的拓展，而是蛻變成了由低等范疇向高等范疇直至最高本原的靠攏和趨近。很明顯，這種“變化”不會觸及現實世界的基本秩序，根本不可能帶來真正意義上的進步。相應地，人類所有的理想信念也會隨之萎縮成為一些消極的、僅僅以現實世界為前提的精神形式。其結果，世界的可能性前景會被完全遮蔽，從而使通達未來和發現新事物再無可能。為此，布洛赫曾經指出：“在哲學領域里，‘未來’并未得到十分恰當的注意。這導致了一種可稱之為占主導地位的靜態思維方式，這種思維方式并不理解未來特性，而且在業已形成的東西中一再結束未來。”[4](P5-6)顯而易見，這種封閉性思維方式的根本落腳點在于外在世界的既定事實，而非開放的、尚處于形成過程之中的新生事物。受其影響，人們很容易喪失對于未來世界的敏感與向往，轉而習慣性地追隨在早已確定的趨勢后面亦步亦趨，最終導致自身的發展被局限于現實世界的故有框架之內。

上述情況直到馬克思那里才發生了徹底改變，按照布洛赫的分析，馬克思打破了傳統哲學家被動靜觀式的教條思維，并開始著手建構一種充滿激情的旨在迎接乃至引領萬物變化的理論體系。如此一來，“過去與未來之間的僵硬區分便歸于崩潰，尚未形成的東西在過去之中變得清晰可見。而且，付出代價并繼往開來的、經過傳授并最終實現的那種過去亦得以在未來之中顯現出來”。[4](前言P9)故從本質上講，馬克思主義是極富探索精神的哲學，它能夠以開創性的眼光審視人類歷史的全部過去。與此同時，馬克思主義更是一種在過去和現在之間蘊含廣闊未來的哲學，是一種充分信任現有歷史條件的、努力獻身于尚未存在的新東西的充滿實踐意蘊的理論體系。正如布洛赫指出的，“馬克思主義第一個把知識概念帶到一個本質上不再指向已經生成的事物，而是指向正在到來的趨勢的世界；于是，它第一次把未來帶入了我們的理論以及實踐把握之中”。[5](P226)由此可見，在布洛赫看來，馬克思主義摒棄了傳統哲學虛偽的崇高特征，真正超越了對既定事物的沉思與迷戀，并為人類展現出了充滿希望的未來世界。對于這種開放能動的哲學體系而言，世界絕對不是一具毫無生氣的“行尸走肉”，其存在意義也并未從誕生之日起就固定不變。恰恰相反，它始終處于積極的變化之中，且承載著人類最高等級的生活希望。因此，借助馬克思主義，人們可以有效地推進對現實世界的改造，從而使自身最大限度地趨近現實以外的尚未形成的美好家園，即具體的烏托邦。

2.布洛赫對馬克思主義與烏托邦關系的重構。

布洛赫對于馬克思主義與烏托邦關系的重構并非一蹴而就，而是分為前后兩個階段。

起初，在《烏托邦精神》時期，布洛赫盡管認識到了馬克思主義作為未來哲學的本質，但受第二國際錯誤思潮的影響，他并未從主客互動的角度來理解馬克思主義，反而誤認為馬克思主義對人類社會未來的深刻洞見全部建立在客觀的經濟活動基礎之上。[5](P135)因此，布洛赫曾如是寫道：“他(馬克思)驅逐了一切夢想，一切卓有成效的烏托邦及一切可以在宗教之中發揮巨大影響的歷史目標，轉而擺弄起了他的‘生產力’概念，擺弄起了‘生產過程’的計算公式”。[2](P241)不難發現，在思想發展的最初階段，布洛赫認為馬克思主義過于偏重對社會經濟領域的科學分析，而相對缺乏可以聯系外在的客觀世界與人類的主觀愿望的有效途徑。有鑒于此，為了彌合主客領域間的裂縫，布洛赫決定利用烏托邦精神對馬克思主義加以功能性補充。在他看來，只有這樣才能為馬克思主義建構起冷靜的經濟學視域之外的形而上學，使之成為無產者表達自身意志的哲學工具。進而使它跳出政治經濟學研究的局限，開始以烏托邦為根本目標向所有丑惡現實宣戰，凸顯出指引未來的價值維度。

在寫作《希望的原理》時，布洛赫改變了利用烏托邦精神對馬克思主義施以外在補充的主張，轉而認為馬克思主義本身就是一種充滿希望的烏托邦。通過閱讀青年馬克思與友人的往來信件，布洛赫發現，“馬克思無非是開始把某一領域里的客觀必然性當作自身個人的命運來完成，而且這個天才無非是有意識地將當時著作所發生的靈感突破與自身時代歷史的、社會的趨勢完全一致起來”。[4](P134)故對馬克思而言，真正的哲學體系的根本建構方法“不是作為某種抽象靜態的東西……而是作為烏托邦的總體，確切地說，是作為具體的烏托邦的總體，作為一個仍然未完成的世界的過程的潛在性而出現的”。[1](P524)以此為基礎，布洛赫得以判明馬克思主義的一切理論都是借助于主觀意識與客觀現實的相互結合而最終形成的。總而言之，馬克思從未局限于客觀經濟領域來探討人類解放，他在探尋現實世界的發展規律和前進方向時，始終高度重視挖掘人們內心中指向未來的超越意識，以使人們保持對自身生存狀態的諸多不合理和不應當東西的敏感性和批判性。正是在這個意義上，布洛赫認定烏托邦精神并非一種需要從外部強加到馬克思主義之中的東西，相反，馬克思主義本身就蘊含烏托邦的想象功能，或者說，馬克思主義就是一種充滿希望的烏托邦。

綜上所述，以超越現實、指向未來的思想維度為著眼點，布洛赫逐步形成了對馬克思主義與烏托邦關系的新理解。在布洛赫看來，正統馬克思主義之所以沒有發覺馬克思主義與烏托邦之間的內在聯系，根源在于它將馬克思主義誤解成了某種單純的政治經濟學研究，從而過度突出現實經濟因素的決定作用，卻忽視了人的主體能動性，最終只能在既有條件內繞圈子。換句話說，正統馬克思主義在促使社會主義從烏托邦發展到科學之時有些用力過猛，以至于其并沒有意識到馬克思主義的力量歸根結底來自于它對人類腦海中美好“夢境”的不懈追求。

三、馬克思主義：“具體的烏托邦”

如前所述，布洛赫從功能性角度對馬克思主義與烏托邦的關系進行了重新定位，但這并不意味著他試圖將馬克思主義再度抽象化。在布洛赫看來，抽象烏托邦代表的是烏托邦功能的不成熟階段，相比之下，馬克思主義則是具有完善烏托邦功能的“具體的烏托邦”，這種“具體性”主要表現在：(1)擁有意志堅定的斗爭主體——無產階級，(2)理想與“客觀—現實可能性”相中介。[5](P238)

1.堅定的主體支撐：無產階級。

布洛赫認為，美好的烏托邦想象背后是否具有堅定的主體支撐，是區分抽象烏托邦和具體烏托邦的重要標志。在他看來，只有主體得以確立，烏托邦才會獲得實現前提，即不向現實妥協的強烈愿望。布洛赫指出，哲學史上首先認識到主體力量的是古希臘的斯多葛學派。在那里，人不會為自然規律支配，而是會遵循自我本性，服從自身道德判斷。后來，德國唯心主義哲學將這種人類的自我意識進一步發展為先驗自我。但布洛赫認為，由于一味借助假象來追求創造能力，所謂“先驗自我”的影響力被過高地估計了。從表面上看，人類似乎已經能為自然立法，但事實上，抽象的先驗自我從未真正超越自然，其“成就”大多停留于對現存世界的構建。因此，這種唯心主義認識論的世界絕不應被視為指向未來的烏托邦。不過，布洛赫亦指出，盡管唯心主義哲學家采取的是缺乏實踐支撐的抽象方式，但他們至少是在要求一種超越現實的理想社會，并在腦海中建立起了不會滿足于機械經驗的完美世界。這樣一來，構建未來社會的主觀要素，即有資格針對邪惡的既定現實采取某種對策的主體就被清晰地揭示了出來。

縱觀世界歷史進程，布洛赫指出，資產階級表現出的每一次革命要求其實都與上述主體意識緊密聯系。但由于表達方式的抽象性，資產階級對主觀要素的理解只停留在了頭腦中，并因此在實踐層面陷入盲目樂觀，僅滿足于對現存世界的小修小補，結果導致由其主導的“革命”通常半途而廢。鑒此，布洛赫指出，只有當“主觀要素具體地被把握為社會主義意識，即無產階級的階級意識”[4](P165)的時候，徹底的社會革命才會真正到來。這是因為，作為承受苦難最為深重的階級，“無產階級可以把自身把握為一種對立活動的矛盾”，它的一切活動都將給邪惡的既成現實造成最大麻煩。[4](P165)由此可見，如果缺少無產階級這種擁有反抗意識的主觀要素的溝通，正確的理論認知將難以上升為偉大的社會變革，馬克思有關理想世界的“事實之夢”也就無法順利實現。

為此，布洛赫一再強調，我們對馬克思主義的理解決不能局限于客觀因素方面，那種認為馬克思主義“沒有主觀要素也能過得去”的觀點是不可接受的。對布洛赫而言，在運用馬克思主義解讀人類歷史的演化趨勢時，單憑客觀因素展開分析明顯不能達成目的。因為按照這種思路，馬克思主義蘊含的主體意志將會被排除在認知范圍之外，從而使人們陷入對經濟規律的迷信，一廂情愿地認為世界會自動變好。如此，社會主義和共產主義便會喪失實踐基礎，蛻變成為神秘的信仰概念。當然，布洛赫也并非是片面的主觀主義者。他曾明確指出，太過濃厚的主觀情緒勢必導致“政變主義”等草率的行動觀念，妄想通過幾次武裝暴動或流血政變就可以一勞永逸地改變整個社會的客觀規律，這顯然是一種典型的“左派幼稚病”。

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對布洛赫來說，主觀要素與客觀要素并非彼此隔絕，如果要使充斥著矛盾對立的現實世界徹底革命化，單純思考客觀矛盾或主觀矛盾都遠遠不夠，只有考慮到二者的內在聯系，才能令它們在辯證交往中達成相互理解，共同向邪惡現實發起反擊。

總而言之，在經濟決定論曾充斥馬克思主義理論界的情況下，布洛赫以極強的理論敏感和極大的理論勇氣恢復了主體要素在馬克思主義中的應有地位。在他看來，作為旨在改變世界的革命學說，馬克思主義之所以能夠擺脫過往烏托邦觀念的抽象性，其重要前提就在于它確立了有志于打破異化現實的斗爭主體——無產階級。正是依靠這一革命主體，馬克思主義得以在現實生活層面而非倫理價值層面對資本主義世界采取對抗措施，并在此過程中表現出了強烈的成功愿望，而這種愿望恰恰體現出了烏托邦指向未來的超越功能。

2.有力的現實中介：客觀—現實的可能性。

布洛赫在突出主觀要素時，從未將客觀因素拋諸腦后。相反，他始終認為，“由于無產階級的緣故，主觀要素與社會趨勢，即現實可能性的客觀要素相中介”。[4](P165)由此，也就指出了“具體的烏托邦”的客觀方面，即“客觀—現實可能性”。

布洛赫之所以將“可能性”概念引入烏托邦的考察，其基礎在于他對人類烏托邦思維的深入思考。對他而言，人類的烏托邦思維具有雙重向度：其一是向內思考的維度，畢竟人類有關美好事物的一切憧憬總是在內心之中首先形成的；其二是向外工作的維度，其實質就是人類內在期望的外在顯現。不過，與自我思考預先設定的完滿性相比，人類面對的外部世界絕非固定不變。事實上，外部世界對人類來說是一種過程，而這種過程是由“已形成的當下”“未完成的過去”與“可能的未來”組成的廣泛的動態系統。進一步地，由于“部分地受到限制的一切東西即尚未齊全的東西或自成一體地界定了的東西都具有多種多樣的變化可能性”，[4](P230)“可能的未來”構成了上述系統中至關重要的一環。故在布洛赫看來，若沒有“可能的未來”的中介，人類很難打破業已形成的東西，更無法使現實世界獲得發展空間。

布洛赫針對可能性問題進行過深入探討，并詳細分析了“客觀—現實可能性”這種與馬克思主義關聯最為密切的可能性范疇。

事實上，布洛赫曾將可能性范疇劃分為四類*在《希望的原理》中，布洛赫曾將可能性范疇具體劃分為如下四種類型，即“形式的可能性”“事實的—客觀的可能性”“類似事實的—客觀相稱的可能性”及“客觀—現實可能性”。，而“客觀—現實可能性”被認為是其中最能突顯現實客體所蘊含的未來特性的范疇。在他看來，“客觀—現實可能性”已經擺脫了主觀主義的窠臼，將基礎建立在發展的社會現實過程中。它不是要在成熟的存在論中孤芳自賞，而是要通過某種尚需證明的存在論審視現在、發現未來。據此，布洛赫形象地將“客觀—現實可能性”類比為植物萌芽。他強調，在萌芽中，預先推定的東西會開始生長，以便得到充分的發展機會，但這些東西并非從一開始就擁擠在狹小閉塞的空間里。而且，這種“內在于萌芽和素質中的現實的可能性絕不是與世隔絕的完成品……而是將其證明為現實顯示的發展”。[4](P286)也就是說，“客觀—現實可能性”從來都不會背對未來，它會始終保持向前推進的昂揚狀態，并和現實世界處于積極對立之中。

進言之，“客觀—現實可能性”代表的是一種尚未完成的“動態現實”(或“動態存在”)。與通常理解的“必然現實”概念不同，動態現實既指向當下又指向未來，突出的是客觀事物長遠的發展趨勢，而非某個階段內的具體結果。在布洛赫看來，動態現實承載了現實的真正本質，只有在動態現實中，具體的烏托邦才會獲得實現自身的外部中介。從這個意義上講，馬克思主義就是一種不斷爭取動態現實得以實現的學說。這是因為，馬克思作為辯證唯物主義的創始人，始終沒有將目光局限于外部世界的具體事物，其社會發展理論也從未把任何故有標準絕對化。為此，布洛赫堅決反對將抹殺世界變化及其過程的“必然現實”思想滲透進馬克思主義。因為那樣一來，人類歷史就會喪失發展演化的無限可能，其前途早已預先確定。但對真正的馬克思主義而言，現實本身就包含有指向未來的因素，故而社會歷史并非是在封閉條件下依次出現的事件組合，而是以現實世界可能的發展趨勢為導向展開的辯證運動。

四、對布洛赫關于馬克思主義 與烏托邦關系理論的評價

通過重構馬克思主義與烏托邦思想的關系，布洛赫將馬克思主義定位為“具體的烏托邦”，形成了獨特的馬克思主義觀。一方面，上述觀念突破了正統馬克思主義的理論模式，凸顯了馬克思主義追求人類美好未來的烏托邦精神，為社會主義的當代實踐注入了新的生機與活力；另一方面，由于布洛赫對馬克思主義與烏托邦關系的認知始終囿于人本主義思維框架，導致其理論偏離了馬克思主義立足于物質生產實踐追求人類解放的基本原則，亦具有明顯的思想局限。

1.積極價值。

布洛赫重新溝通了馬克思主義與烏托邦之間的理論聯系，此舉的理論價值主要有兩點：其一，提升馬克思主義的認知效能。由于僵化地理解客觀現實，正統馬克思主義理論太過突出必然性因素的重要性，從而將人類歷史理解成為一種單向度的進步過程，認為其發展具有凝固不變的規律性。但是，真正的現實始終處在急劇變化之中，它永遠不會完全定型。因此，過于強調歷史發展的必然性，勢必會影響我們對于外在世界的全面認知。相比之下，立足于對馬克思主義與烏托邦關系的嶄新認知，布洛赫將馬克思主義的可能性維度重新予以彰顯。如此，馬克思主義的認知效能即可大為提升，進而促使我們以發展的眼光理解與把握客觀世界，避免走向獨斷論或者宿命論。其二，增強馬克思主義的引領功能。眾所周知，馬克思主義的理論魅力源于它對人類解放事業的不懈追求。但長期以來，我們的注意力主要集中在對馬克思主義實現人類解放的現實路徑的具體分析上，對其超驗性價值的綜合把握明顯不足。在這種條件下，馬克思主義很容易被貼上“經濟決定論”的標簽，導致其原本蘊含的對于人類命運的終極關懷被徹底遮蔽，最終蛻變為“只有理性卻沒有未來的科學”。鑒于上述情況，布洛赫通過揭示馬克思主義與烏托邦之間的理論關聯，再次凸顯了馬克思主義超越異化現實、追求人類解放的價值維度。以此為基礎，馬克思主義的思想魅力可以得到有效展現，從而使其能夠更好地引領人民向著最高的社會政治理想——自由王國不斷奮斗。

就社會實踐層面而言，我國現已進入全面深化改革的新時期，機遇與挑戰并存，風險與利益同在。在這種歷史背景下，布洛赫有關馬克思主義與烏托邦思想關系的理論對于我國社會主義事業的發展同樣具有一定程度的借鑒意義。具體來講，一方面，上述理論中蘊含的對于馬克思主義可能性維度的彰顯提醒我們，面對我國目前取得的巨大成就，全黨全社會都要保持清醒的頭腦，務必在今后的社會主義建設過程中做到腳踏實地、穩步向前，切忌驕傲自滿、固步自封。惟其如此，才能有效確保規模遠大的戰略規劃落到實處，促使“可能”出現的美好前景最終發展成為“必然”存在的輝煌現實，從而體現出社會主義制度的優越性與生命力。另一方面，上述觀念對于馬克思主義價值維度的自覺凸顯也可以使我們充分認識到，偉大的事業需要偉大的精神加以指引，偉大的精神給予偉大的事業堅強的支撐。只有在全社會確立一種普遍且高尚的價值觀念，才能使民眾保持堅定的理想信念，并為之矢志不渝地團結奮斗。有鑒于此，黨的十八屆六中全會公報特別指出：“必須把堅定理想信念作為開展黨內政治生活的首要任務。全黨同志必須把對馬克思主義的信仰、對社會主義和共產主義的信念作為畢生追求，堅定對中國特色社會主義的道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”。以此為基礎，我們才能有效引領全體人民積極踐行社會主義核心價值觀，用共同的理想信念在最大程度上凝聚民族意志、激發奮斗精神，進而動員海內外中華兒女一齊創造新的奇跡，共同實現中華民族偉大復興的中國夢。

2.思想局限。

布洛赫重構馬克思主義與烏托邦關系的哲學基礎在于“尚未”存在論思想。與傳統形而上學相比，“尚未”存在論沒有為人類設置具體發展目標。此外，布洛赫將客觀世界區分為混沌的現實與光明的烏托邦，并強調人的活動的根本目的就是突破現實局限、追尋指向未來的烏托邦之光。這種“尚未”存在論雖然突破了傳統哲學重事實輕價值的理論局限，恢復了人在世界中的主體地位，但對價值維度的過度關注也導致該理論走向了另一極端，即試圖以價值消解事實，以意識決定存在。正如布洛赫所言：“現實世界存在兩個層次的活動，即工作和祈禱。工作只能使世界的外在表現不斷趨近完滿，而祈禱則會令世界脫胎換骨，并促使它飛升天堂”。[2](P173)很顯然，這是人本主義的思維邏輯。有關人本主義的局限，阿爾都塞早已指明：“人道主義是個意識形態的概念……一方面，它確指一系列存在著的現實，另一方面它不同于科學的概念，因而不提供認識這些現實的手段。”[6](P192)總之，“尚未”存在論過于突出的人本化傾向極易導致其喪失對現實世界的認知能力，而淪為精神空想。

在人本化的“尚未”存在論基礎上，布洛赫對馬克思主義與烏托邦關系的理解必然會出現偏差。我們知道，布洛赫認定馬克思主義與烏托邦存在天然聯系的原因在于二者均顯現出了揚棄異化現實、追求美好未來的功能屬性。但是，馬克思之所以使用“異化”概念是因為他在自身思想發展初期還不能充分說明資本主義社會不合理狀況的形成根源，故只能借助既有哲學資源構建理論體系。[5](P298)但與以往只能抽象地說明現實而不能解釋形成機理的人本主義異化理論不同，馬克思更看重從社會生活本身找尋異化原因。正是這種態度促使他投身于政治經濟學研究，開始從“經濟—社會”維度探尋人類解放的推動力。因此，“異化”對馬克思而言只是過渡概念，人本主義思維模式并未從根本上左右其思想進程。相比之下，布洛赫卻未能擺脫抽象人性論的影響。布洛赫雖然立足于“尚未”存在論，提出人的本質不在過去而在未來，但從根本上講，他仍將人的本質看作先驗完滿的東西，只不過這種本質不存在于現實中，而是在遠方等待人們實現。所以，用未來反對現實，是布洛赫終其一生的主導思想。由此出發，他在馬克思主義與烏托邦之間畫上了等號，并將前者定位成指向未來的人本化價值批判。盡管他意識到了馬克思主義對現實的高度關注，并從主客兩方面說明馬克思主義是“具體的烏托邦”，但這種認知終究只是人本主義的精致表現。他沒有意識到，馬克思主義不會預設完滿的人類本質，然后再引出人的異化與復歸，而是始終以現實社會活動為基礎探討人類解放的必要性與可能性。綜上所述，布洛赫對于馬克思主義與烏托邦關系的構建沒有突破人本主義的思維模式，從而使這一理論未能準確把握馬克思主義的實質，表現出了一定的思想局限。

進一步來講，我們在社會主義建設過程中，必須形成對馬克思主義的科學認知，將對人類價值尊嚴的追求立足于現實社會的建設基礎之上，絕不可在忽視社會實踐的前提下片面推崇“思想解放”。因為馬克思主義從未將實現人類尊嚴與社會經濟建設過程相隔絕，相反，它始終認為人類解放是伴隨著社會經濟基礎的變革而最終達成的。對此，恩格斯早已指明：“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等……而不是像過去那樣做得相反。”[7](P1002)所以，如果脫離現實基礎空談價值追求，勢必導致民眾思想的混亂與社會架構的失衡，阻礙社會主義事業的順利發展。