奧古斯丁與伯拉糾之爭

吳軻嘉

(上海師范大學 上師大徐匯校區，上海 200234)

在早期基督教歷史中，奧古斯丁與伯拉糾之爭占據了很重要的地位。伯拉糾約在公元405年抵達羅馬，之后轉赴巴勒斯坦，撰寫了兩本關于罪、自由意志和恩典的著作：《論自由意志》和《論本性》，其中的觀點遭到了奧古斯丁以及哲羅姆等人的猛烈攻擊。[1]公元415年，奧古斯丁撰寫了《論本性與恩典》，其目的是“為反駁伯拉糾維護本性反對恩典”，并“要維護恩典卻不是要反對本性，而是藉恩典釋放并駕馭本性”。[2]按照奧古斯丁在這本書中的說法，關于罪和恩典，伯拉糾的基本觀點是，“一個人可能無罪”，“不論一個人承認這個可能性是靠恩典，還是靠幫助，還是靠憐憫，總之每個人都承認這件事。”而奧古斯丁反對這種說法中暗含的一種模棱兩可的態度，爭鋒相對地提出：“沒有上帝的恩典，人不能無罪。”這場爭論在當時的結果是，“公元417年和418年，伯拉糾被羅馬教會以及431年的以弗所大會譴責為異端分子”[1]。同時，奧古斯丁的觀點也并沒有被普遍接受，特別是在法國南部，反對的聲音最為強烈。直到公元529年，奧蘭治宗教會議才批準了奧古斯丁有關恩典在救贖中居首位的教義，卻否定了這個教義所導致的其他一些更激進的教義。[3]

這場爭論首先在作為基督教內部理論上有及其重要的意義。兩者爭論的焦點主要集中但不限于以下幾點：1.人的受造本性與原罪的關系；2.受洗后是否可以無罪生活；3.原罪與嬰兒受洗之爭；4.恩典之外是否有救贖……等等。[1]在《論本性與恩典》開篇，奧古斯丁便不指名地點出：“然而恐怕他只是大大有助于那些‘向上帝有熱心，但不是按著真知識’的人，因為‘他們不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了’。”在奧古斯丁看來，“上帝的義”在于律法的引導作用，而非作為誡命使人懼怕，“在乎那由基督的恩典而來的拯救和幫助”，“義若是籍著律法得的，基督就是徒然死了”。律法是那“訓蒙的師傅”，其本身也許是叫人懼怕的，但通過信仰，我們可以從中獲得拯救和幫助，因而得義。奧古斯丁認為，若按伯拉糾所言的人可能是無罪的來繼續推論，那么顯然，人就不必須要律法的引導，進而不需要上帝的義了。同時，“它能否只相信那創造天地的上帝，觀察自然界知道他自己也是上帝所創造的，并且有一種義的生活，就可以成全上帝的旨意，而不必受教相信基督的死和復活呢”，“假若義是籍著本性來的，那么基督就是徒然死了”。因而，奧古斯丁指出，伯拉糾的觀點的進一步推演將會導致其違反了前提：否定了上帝的義，并“不免使基督的十字架落了空”。之后，他以一種由上(基督及對其的信仰)而下的推論，論證了信基督和自身為罪人存在一種必然的關聯性。以此為基礎，伯拉糾的推論就存在這樣的問題，起點必然不是基督和信基督，相反的，這種推論的起點看似更具經驗直觀性。因為若是以基督和對其的絕對信仰為起點的話，按照奧古斯丁的推論(先假定其合理性)，信基督即承認人之罪；若不是的話，那么這必然不應當是一個基督教徒的推論方式。概括的說，要么伯拉糾的推論出現了問題，要么伯拉糾不是一個合格的基督徒，“我不說他是故意作的，否則，作者就不能稱為基督徒”。

若將其視為單純基督教內部理論的一場爭論來看待，兩者相比，奧古斯丁是更虔敬的、更符合基督徒這一身份的那個(由基督、《圣經》為起點的推論方式)；而伯拉糾的推論中，明顯地參雜了更多經驗性的成分，而若過于強調這種經驗性對信仰的沖擊，并更側重于對經驗性成分的包容，無疑是選擇在基督教內部撕開一個巨大的裂口，讓各種“異教思想”蜂擁而入。

關于奧古斯丁與伯拉糾之間的分歧，有時也被理解為一種原罪觀上的分歧。按照這種理解，奧古斯丁所持有的，是一種“遺傳式的原罪觀”，區別于此，“奧爾森把伯拉糾的原罪觀稱為‘孵化器模式的原罪觀’。”[4]由此，我們可以說伯拉糾把罪看作了一種社會疾病，而非基因的遺傳病。換言之，伯拉糾認為人生來無罪，“盡管亞當的罪對人類發生了廣泛的影響，但是，在亞當的后裔中普遍存在的罪并不是遺傳之罪，而是模仿之罪”。[5]現代著名的神學家卡爾·巴特也認為“原罪”這個概念令人難以接受，他斷然否定罪具有遺傳性：“‘遺傳之罪’具有一個令人絕望的自然主義的和決定論的，甚至是宿命論的聯套。”他說：“亞當不是上帝懸在我們頭上的命運。”同樣，利科也反對把原罪問題歸結為遺傳學和生物學方面的原因，他甚至因此稱原罪“偽概念”。[4]

在與奧古斯丁的辯駁的一開始，伯拉糾還提出了一種關于實有和有的有趣的區分。他認為，罪是一種執行式的，是有的，因而是可能的，我可能犯罪，但我不可能一直犯罪，而這又不影響“有”，即我不是無罪的。奧古斯丁引用伯拉糾的話“它們只表示某些人在某些時候才是這樣的人，而不是證明他們不可能做別樣的人。而這正是他們所以應當受斥責的原因；但若他們不可能做別樣的人，他們就不可能受斥責了。”

兩者的分歧不一定完全是由于伯拉糾所指出的實有和有之間關系理解不同而產生的，對話的關系的不同也可能在這爭論的初始階段以一種令人誤解的方式促進了兩者的分歧。奧古斯丁的《論本性與恩典》中的主旨就是對伯拉糾主義的駁斥，因而，他更多的是以一個虔誠的基督教徒的身份對伯拉糾的說法加以回應的。奧古斯丁在文中也清晰地表達了這一點，“伯氏對那些主張人類不可能無罪的人，還能提出質問，而這與我們有何相干呢？他可以隨意指問任何反對他的人，不過有一點他必須承認，否則他就陷在巨大的不敬虔的罪里”；而伯拉糾在巴勒斯坦撰寫《論自由意志》和《論本性》時，沒有具體文獻顯示是針對某一或某些特定理論或個人提出的。若是如此，在伯拉糾所處的對話關系中，他主要處理的是如何讓他者理解基督教。恩典作為一個基督教用語在世俗中并不是一個普世的用語，在某種意義上，更像是一個“專業術語”，伯拉糾指出的是這一術語的可類比性，因而所產生的與其他體系的可對話性；而在奧古斯丁那里，這種可類比性被否決了，上帝、罪、恩典等詞只有在基督教的背景下才能被理解，只有在以基督和《圣經》為基礎所編織的巨大世界中，按這些詞的原樣擺出，他們才被賦予真理的意義。由此，伯拉糾和奧古斯丁的分歧也可以理解為對同一套語詞的結構和對其封閉或開放性上所持態度的不同。

除了將其視作一場宗教內部關于何為正統的爭論外，這場爭論之所以能夠發生，與其所在的特殊時期有關，同時教內當時對事件的重視也彰顯了這個特殊的時期。

四世紀上半葉，君士坦丁或是出于政治或是出于信仰地站到了基督教的一邊，以此為節點，基督教徒受迫害的歷史基本結束了。四世紀下半葉，皇帝格拉提安、狄奧多西開始賦予基督教教會及其領袖各種特權，“異教”(paganism)一詞開始出現，[3]被掛上這個詞的人們開始了他們逐漸由受抑制到受迫害的歷史。奧古斯丁與伯拉糾兩人間的爭論大致在五世紀前十幾年內發生。在這一時期，基督教與異教的權威之爭因政府對基督教的支持而倒向基督教，“異端”在未來逐漸成了一個極具敵對色彩的詞匯并由教會發展了一套相應的規訓懲罰措施。因而，對奧古斯丁和伯拉糾的選擇不僅在于誰的理解是更真的，更在于誰的針線能將基督教內部織得更緊密，能更容易且不含混地區分什么是正統的、什么是異端的。從這種角度理解，伯拉糾之所以為異端是由于他所設立的邊界過于模糊，人可以不靠恩典而獲救，無異于說基督教本身可有可無，而這句話無疑是在基督教本身真的處在一個可有可無的位置上(例如被迫害的階段)才會被人們(非基督徒)認可。