元明時期棲巖禪寺小考

□ 薛野

棲巖禪寺位于山西省永濟市東南12公里的中條山巔，由山麓至山巔分為下寺、中寺和上寺三部分。素以“河中諸寺勝賞之最”[1]形勝景觀聞名，其坐依中條山，蒼柏疊翠，峰巒回轉，清泉側流，寶塔高聳，西望秦川，如在幾席，北眺龍門，茫茫遠跡。更以其悠久歷史，豐富人文資源而著稱，在中國佛教史上占有重要地位。

棲巖禪寺自北魏孝武帝永熙年間（532-535年）建立至1988年公布為省級保護單位，歷經1450余年，幾遭滅佛、兵革之患，盛衰無常，許多關于棲巖寺的珍貴碑刻資料佚失，建筑遺存塌毀，方志所載簡略，對研究棲巖寺的歷史造成了很大的困難。雖此，學術界仍搜集方志、文獻內所收錄的元代之前及部分元代的碑刻史料、名僧傳錄，并以此為據開展研究工作。但受文獻史料時代限制，研究成果多止步于元至元十一年（1274年），或有涉及其后棲巖寺歷史，多以明清游人詩作為據。

棲巖禪寺元代以前歷史沿革在姚雅欣《棲巖寺人文歷史概覽》[2]一文中已有研究詳述，不再贅述。本文將結合棲巖寺上寺遺址現存元明碑刻及棲巖寺塔群等實物資料對元、明時期棲巖寺歷史進行考證補充，以期完善棲巖寺歷史脈絡，豐富其人文歷史內涵。

棲巖禪寺始建北魏，盛于隋唐，雖損毀于后周顯德二年，但據后周顯德六年（959年）“棲巖寺新修舍利塔殿經藏記”中所載，棲巖禪寺得以復興。

一、元代棲巖禪寺

“壬辰春天兵南下秋冬之交高洛撗潰長□封□□□原野……”[3]即金哀宗天興元年（1232年），蒙古圍攻南宋都城，南宋端平元年（1234年）蒙古滅金。棲巖禪寺在戰爭中遭“兵火一焚，變狐貍穴，縞素慘凄”[4]。后懶牧禪師為官庶推舉主棲巖，“篳路藍縷而居之，幾再罹寒暑遂成海會”。

元乙巳年（1242年），其嗣法欽公禪師（即后文中瑞峰禪師）在受元宣差都總管夾谷義等、宣差船橋都總管謝堅等、河中府知府陳賡等及河東縣主簿石璧等共計四疏[5]后，領棲巖寺住持位，并于當年開堂。瑞峰禪師繼住棲巖寺后，“傳道接衲，六葉齊敷”，“戮力不倦，采豫樟之材植，化信士之金珠，眾皆勤作，經之營之”，經二十余年，“法堂、佛殿、廚庫、僧堂、望川亭、絕境軒乃至丈室通過，滿目一新”。待“勝事稍就”，又于佛殿內“塑妝彌陀三大士，東左彩繪藥師如來并藥義眾，西右彩繪熾威□如來□九耀眾，后之兩壁畫文殊、維摩對談像，后正壁畫大悲菩薩”[6]。在此期間，元朝國師海云印簡禪師“響師之風，以明覺禪師之號遣使旌賜”[7]。元至元二十八年（1291年），瑞峰禪師壽終。其后又有雪菴禪師心公長老重修殿宇，禪寺日興。

宋元之交，棲巖禪寺受兵革之亂，廟宇焚毀，但在佛教被元代統治階級尊為國教的大背景下，棲巖禪寺寺額由隋代“棲巖道場”更為元代“十方棲巖禪寺”，寺廟的復興得到了元朝官方的支持，同時受元朝對佛教的政策保護之益，棲巖禪寺得到了進一步的發展。

二、明代棲巖禪寺

明初雖有明太祖揮師北定中原之戰，但棲巖寺佛法傳承并未受到影響。有墓塔一座，嵌碑一方“興公講主之塔”，立碑時間為明洪武十年（1377年），又墓塔一座，嵌塔銘“棲巖禪寺住持慜公長老塔銘”，立碑時間雖為明洪武二十三年（1390年），但以碑文推懷慜禪師生卒年應為1301-1379年，又推興公講主塔碑雖為明洪武十年所立，但其主要活動時間應為元代。再其他墓塔上亦有塔碑：“贇公庵主之塔”，明洪武庚午年（1390年）；祺公院主之塔，明洪武庚午年（1390年），以碑上所載“庵主”、“院主”之職推斷此二位禪師也當屬元代。以上種種，故推斷元明政權更替，未對棲巖寺造成破壞。

“周末釋曇延頓因山中，弟子慧海從之。唐釋道杰棲此。明洪武初并白塔寺入焉。”[8]從“并”之一字推斷白塔寺與棲巖寺之間雖原屬兩寺，但其地理位置應當接近。在現韓陽鎮以東山巔之上仍有五級磚塔一座，其為白塔寺建筑。故推斷應為文中所載“白塔寺”。足見明初之時棲巖禪寺在蒲州地區之佛教地位。

受元代瑞峰、雪菴、心公等數位禪師數十年勤作重修之惠，加上未受兵革禍亂，明朝初建之時棲巖寺并未有較大的建設活動。至明景泰壬申（1452年），志庵禪師修整法堂、毗盧殿、天王殿、金剛殿等，彩繪裝修法堂、天王殿、伽藍殿，并妝塑觀音[9]。在該碑中記錄功德施主五十六位（不含毀去碑文中所載），其中有商縣施主、韓陽里眾善人、王莊里眾善人等，以此略可窺得明初棲巖禪寺不僅得到當地民眾的信仰，同時其影響力擴散到陜西地區。同時碑文中還記載有參與重修僧人名錄及職位：本山知事、助緣僧、入□僧□、退堂首僧、管事首僧、院門監寺、首座、化主、殿主、官□寺、副寺、典座等，可見當時棲巖禪寺寺院組織之完善。至明成化年間，“夫禪房寢室莫不具備規模”。成化壬寅年（1482年），棲巖寺僧人以“殿宇碎成而金碧之功尚缺”事進謁御用太監梁芳，得白金五十兩以修之[10]。由棲巖寺塔群現存塔碑、塔銘觀之，自明朝初建至正德九年（1514年）一百四十六年間，其留有名姓之禪師八位：秋月和尚，永樂二十二年（1424年）；添公首座，明宣德七年（1432年）；霑公提點、和公提點，明正統五年（1440年）；湛公提點，明正統五年（1440年）；斌公提點，明成化十二年（1476年）；玉公長老，明成化十五年（1479年）；性清和尚，明正德九年（1514年）。足見至明中期時棲巖禪寺嗣法傳承有序。

但受明朝對于佛教系列政策的實施，明太祖《避趨條例》中禁止僧人以化緣為由奔走市村，以及結交官府，悅俗為朋。此舉阻隔了僧俗聯系，削弱了佛教在俗世影響力。又永樂年間通過“愿為僧、道者……州不過三十人……限年十四以上，二十以下……赴僧錄、道錄司考試……始立法名”[11]，這一舉措加強了僧人剃度規矩，大幅減少了僧人來源。明朝棲巖禪寺的發展遠不及元代。

自明正德后，由于未再見有碑刻、文獻等記載，不敢妄加斷言。但至清康熙時，寺院已現頹相，有詩言“地僻殘僧少，秋深古殿陰”，“碑文剔蘚讀，嘆息委蓬蒿”。清乾隆十九年（1754年）《蒲州府志》總修喬光烈在《同周使君游棲巖寺》一詩中亦寫道：“藥苗香遍深春后，樹色陰成永書邊。洞失曇延人不見，殿荒仁壽字猶傳。”以詩觀之，可見至清中期時，棲巖寺建筑已多毀棄，僧人缺少，經濟狀況極差，也從側面反映了棲巖寺在當地民眾的信仰活動中影響力大幅削弱的狀況。

縱觀棲巖寺之歷史，自北魏年間始建，經千余年，屢廢屢興。其最鼎盛時期雖在隋唐之時，但元、明兩代嗣法傳承有序，名僧輩出，都是棲巖寺厚重人文歷史積淀的重要部分。梳理棲巖寺的元、明歷史、沿革走向，對于補充完善棲巖寺歷史、多角度了解元、明時期蒲州地區佛教發展具有重要意義，也可對元、明兩朝佛教政策進行實例解讀。