馬克思共同體思想探析

田海艦

馬克思共同體思想，是馬克思運用歷史唯物主義原理，在考察人類社會特別是對資本主義社會進行深入研究的基礎上形成的。馬克思從人類社會發展實際和歷史趨勢出發，把共同體劃分為“自然共同體”、“抽象的或虛幻的共同體”和“真正的共同體”三個歷史階段和形態。“真正的共同體”是馬克思依據人類社會發展規律而提出的獨創話語體系。實現“真正的共同體”，使每一個人獲得全面而自由的發展，是馬克思一生的不懈追求。學術界對馬克思的共同體思想從概念內涵、歷史淵源、具體形態和意義價值等方面進行了多維度的深入研究，提出了許多真知灼見，但也存在諸多意見不一致、思想不統一的地方。本文從產生形成的時代背景、學理基礎、主要內容、基本特征和當代價值等維度對馬克思共同體思想進行探析和闡釋，以求教于方家。

一、馬克思共同體思想產生形成的時代背景

理論來源于實踐，任何理論都是時代的產物，馬克思共同體思想也不例外。英國產業革命及其后果、法國政治革命及其后果、歷史向“世界歷史”的轉化以及由此而造成的資本主義社會基本矛盾的尖銳化，便是馬克思共同體思想產生的時代背景。

具體而言，馬克思共同體思想是資本主義機器大工業時代的產物，是適應時代的需要、適應無產階級革命斗爭需要的產物。只有在資本主義機器大工業時代，人們才有可能看到社會的充分發展，揭示社會發展的終極原因和規律，才有可能產生一個成熟的無產階級。到19世紀三四十年代，資本主義制度相繼在英國、法國、德國建立，資本主義生產方式在西歐已經有了相當的發展。一方面，工業革命和科學技術的發展極大地提高了勞動生產率，促進了社會生產力的快速發展。另一方面，資本主義生產關系也發生了急劇的變化。階級關系日益簡單化、明朗化，整個社會日益分裂為兩大直接對立的階級——無產階級與資產階級。為了獲得高額利潤，資本家無情榨取工人的剩余價值；小資產者紛紛破產，淪為廉價勞動力；勞動的異化、工人生活水平越來越低下，都嚴重影響著生產力的發展。資本主義社會的基本矛盾日益尖銳，于是爆發了周期性的經濟危機，可資本主義制度卻無法克服經濟危機。現實表明，資本主義社會并不像資產階級思想家所宣揚的那樣，充滿了自由、平等、博愛，是一個完美的、永恒的的社會。無產階級與資產階級的階級對立、階級矛盾日益尖銳，最終引起工人的強烈反抗和斗爭。法國里昂工人兩次起義、德國西里西亞紡織工人起義和英國的憲章運動，標志著無產階級已經作為一支新興的力量登上歷史舞臺。但歐洲三大工人運動都失敗了，究其原因在于沒有科學理論的指導。系統總結工人運動的斗爭經驗和教訓，便成為覺醒了的工人階級及其代表的迫切任務和時代使命。

資本主義社會應該向何處去？人類社會應該向何處去？無產階級應該向何處去？面對時代提出的重大課題，眾多有識之士進行了不懈的探索。馬克思立足于唯物史觀，深入考察資本主義社會中人與人、人與環境、人與社會之間的關系，探索廣大勞動人民擺脫悲慘命運、實現自身解放的現實道路，提出了其“真正的共同體”即“自由人聯合體”的思想。

二、馬克思共同體思想產生形成的學理基礎

“共同體”概念關涉“我”與“我們”的認同，關涉個體、集體、民族、國家、人類間的關系。德國社會學家滕尼斯將社會生活歸為禮俗社會與法理社會兩種基本形式，認為中世紀向現代的整個文化發展是從共同體走向社會的進化。從理論邏輯分析，“共同體”不僅是對人們在共同利益追求中結合而成的協作組織的指稱，更是對人類社會基本生存方式的標示。事實上，最早的“共同體”產生于人猿揖別之初，隨著人類的發展不斷前行，在社會實踐中逐漸凸顯出“真正的共同體”的價值取向。“共同體”思想源遠流長，從古希臘柏拉圖、亞里士多德的“城邦共同體”，到近代英國哲學家霍布斯、法國啟蒙學者盧梭的“契約共同體”，到德國古典哲學家康德的“倫理共同體”、黑格爾的“國家共同體”，再到英法空想社會主義者的“烏托邦”共同體，最后到馬克思的“真正的共同體”，經歷了一個從破到立、從自發到自覺、從不完善到完善、從不成熟到成熟、從空想到科學、從理論到實踐的發展歷程，體現為歷史的邏輯、理論的邏輯和實踐的邏輯的統一。

其一，古希臘哲學家柏拉圖、亞里士多德提出“城邦共同體”思想。

柏拉圖最早設想了“城邦共同體”，因它是在與不同對象的對話中表現出來，又被后來的學者稱為“言辭中的城邦”。在《理想國》一書中，柏拉圖采取整體主義觀點，認為城邦共同體的建立主要是源于人不能依靠單個人而達到自足，為了個體需要，人們聚集在一起，形成社會分工才導致了共同體的出現。柏拉圖認為，正義是城邦的原則和支撐，也是他所要建立的理想國的精神支柱。“城邦共同體”內部必須是和諧、幸福、統一的，勞動必須成為第一需要，但這種勞動不是盲目的，每個人應找準自己的位置。他從人的本性出發分為智慧、勇敢、節制。少數統治者是用黃金做的，是智慧的；城邦的護衛是用白銀做的，是勇敢的；占社會大多數的勞動者處于社會底層，是銅鐵做的，必須是節制的。每一個人為了城邦中的正義各司其職，各盡所能，各取所需，安定和諧，維護整體利益，個體只有生活在城邦中才能過上幸福生活。柏拉圖基于雅典城邦的歷史教訓和現狀，試圖探索一種整體高于個體的城邦共同體。但他的共同體是理想性的，忽略了人的個性的釋放，不涉及任何現實的制度和政策。就連柏拉圖自己也說，他所描述的是一個理想的國家，是為我們現實社會塑造一個樣板，通過比較讓人們意識到自己是否幸福。這更多地體現了他的唯心主義思想，也沒有指出實現這樣一個理想國家的現實途徑。亞里士多德以批判柏拉圖的共同體思想為前提，將公正作為城邦共同體的最高目的。他認為，城邦共同體是自然形成的，同時城邦以“善”作為自己的最高價值，城邦里這種善的存在就是幸福，“就是合乎德行的現實活動”[1]（P14），人們生活在城邦共同體之中才能幸福。他試圖通過法律和教育來保障城邦共同體里人們的幸福。“在我們述及的所有保全政體的措施中，最重要的一條是依照政體的宗旨對公民實施教育。……最有益的法律，而且得到了所轄的全體公民的稱道，如果在政體范圍內未能形成風尚及通過公民教育深入人心，這樣的法律就依然是無用的。”[2]（P186）與柏拉圖的城邦同質性不同，亞里士多德認為，城邦是個人到家庭、家庭到村落一步一步發展起來的，本性是多樣的、異質性的，如果整齊劃一，那將恢復到個人的原始狀態，那么整個城邦就是“一”，城邦也就不復存在了。然而，亞里士多德認為只有公民才能獲得至善，可見他所強調的城邦共同體是為統治階級服務的。柏拉圖和亞里士多德都主張建立城邦共同體，雖然在內容上存在分歧，但都認為城邦有利于人的幸福生活。

其二，近代英國哲學家霍布斯、法國啟蒙學者盧梭提出“契約共同體”思想。

霍布斯擯棄以前以“自然法”和“神法”為基礎的原則，從人的自然權利出發，通過契約建立一個人為的“政治共同體”。他認為，人類在自然狀態下能力平等，或競爭，或互相猜忌，或侵犯他人，這也是無政府主義。為了改變這種狀態，他提出推出一個自然人或社會法人，每個人與他簽立轉讓自然權利的契約，這便形成契約共同體。他指出：“人類權勢中最大的，是大多數人根據自愿同意的原則聯合起來，把自身的權勢總合在一個自然人或社會法人身上的權勢”[3]（P62-63）。他主張君主制，權力至尊的君王掌握著生殺大權，對內推行法律，對外致力于戰爭，并掌握著善惡是非的標準。這個契約共同體中的成員一定要絕對聽從，不然就會得到懲罰或者退回到原始狀態，這樣霍布斯的“利維坦”就產生了。盧梭認為人生而平等，這是人的本性，也是人的權利，而實現這種權利的基礎源于約定基礎上的社會秩序，而非天然的。同時，一切合法的權利和制度都建立在契約基礎上，所以人們必須生活在以契約為基礎、穩定的社會秩序的共同體中才能釋放人的本性、維護自己的權利。在這樣的契約共同體中，每個人都以“公意”（公共利益或法律）為自己的最高指導。在政治領域，公意表現為法律，法律在這個共同體中是人們意志的體現，也是人們必須遵守的。人民權利至高無上，人民仍是自由的。由于社會環境和階級立場的限制，霍布斯、盧梭的“契約共同體”思想不可能真正實現，但對馬克思影響很大。

其三，德國古典哲學家康德提出“倫理共同體”思想、黑格爾提出“國家共同體”思想。

德國古典哲學創始人康德認為，人性中雖然有向善的一面，但惡是根本惡，更易使人沉淪，為了拯救人類，必須有一個人的人性發生轉變，重建道德標準，但過程很艱辛，即便這個人完成了崇高的心靈革命，只要他還生活在群體中，也有墮入惡的本性之中的可能性。因此，不能單靠一個人，只能通過建立一個依靠德性法則（在康德認為，德性法則是上帝創造的）并以德性法則為目的的社會。所以，他開始從倫理角度對共同體進行全面整理。顯然，康德的倫理共同體體現了唯心主義思想，最終也不可能實現。德國古典哲學集大成者黑格爾則認為，在資本主義社會，市民社會是個人爭奪利益的戰場，如果沒有國家及法律的約束，社會將混亂不堪，社會的發展必然受到阻礙。但如果過分強調個人意志，國家的權威和尊嚴就會受到挑戰，個人的自由也必然會遭到扼殺。“國家的目的在謀公民的幸福，這當然是正確的。如果一切對他們說來不妙，他們的主觀目的得不到滿足，又如果他們看不到國家本身是這種滿足的中介，那么國家就會站不住腳的。”[4]（P302）在他看來，個人意志必須服從于國家意志，個人意志是國家意志的一部分，而國家也是以實現整體利益為目的的。國家作為一種精神而存在，是普遍性和特殊性共存的集合體，它以內部成員的整體利益為出發點，體現內部成員的集體意志，在這里，每個人都是獨立存在的，同時又把自己置于共同體內部，而個人的獨立性又必須依靠整體的優勢來實現。他認為，國家不因公民的集合而建立，也不是保護公民權利而建立，而是實現自由的、有生命的、提倡“善”的倫理現實體。黑格爾的“國家共同體”包括國家法或國家制度、國際之間的關系——國際法、普遍理念——絕對精神三部分。顯然，黑格爾的“國家共同體”思想是建立在客觀唯心主義基礎上的，體現了他作為資產階級思想家的狹隘性和自私性，但馬克思正是通過黑格爾思想的洗禮并對其加以唯物辯證的改造才提出“真正的共同體”思想的。

其四，空想社會主義者提出了“烏托邦”共同體思想。

空想社會主義者在批判資本主義制度的同時，從改造社會道德、改善無產階級處境的良好愿望出發，描繪了未來理想社會的美好遠景，闡述了自己的“烏托邦”共同體思想。16世紀到17世紀初葉的資本原始積累時期，英國托馬斯·莫爾虛構的《烏托邦》、意大利托馬斯·康帕內拉虛幻的《太陽城》、德國托馬斯·閔采爾宣傳的“千年太平天國”、法國德尼·維拉斯描繪的“塞瓦蘭”理想國，都站在普遍的、人道主義立場上，回顧了人類以往的盛世，對資本主義制度進行了批判，以文學游記形式來描繪社會主義，提出了人類美好遠景的幻想，以虛幻的形式表現出“共產主義思想的微光”[5]（P405）。在 17、18 世紀資產階級革命時期，英國“掘地派”思想家杰臘德·溫斯坦萊、法國向往社會主義的哲學家讓·梅葉、倡導禁欲主義的加布里埃爾·博諾·馬布利和倡導平均主義的摩萊里，倡導平等的郎斯瓦·諾艾勒·巴貝夫等空想社會主義者，以啟蒙思想家的理性、自由、平等思想為理論武器，深刻地揭露資本主義私有制的罪惡，探討和論述消滅私有制等原則，更加清晰地勾畫出未來社會的輪廓，并試圖以法律條文的形式將之固定下來。到了19世紀初，英法空想社會主義者圣西門、傅立葉、歐文在資本主義社會基本矛盾已經顯露的歷史條件下，擺脫了早期空想社會主義者的禁欲主義和平均主義，對資本主義制度的罪惡揭露得更加深刻，對未來社會的描述也更加具體，成為科學社會主義的直接理論來源。圣西門提出了“實業制度”這種共同體形態。圣西門提出，實業制度是人類合乎理性的要求，也是社會發展的必然趨勢，實業制度可以使一切人得到最大限度的自由，社會得到最大安寧。實業制度堅持以下原則：人人勞動；廢除一切特權，實現人的完全平等；一切人享有最大限度的自由，制定明確的和配合得十分合理的工作計劃；婦女在政治上有選舉權和被選舉權；國家將由統治人的機構轉變為管理和領導生產的機構。圣西門試圖通過由實業家們結合起來，形成一個實業黨，通過實業制度爭取領導權和政治利益，但他忽略了在當下的社會條件下，他的社團共同體會嵌入國家共同體中。傅立葉想以“法郎吉”這樣的“共同體”形態來取代資本主義，他把理想社會制度稱為“和諧制度”。他在西方近代最早提出“和諧社會”的概念。在這種制度下，應該最大限度地激發人的本性，勞動熱情髙漲。英國空想社會主義者歐文“在美國印地安納州進行的共產主義實驗，也以‘新和諧’命名。”[6]在他的構想中，勞動公社是獨立的經濟組織和社會單位，每個公社是在公有制的基礎上“由農、工、商、學結合起來的大家庭”。“這種公社將形成為一個統一的大家庭。每個成員各盡所能，彼此團結互助，而公社與公社之間也用同樣的方式彼此往來。”[7]（P20）勞動公社里沒有工業城市，也沒有獨立的農村，它把城市和農村的一切優點都集中在一起，使它既有城市現代化生產和生活設施，又有農村的自然風光，成為一個城鄉和諧的完美整體。圣西門、傅立葉、歐文都對資本主義制度進行了無情的批判與揭露，闡述了自己的共同體思想，但遺憾的是囿于階級立場，他們從所謂“理性和永恒正義”的抽象倫理原則出發，沒能揭示實現這種共同體的具體道路，沒有指出實現這種共同體的物質力量。馬克思批判繼承了“烏托邦”共同體思想的積極成果，在發現唯物史觀和剩余價值學說的基礎上，提出了其科學的“真正的共同體”思想。

三、馬克思共同體思想的主要內容

縱觀人類社會發展的歷史及共同體的發展，不難發現，共同體是人類生存的基本方式，個體的生成與共同體的發展是同步的。馬克思從人類社會發展實際和歷史趨勢出發，把共同體劃分為“自然共同體”、“抽象的或虛幻的共同體”、“真正的共同體”三大發展階段和歷史形態。

其一，原始社會的“自然共同體”。馬克思將人類發展的最初社會形態概括為自然共同體。他對自然共同體曾做過這樣的論述：“家庭和擴大成為部落的家庭，或通過家庭之間互相通婚[而組成的部落]，或部落的聯合。”[8]（P725）對原始人類而言，一方面，維持生存所必需的物質生活資料不得不依賴于自然，與外界的物質交換奠定了生命發展存續的重要基礎；另一方面，生活也在不斷提出超越自然狀態的需求，為豐富自身發展的物質條件而改變自然成為人類區別于動物的基本特征。正因為如此，人類與自然的關系呈現出一種肯定與否定相互糾結的矛盾狀態。顯然，只有通過自然共同體為紐帶而確立的相互聯合，人們才有可能在一定程度上克服個體自身的局限性，從而擺脫自然界的完全束縛，實現人猿揖別的偉大歷史跨越。在馬克思看來，在自然共同體中，每個人都是為了自身的生存而聯合，它的存在并非是為了社會的發展，而只是人類為了生存的手段。自然共同體是通過血緣關系組合而成，在這一共同體中，沒有個人財產，也沒有勞動分工。然而這種“烏托邦”式的共同體卻不具備永恒存在的現實性，隨著社會生產力和獨立個體的發展，自然共同體必將被揚棄。

其二，階級社會的“抽象的或虛幻的共同體”。伴隨著生產力和社會分工的不斷發展，個人特殊利益不斷生成，私有制取代原始公有制，人的依賴關系逐步被以物的依賴性為基礎的人的獨立性所取代。社會物質財富的不斷增加不僅改善了人們的生活狀況，而且激活了個體更多地占有剩余產品的貪婪欲望。正是基于對物質財富的覬覦，個體的特殊利益不再與群體的共同利益完全吻合。馬克思認為，自然形成的共同體是伴隨著商品經濟的崛起而土崩瓦解的，在取而代之的政治共同體中，作為社會存在基本紐帶的不再是血緣關系，而是利益關系。為了協調利益關系，政治共同體應運而生，登上了歷史舞臺。國家作為政治共同體的基本形式，通過自詡為社會共同利益代表者的國家，要求所有社會成員讓渡出部分特殊利益，并據此虛構了所謂“共同利益”。政治共同體所標榜的“共同利益”，只反映了部分社會成員的利益訴求，而無法代表全體社會成員。誠如馬克思所言：“由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。”[9]（P199）馬克思指出，所謂虛假的共同體不是虛幻的、不存在的共同體，而是孤立于個人并被統治階級控制的共同體，是束縛人類文明發展的制約力量，是資產階級“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”[9]（P404），其產生的根源在于個人利益與公共利益的對立。

其三，共產主義社會的“真正的共同體”。社會本質上是人類實踐生成的共同體，它必須能夠彰顯人的本質，并且有利于人以全面的方式展開自己的全部生活世界。馬克思在《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》中第一次提出“真正的共同體”：“因為它從單個現實的個人的觀點出發；是因為那個脫離了個人就引起個人反抗的共同體，是人的真正的共同體，是人的本質”[10]（P395）。馬克思還指出：“沒有共同體，這是不可能實現的。只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。”[9]（P199）顯然，實現人的自由而全面發展不能脫離共同體，只有在一種超越“種種冒充的共同體”的條件下，每個人在聯合中擺脫對人和物的依賴，這也是作為主體的每一個人自由個性發展的必然。在“真正的共同體”中，人的個性、尊嚴、權益能夠得到充分尊重，它是個人自由而全面發展的實現條件，在此基礎上，創造出美好的生活，實現全社會的共同富裕。

馬克思所謂的“真正的共同體”，并非抽象的理論預設，也不是空洞的倫理構想，而是對以個人所有制重建為旨趣的自由人聯合體所作的實踐指稱。在馬克思那里，“真正的共同體”是對資本主義社會“虛幻的共同體”的揚棄和超越，是“自由人的聯合體”，是共產主義社會。資本主義的社會化大生產不僅創造出日益豐富的物質財富，也為人的自身能力的提高和個人關系的拓展開辟了道路，“為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式建立現實基礎”[8]（P267）。“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[9]（P422）在馬克思看來，“真正的共同體”，是“人類從必然王國進入自由王國的飛躍”[11]（P671），“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[12]（P120），是“人類同自然的和解以及人類本身的和解”[13]（P603）。只有在“真正的共同體”中，才能在實現人的自由全面發展的基礎上，實現自然—人—社會的共同協調發展，為人與環境的發展開辟新的道路。

實現“真正的共同體”，是馬克思的最高追求和價值理想。關于“真正的共同體”的實現路徑和條件，他在《德意志意識形態》中明確提出：“在共產主義社會中，即在個人的獨創的和自由的發展不再是一句空話的唯一的社會中，這種發展正是取決于個人間的聯系，而這種個人間的聯系則表現在下列三個方面，即經濟前提，一切人的自由發展的必要的團結一致以及在現有生產力基礎上的個人的共同活動方式。”[14]（P516）

在這里，“真正的共同體”實現的基本路徑和條件主要包括：

第一，高度發達的生產力。在社會發展過程中，馬克思最注重生產力的作用。實現“真正的共同體”，必須“以生產力的巨大增長和高度發展為前提”，“如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”[9]（P166）。無產階級取得政權后，必須“利用自己的政治統治，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里，并且盡可能快地增加生產力的總量”[9]（P421）。馬克思不但肯定了資產階級在發展生產力中所起的積極作用，而且科學地論證了生產力的不斷發展會創造出更多的社會財富，人逐漸不被物欲所驅使，這就為實現“真正的共同體”創造了條件。

第二，私有制的消滅。馬克思明確提出：“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”[9]（P414）他在1874年摘錄巴枯寧著作時寫的批判評語中指出，無產階級奪取政權后“一開始就應當促進土地的私有制向集體所有制過渡，讓農民自己通過經濟的道路來實現這種過渡”[11]（P338）。他在1867年出版的《資本論》第一卷中提出，共產主義社會將是“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制”[8]（P300）。隨著階級對立和階級差別的消除，不再具有階級性質的國家將自行歸于消亡。

其三，在生產力發展基礎上人與人的普遍交往，人們精神生活的提高，“同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂”[9]（P421）。

當然，實現“真正的共同體”，還需要很多條件，如進行暴力革命、建立無產階級專政的國家政權、堅持無產階級政黨的正確領導、建立廣泛的統一戰線，等等。馬克思不僅從理論上展現了資本主義必將被共產主義代替的必然性，也給“真正的共同體”的實現以及人類文明的發展指明了一條現實道路。

四、馬克思共同體思想的基本特征

馬克思共同體思想體現了合規律性與合目的性、社會發展與人的發展、科學理性與價值理性的辯證統一。

其一，馬克思共同體思想體現了合規律性與合目的性的辯證統一。“真正的共同體”是“在保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證人類最全面的發展的這樣一種經濟形態。”[15]（P130）這里的“生產力極高度發展”體現了合規律性的要求，“人類最全面的發展”體現了合目的性的要求。“真正的共同體”既合乎人類歷史發展的客觀規律，又體現著人類的根本利益和愿望。一方面，馬克思不是把“真正的共同體”看作是可以為之描繪一幅吸引人的藍圖的一種理想，而是把它看作人類社會生產方式矛盾運動的必然結果。它代替資本主義是一個歷史的必然過程，建立在現實的基礎上，是合乎社會發展規律的。另一方面，“真正的共同體”內蘊著一種與無產階級和其他勞動人民的存在和發展、與他們的解放息息相關的根本價值，有其存在的合理性與價值性。

其二，馬克思共同體思想體現了社會發展與人的發展的辯證統一。人是社會的人，社會是人存在的一種特殊形式。馬克思指出：“人的本質是人的真正的社會聯系”[12]（P24），“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[9]（P135）。“生產關系總合起來就構成所謂社會關系，構成所謂社會，并且是構成一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。”[9]（P340）這就不僅揭示了人的本質和社會的本質，還指明了人和社會都不是抽象的、永恒不變的，而是一個由于社會內部的矛盾運動而不斷變化發展的歷史過程，其中每一個社會及這個社會中的人，由于所處的社會發展階段不同，由于社會生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾運動及其性質不同，他們都有著自己獨特的特征和本質。人和社會這種不可分割性和一致性表明，“真正的共同體”只能被合理地理解為是一個社會解放的歷史過程。歷史上每一次社會變革、社會解放，都意味著把人的世界還給人自身。馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》中，依據作為主體的人的生存發展狀況，把人類社會的歷史發展劃分為人的依賴性社會、物的依賴性社會、個人全面自由發展的社會[16]（P52）。在私有制和異化勞動條件下，人類社會的發展和個人的發展是分離的。一方面，人類社會的發展以犧牲個人的全面發展為代價，通過犧牲個人的全面發展這一形式來實現；另一方面，個人的發展不顧社會利益。這既不符合人性，又在一定歷史階段阻礙人類社會的進步。到了資本主義社會，如果說，由于社會化大生產的發展，社會財富不斷涌現，已經為人的自由全面的發展創造了物質前提，那么要真正實現人的自由全面的發展，關鍵就在于變革資本主義社會制度，消滅資本主義的生產關系。而在“真正的共同體”中，人類社會的發展不是以犧牲每個人自由而全面的發展為代價，反而以其為條件。人類社會的發展只有借助每個人的自由而全面的發展，只有具體落實到每個人的自由而全面的發展上，才能真正得到最后實現，才具有現實性、普遍性、徹底性和人性。

其三，馬克思共同體思想體現了科學理性與價值理性的辯證統一。“真正的共同體”思想，既是一種科學的理論體系，又是一種崇高的價值體系。它把人的解放、人的自由全面發展作為自己價值體系的最高目標，絲毫沒有陷入空想。馬克思始終堅持在改造舊世界的斗爭中不斷地發現新世界，重視對客觀世界發展趨勢的認識、預測和把握，重視在實踐中積極地能動地開辟道路，合乎規律地創造未來。在馬克思那里，“真正的共同體”體現了真與善、真理與價值、歷史觀與價值觀、科學性與革命性的有機統一。

馬克思共同體思想在全部馬克思主義學說中占有重要地位。實現“真正的共同體”，使每一個人獲得全面而自由的發展，是馬克思一生的不懈追求。可以說，其全部理論研究和實踐探索都是圍繞這一核心命題而展開的。同時，馬克思共同體思想也是習近平人類命運共同體思想的理論來源和學理基礎，在當代依然具有重要的理論價值和實踐意義。習近平人類命運共同體思想是對馬克思共同體思想的真正繼承和創造性發展。關于這一思想，筆者將另文闡釋，此不贅述。

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