論錢穆的文化類型學

呂

(青島市社會科學院 文化研究所，山東 青島 266071)

錢穆門人陳啟云在《錢穆師與思想文化史學》一文中說：“思想、文化、歷史三方面，包括了錢先生生平著作的大部分。可以說‘史學’是先生學問的基礎，‘文化’是其宏觀視野，‘思想’是其核心關注。”[1]51。這段話對錢穆一生的治學，進行了準確的概括。錢穆一生的治學，可以分為三大部類，文化研究是三大部類之一，且終生不輟。自早年抗戰時期撰述的《中國文化史導論》，至臨終前最后一篇遺稿《中國文化對人類未來可有的貢獻》，錢穆無不殷殷關切中國文化的命運。這種命運肇始于晚近以來中西方文化的沖突與碰撞，文化問題已經成為了一個民族存亡攸關的核心命題。錢穆尚言：“在我的看法，今天的中國問題，乃至世界問題，并不僅是一個軍事的、經濟的、政治的，或是外交的問題，而已是一個整個世界人類的文化問題。一切問題都從文化問題產生，也都該從文化問題來求解決。”[2]1

錢穆曾經明確申明他研究文化問題的初衷：“中西文化孰得孰失，孰優孰劣，此一問題圍困住近一百年來之全中國人，余之一生亦被困在此一問題內。”[3]34然而文化研究與比較，要得出客觀公允的結論，不受主觀喜好之左右，優在何處，劣在何處，要有科學的論斷。故而錢穆有意建立一門“文化學”，將文化分為不同的階層、類型和要素等，以使中西比較有的放矢，不落窠臼。他對“文化學”的重要性和科學性頗有自信，斷言此門學問必將成為學術思想中一重要科目。

一、文化的三階層

“文化學是研究人生總體意義的一種學問。……是就人類生活之具有傳統性、綜合性的整一全體，而研究其內在意義與價值的一種學問。”[2]6然而，要以人類生活這一“整一全體”作為一門學問的研究對象，還需要進一步的分剖，劃分出不同的階段和層次，以使得這一“整一全體”更加清晰地呈現。

錢穆將人類生活劃分為三個階層：第一個階層是物質的、自然的或經濟的人生，主要是人與物的關系，此階層的人生，面對的是物質世界，如衣食住行等。人生首先是一自然人生，不能脫離物質的支持。此一“物質人生”，是人類生活最先必經的一個階段，其人生目的僅在于“存在”，即只求用外在的物質來保全自己生命的存在與延續，可以稱之為是“小我人生”。

第二階層是社會的、政治的或集團的人生，主要是人與人之間的關系，面對的是人的世界，如家庭組織、國家禮制、民族分類等，凡屬于群體關系的，即屬于此一層次。此一“社會人生”，其目的是“安樂”，即在超越了物質人生之后，在各得保全自我生命之上，要求相互間的安樂，來過一種集體的人生，也可稱之為“大群人生”。

第三階層是精神的或心靈的人生，主要是心與心之間的關系，面對的是心靈世界，屬于觀念的、理性的、趣味的范疇，如宗教、道德、文學、藝術等。此一“精神人生”，其目的是“崇高”，即在超越了前兩個階層的人生之后，把握人類內心更深更大的共同要求，使得你我之心、古今之心，心心相印，相互融成一片，也可稱之為“歷史人生”。

錢穆認為文化的演進，正是此三階層的逐步提高，從第一階層到第二階層，乃至完成于第三階層。前者是后者的基礎，但后者同時必然包涵、容攝著前者，即“崇高”必然包涵著“安樂”，“安樂”也必然包涵著“存在”。僅就第一階層而言，因為面對的是物質世界，人要攝取物質為我所用，來維持生命的存在，必然就存在向外獲取的特性，故而此一階層的“斗爭性”就特別的突出。就第二階層而言，因為轉向了人類的圈子之內，面對的是人的世界，則斗爭性必然沖淡，而特別強調“組織性”。就第三階層而言，人類文化面對的是內心世界，是內外一體、物我交融的境界，則“融和性”占有最重要的地位。

按照錢穆的意思，文化的演進，正在于人生目的的逐步提高，從低到高，層層遞進，以待三個階層的全部完成，才是最健康的。如果某種文化的某一階層缺失或腫大，都會有畸形或病態之虞。譬如近代西方文化，則第一階層特別腫大，強調向外的索取與斗爭，便阻塞了向更高階層的發展；印度文化則直接從第一階層越至第三階層，缺失了第二階層，屬于文化早熟的變異形態。

二、文化的兩類型

錢穆做東西文化比較研究，有一個十分獨到的地方，就是從文化起源的地理背景，來分析文化性格的不同。而且這種方法一直貫穿著他的文化類研究，可以稱之為“文化地理學”或“歷史地理學”。錢穆在《文化學大義》中提出：“大抵人類文化，最先還是由于自然環境之不同，尤要的如氣候物產等之相異，而影響及其生活方式。再由其原始的生活方式之不同，影響到此后種種文化精神之大趨向。”[2]24在《中國文化史導論》中亦有相似論述：“各地文化精神之不同，窮其根源，最先還是由于自然環境有分別，而影響其生活方式。再由生活方式影響到文化精神。”[4]2依此而論，世界人類文化可以分為三大類型，即：一、游牧文化；二、農耕文化；三、商業文化。游牧文化發展于草原高寒地帶，農耕文化發展于溫帶平原河流灌溉之區，商業文化則發展于海濱及近海各島嶼。

按照各類型文化之性格，錢穆又將它們歸為兩類，農耕文化為一類，游牧與商業文化為一類。他這樣歸類的理由如下：農耕文化是自給自足的，人們安土重遷，百畝之地于生存已是足夠，人們生老病死于斯，故而是安定、保守的；游牧和商業文化需要向外獲取：牧民逐水草而遷徙，商人外出交換以補給自身的不足，故而是流動、進取的。農耕文化自給自足，安分守己，故而是和平的；游牧和商業文化不斷遇到陌生的環境，需要不斷克服外在的困難，故而是斗爭的。農耕文化靠的是天地人的相互配合，才能有好的收成，人順應天地，故而是天人合一的；游牧和商業文化需要憑借舟馬，征服外界，故而是天人對立的。

農耕文化是“安足性”的內傾型文化，游牧商業文化是“富強性”的外傾型文化。兩者各有優缺點，前者“足而不富，安而不強”，后者“富而不足，強而不安”。錢穆評價道：“在理論上，外傾型的觀念，比較欠圓滿，但在實踐上，憑其戰斗向前精神，易于取得臨時的勝利，而終極則不免要失敗。內傾型的文化，就理論講，其觀念似較圓滿，但在實踐上，和平而陷于軟弱，要守守不住，要定定不下，遠景雖美，抵不住當前的橫風暴雨。于是人類文化，遂在此兩類型偏勝偏短處，累累地發生了無窮的悲劇。”[2]30

如果按照錢穆的分析來對照中國歷史的話，可以看到，晚近以來，中國文化所受西方文化之沖擊，也正是此兩種文化類型的沖撞。中國文化雖在理論上較圓滿，但終一時敵不過西方文化的進取精神，要守守不住，要定定不下。但是，西方外傾型的文化，也早已暴露出其弱點，矛盾重重，乃至有無法克服、難于自圓之虞。從文化類型學上來分析的話，其原因乃在于：其一，外傾型文化要向外征服其依存者，此依存者被征服，最終此文化將失去其所依存之處；其二，征服再征服，至于無可征服之時，其最后之成功，無異于最后之失敗；其三，內外雖然對立，但內外界限并不明確，人本身也是自然之一部分，不可能與自然徹底對立，要征服自然，必要連帶征服人本身；其四，最終，并不能獲得一個實際的外在世界，從而落入空疏抽象。

因著中西文化各自的精神特質，人類文化的圖景，還需要兩者相互調和補充，故而，錢穆便生出了對于中國文化在未來世界必然會大有作為的信心，甚至曾明確宣稱：“因于中國傳統文化精神，自古以來即能注意到不違背天，不違背自然，且又能與天命自然融合一體。我以為此下世界文化之歸趨，恐必將以中國傳統文化為宗主。”[5]363

三、文化的七要素

文化的兩類型，畢竟還是一種比較概括粗簡的劃分，如若再進一步，來領略文化的繁復變異之諸多相貌的話，還需要進一步細分。錢穆將人類生活諸多形態劃分為七大類，稱之為文化七要素，并認為：“古今中外各地區、各民族一切文化內容，將逃不出這七個要素之配合。我常好把人類文化譬喻作七巧板。雖則板片只有七塊，那七塊板片各各不同，經過各種拼湊配搭，卻可形成諸種的異態。”[2]31-32文化七要素即：經濟、科學、政治、藝術、文學、宗教和道德。

經濟包括衣食住行種種物質生活，相當于文化第一階層。經濟雖然是人類文化的基石，但是它在整個的文化體系中，卻是消極的價值大于積極的價值。沒有經濟基礎，固然影響甚大；但是經濟水準愈高，它對于整個文化體系所能貢獻的意義與價值，并不見得愈高，甚至可能因為經濟的獨大，而滯礙其他文化要素的發展，造成整個文化體系底層的臃腫。

科學就其實際應用方面來說，如電燈、飛機的發明，都還屬于物質經濟生活的范疇；就其精神來說，科學屬于人類的理智，而理智僅是人類心靈功能之一種，人類的全部心靈決不能用理智一項來包括。科學真理是自然真理，但還不是人生真理，最多算是人生真理的一部分。科學包括自然科學與人文科學兩種，自然科學主要淵源于數學與幾何學，其研究方法是推概性的，由一推概到一切；但是到了氣象學與地質學，則需要多一些具體的事實；生物學研究的對象是生命，就更加不同，需要更多的具體事實。人文科學的研究對象是人類，則又在生命上加了心靈，從經濟學到政治學，再到歷史文化學，推概的方法愈見不適用，而應該使用綜括的研究方法。“若把人類知識排列成一條線，數學、幾何在一極端，歷史、文化學在另一極端，那一端是推概性的，這一端則是綜括性的。中間各科，或則推概可多于綜括，或則綜括宜多于推概。生物學則在此兩極端之中點上。”[2]38近代西方雖則自然科學突飛猛進，但是他們將研究自然科學的方法，來研究人文科學，這便是一大問題，近代西方文化的諸多缺陷，往往由此問題而引發。

政治包括人群組合之種種法律、制度、習慣、風俗等，其內容約相當于文化第二階層。“人類從經濟人生出發，前面分張著兩條大路。一條是科學，一條是政治。……面對著物世界，故需科學；面對人世界，故需政治。一邊創造出自然科學；另一邊創造出人文科學。”[2]40即，從政治開始，便是進入到了人文科學的領域。西方政治形態，歷史上有：希臘的“市府政治”或曰“民權政治”，根本精神在個人之自由平等，少數服從多數；羅馬的“帝國政治”或曰“皇權政治”，根本精神在權力之征服與組織；猶太-基督教的“神權政治”，根本精神是宗教領導政治。此三種政治，只有神權政治，是要把政治提升到文化的第三階層，另外兩個，因為個人的現實意向，很容易被物質經濟所決定，從而滑向文化第一階層。但是，神權政治因為是用出世的精神來指導現世的事務，所以總有隔閡，無法溝通。故而，現代西方政治是政教分離的。但政教分離的政治意識，沒有更高的理論領導，依然是卑之無高論，不免有遷就第一階層的下傾趨勢。但是中國政治，其政治理想是上傾的，其領導中心在道德，不在宗教。道德的終極歸向，乃是為著多數人。人類文化，正該是由道德領導政治，再由政治來支配經濟。即文化的第三階層領導第二階層，第二階層再領導第一階層。故而，西方政治是下傾的，有墜入第一階層的隱患；中國政治是上傾的，乃是要提升到第三階層去。

藝術、文學、宗教與道德，此四種要素，不像科學和政治，已經沒有了人與物或人與人的對立；到了此一境界，只有渾然一體的“心靈”，古今之心，你我之心，彼此交融，凝成一體，此時才是真正的人生，屬于文化的第三階層。藝術是把人生投射到“物質世界”，即把自我的生命和心靈，投入到自然界中，而與之融為一體，既在自然界中發現自我，又在自然界中忘卻自我。文學是把人生投射到“人的世界”，在他人中發現自我，同時自我又消融在他人之中。藝術是忘我于物，偏重在趣味；文學是忘我于人，偏重在情感。宗教是藝術和文學的變相，是人到了無可奈何之時，才將人生投射到“天”或“上帝”，自我和天融為一體，忘我于天，這是人類在情感的極端狀態下，如恐懼、痛苦、無助、絕望等，心性中的根本需求。道德是純粹內在的、無需外求的心靈境界。藝術、文學、宗教，總還要有求于一個外在的對象，道德則“盡其在我”，不向外求。比如，父求慈，不求子之必孝；子求孝，不求父之必慈。這正是所謂“求仁得仁”之意。道德的發揮，不過是將一顆真性情的心流露出來而已，這個真性情雖然也秉自于天，但既然天已經賦予我了，便是在我之內。故而中國文化強調此真性情乃是人類內在所發，是一種內傾性的道德文化。西方文化則是外傾性的宗教文化，認為人類的真性情，必然來自于超越于人類之外的上帝，不在人類自身。

錢穆認為，每一種文化，必然具備上述七要素。只不過在各種文化中，七要素之間的搭配、比重、地位等各不相同，遂導致各文化之性格與價值趨向的不同。比如中國文化偏重政治、道德、文學、藝術等，是典型的內傾型文化；西方文化偏重在經濟、科學、宗教等，是典型的外傾型文化；印度文化則偏重在宗教、藝術、文學等。西方文化既偏重向外征服的科學，又偏重向外臣服的宗教，是其文化精神難以克服的一種內在矛盾；印度則脫離現實，距離物質人生太遠了，一種早熟的變異形態；中國文化則隔離科學太遠，也有一種虛弱之癥。

四、中西文化之比較

錢穆曾做過一個譬喻，把文化比做一棵樹，第一階層的經濟，第二階層的政治和科學，好比土壤、陽光、水份和肥料；第三階層的文學、藝術是花果；宗教與道德則是樹的內在生機。各階層第次進展，各方面相互協調，才是一棵健康的樹，某一方面的缺失或臃大，都將導致文化的不健康。

近代西方文化有三大淵源，即希臘、希伯來和羅馬。希臘文化是一個畸形發展的文化，它是從第一階層直接上升到第三階層(即從個人人生到宇宙萬物)，再從第三階層直接落到第一階層(即從宇宙萬物到個人人生)，而忽略了第二階層的大群人生(即政治)。他們的科學、文學、藝術造詣都很高，但是政治沒有安排好，始終沒有構成一個國家。這就譬如腰部虛空，以致影響到全身健康。希伯來民族顛沛流離，根本無暇顧及政治這一層面，而將個人人生脫離苦難的希望，投入到了宗教上，連文學藝術都沒有。大群人生的關懷少，缺少政治層面，也是腰部虛空。羅馬在第二階層的政治上成就大，但羅馬文化卻停滯在了腰部，沒能進入到第三階層，得了腰部腫大的侏儒癥。雖然中世紀政教合一，但宗教是外傾的、出世的，政治是內傾的、入世的，由宗教來控制政治，也是一種毛病。后來的文藝復興，正是要復興個人的現世人生；宗教改革，也正是要政教分離；再加上近代新科學的興起，西方文化也是處在混亂的狀態。所有這些，根源乃在于西方文化是三種不健全的文化拼湊而成的。

中國文化相對于西方文化而言，不是各種文化的拼湊，而是從一個源頭上發展而來的，每一階層的發展都比較正常。“中國文化，就上述文化三階層言，實在能就第一階層透過第二階層而進達到第三階層；還從第三階層向下領導控制第一、第二階層，符合于文化演進之正常軌道。”[2]63正因為中國文化的體系搭配與演進比較合理穩健，所以中國歷史上的文化危機，多自外來——以前是游牧文化，現在是商業文化。如果說中國文化自身有什么問題的話，則有一些虛弱。雖然中國文化屢次受到外來文化的侵擾，但都沒能動搖中國文化的根本，推不倒中國文化的體系，反倒是漸漸被中國文化所消融、同化掉了。

錢穆認為，農業是人類最基本、最主要和最正常的生業，故而農業文化這種內傾型的文化，也是最基本、最主要和最正常的文化。中國是一個大型農業區，氣候較寒冷，生產較艱辛，文化果實也就結的最堅實飽滿。到春秋戰國時期，中國文化至少經歷了兩千年的長期演進，才漸臻成熟；到了秦漢時代，全部文化體系的大方案、大圖樣和大間架已經確立。故而中國文化堅實的內生力，可以抵抗歷次外來文化的沖擊，如匈奴來犯、五胡亂華、佛教傳入、安史之亂、遼金元內侵等。這些外來文化，不能根本動搖中國文化體系的大方案、大圖樣和大間架，事后經過一番提煉、調整和充實，便被中華文化的大體系所吸納和融化。

近代西方文化是在希臘、希伯來和羅馬三系文化的基礎上，加上了自然科學的發展與勃興。自然科學使得物質生活發生了突變，第一階層過度膨脹，無形中形成了第一階層引導、支配其他階層的趨向。借助自然科學所帶來的物質經濟的強大，再加上其文化外傾型的性格，近代西方文化在不斷地向外擴張，對其他文化形成了壓迫之勢。但是按照文化七要素理論，科學僅僅是七要素之一，它在全部文化中，也主要是屬于文化的第一階層。我們不能因為這一階層的強大所帶來的暫時的便利，便否定其他階層、其他要素和其他文化的搭配樣式。

近代西方文化之所以有領導世界的力量，就在于這一階段自然科學的發達。但是，近代西方文化卻過于偏重了自然科學，而忽略了人文科學，導致文化的第一階層過于膨大，而第二和第三階層萎靡不振，其他文化要素難以發展伸張。所以，西方文化的科學愈發達，愈顯出它對人類生存的許多不良影響。當今能夠與西方文化相抗衡、相補充的，唯有中國文化。中國文化是“德性一元”的宇宙論，《中庸》說：“盡己之性，可以盡人之性。盡人之性，可以盡物之性。盡物之性，可以贊天地之化育。”也就是說，人與自然萬物，都秉持著天地之性。那么，自然科學其實也就是一種盡物之性的學問，這和盡人之性的學問，并不隔閡、沖突。故而，中國文化中的德性之學，是可以把自然科學和人文科學相互融通的。

錢穆特別提醒到，在此人類文化大變動、大融合的時期，各國文化將何所歸往，是特別值得重視的問題。今天的中國，對于文化問題如果沒有一個完整明晰的認識，沒有一個總體方案的話，舊的隨便拆，新的隨便蓋，也不過是徒費體力罷了。這里并不是要抱殘守缺，而是要認識到中國文化的大體系、大框架，為今后文化的發展，穩住根基，守住自信，找到出路。

參考文獻：

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[4] 錢穆.中國文化史導論[M].北京：九州出版社，2011.

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