從居夷詩看王陽明龍場格物實踐

朱曉蓉

摘 要： “格物”是儒家自我修養的起點。王陽明在環境極端險惡的貴州龍場，通過自身經驗而“大悟”，體悟到“心即理”，“天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上做”。王陽明以成圣之志，動心忍性，格得萬般“人情事變”，從王陽明居夷詩內容的前后變化可以探究其格物正心致中和的實踐經歷。

關鍵詞： 王陽明 居夷詩 格物 正心 成圣之志

一、在動心忍性的實踐中頓悟格物之旨

王陽明是中國明代著名的思想家、政治家、軍事家、教育家和文學家，是中國歷史上屈指可數的集立德、立功、立言“三不朽”于一身的碩儒之一。王陽明少時就認定人生“第一等事”就是“讀書學圣賢”[1]。1489年17歲的王陽明拜訪了當時最出色的儒家學者婁諒，婁諒闡述朱熹的格物之學，并言“圣人可學而至”，陽明從此開始對儒家學說的探求。

“格物”是儒家自我修養的起點。但王陽明在親身實踐朱子“格物”說的過程中，發現“循序格物，顧物理與吾心終判為二，無所得入”，對朱熹的格物思想產生懷疑。其后陽明經歷了幾次精神上的危機，在佛老思想中出入輾轉，最終以親身體驗發現了人類原始親情、家庭紐帶的價值，選擇了旨在濟世和在特定的社會場境和人際關系中尋求自我實現和個人自由的儒家圣學。

明正德元年（1506年），王陽明因劉璟事件，被下獄、廷杖、貶至貴州龍場，人生逆轉，經歷百死千難，一日大悟，創立心學。“及在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上做；決然以圣人為人人可到，便自有擔當了”[2]。龍場悟道正是王陽明通過自身的經驗，體悟到格物致知之旨，是陽明真正篤志于圣學的開始。

“意之所在便是物。如意在于事親，即事親即是一物”。“格物如孟子‘大人格君心之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理”[3]。“格者，正也。正其不正以歸于正也”[4]。

王陽明的格物說大致有幾個要點：

第一，“格物”即“正心”，格物就是“格心”。“物”，即“事”，沒有進入內心的客觀事物不能稱之為物。“格物”即“為善去惡”，去除人心的不正，使其恢復正，恢復人心本然的中正平和。

第二，“格物”是一個動態的自我修正的過程。王陽明“把朱熹的格物從一系列零碎的自我控制活動轉變為內部自我更新的連續過程。他把格物看作差不多與‘誠意和‘正心同義”[5]。

第三，“格物”以立志（內心抉擇）為軸心。立志做圣賢，這是王陽明人生的第一等大事。在居夷處困、經歷“百死千難”的每一個瞬間，王陽明都要跟圣人作比，追問“圣人處此更有何道”。王陽明的格物說突出了道德實踐主體的自由意志。

第四，格物是一種體驗，“須在事上磨”[6]。“正如不吃苦瓜就不知道苦瓜的味道，只有經歷過整體轉變的痛苦經驗，才能真正理解自我實現的意義”[7]。王陽明對格物之旨的頓悟正是通過他在龍場極艱難困苦中的“動心忍性”的經歷中獲得的，也就是借由他真實的格物體驗而得。王陽明真切的格物體驗在他的居夷詩中有著清晰的記錄。

二、以成圣之志格得“人情事變”

按照陽明的說法，“意之所在便是物”，“意念所在，即要去其不正以全其正”，那么進入陽明居夷詩的種種事情便是此期陽明要正心的“物”。“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動，以至富貴貧賤、患難生死，皆事變也。事變亦只在人情里。其要只在致中和；致中和只在謹獨”[8]。王陽明的居夷詩記錄了他人生風云突起的“人情事變”，因為詩中的這些“喜怒哀樂”、“富貴貧賤”、“患難生死”之“物”進入了他的心，他必須“奮力維持平靜的心態”，格物即是致“人情”于“中和”。

陽明在龍場要面對的“人情事變是”：山水奇絕，謫官身份：“境多奇絕非吾土，時可淹留是謫官。”（《七盤》）[9]居無所止，陋居至陋：“草庵不及肩，旅倦體方適。”（《初至龍場無所止結草庵居之》）食無所繼，稼穡極辛：“采蕨西山下，扳援陟崔嵬。”（《采蕨》）“晚歸陰壑底，抱甕還自汲。”（《采薪》）夷人質樸，終是未化：“群僚環聚訊，語龐意頗質。鹿豕且同游，茲類猶人屬。”（《初至龍場無所止結草庵居之》）去國懷鄉，游子思親：“投簪實有居夷志，垂白難承菽水歡。”（七盤）“人生非木古，別久寧無思！”（《山石》）感時傷逝，道業無成：“年華若流水，一去無回停。悠悠百年內，吾道終何成。”（《溪水》）孤獨寂寞，同道遠隔：“窅然坐幽獨，怵爾抱深警。”（《秋夜》）“如何兩分植，憔悴嘆西東。”（《猗猗》）

首先進入王陽明心中的“事”，不是濟世化民，不是建功立業，不是君臣父子，而是最原始的生存問題——如何活下去：隨時可奪命的毒蟲瘴癘，心懷敵意的土著，沒有住處，沒有糧食，柴得自己砍，水得自己擔。這些“物”涵蓋了低至食、住、用最低生存層面的“夷狄患難”之事，是真真切切的生活體驗，是在平常日用中、行住坐臥間的格物正心實踐。一切身份頭銜都被剝奪，一切名利榮華已毫無意義，一切親情紐帶已經遠隔，在這種處境下如何“用世”？如何有所作為？在活下去都極其艱難的生命底層，在最消磨人意志的平常日用間，如何還要做一個真正意義上的人，做一個內心自由的人？何況在此情境之下，做一個圣賢，其意義何在？

然而立志成圣，終究是陽明實踐的起點和終點：“緬懷黃唐化，略稱茅茨跡”（《初至龍場無所止，結草庵居之》），與僚人相處，內心升起的是黃帝唐堯時代圣人化民的淳樸景象；“豈不桑梓懷？素位聊無悔”，“邈矣簞瓢子，此心期與論”（《始得東洞遂改為陽明小洞天三首》），居于山洞時想的是“簞瓢子”顏回，比照的是圣人素位和孔顏之樂；“謫居屢在陳，從者有慍見”（《謫居絕糧請學于農將田南山永言寄懷》），將自己的處境和孔圣人當年絕糧陳地作比，坦然放下身架，開荒南山；“緬懷風沂興，千載相為謀”（《諸生夜坐》），更是比照曾點“浴乎沂，風乎舞雩”的理想，體悟圣賢之從容灑落的胸懷。陽明正是以成圣之志格盡萬死千難中的“人情事變”。

《傳習錄》中記錄王陽明曾教育子弟“務要立個必為圣人之心。時時刻刻須是‘一棒一條痕，一摑一掌血，方能聽吾說話句句得力”[10]。從居夷詩中看陽明對“物”的心態的改變，也可以說是“一棒一條痕”，一物一物痛苦地正心，沒有半點含糊。

三、養得心中平和，則其言自別

陽明以成圣之志格物正心、致中和的成效，我們可以在陽明悟道之后的詩歌內容中明顯感受到。

王陽明居夷詩的主要內容是展現他身心所要面對的各種人、事、物，也就是他要正心的地方：與自然的關系（吃住生存，自然山水），與人群的關系（夷人，小仆，至親，朋友，官員，學生），與自己的關系（鄉愁，孤獨，遲暮，惶恐），舊有的關系和狀態被全部剝奪打破，要如何建立一種全新的關系紐帶，獲得生命的意義？

陽明對自己謫官身份心態的變化：開篇《棄婦吟》是對被棄身份的共鳴和悲嘆，踏入貴州地還是“清世獨便吾職易，窮途還賴此心存”（《平溪館次王文濟韻》），是忠而被謗的悲憤。到《龍岡漫興五首其一》：“投荒萬里入炎州，卻喜官卑得自由。心在夷居何有陋？身雖吏隱未忘憂。春山卉服時相問，雪寨與輿每獨游。擬把犁鋤從許子，謾將絃誦止言游。”陽明用“吏隱”定位自己的謫居生活，這是從被動受處置到主動作選擇的變化，內心的力量和道德實踐主體的自主性被凸顯。

陽明與夷人的關系：“居久，夷人亦日來親狎。以所居湫濕，乃伐木構龍崗書院及寅賓堂、何陋軒、君子亭、玩易窩以居之。”[11]這個事件發生在大悟之后不久，表明陽明同龍場土著居民的關系有了明顯的改善，在詩中的表現是“春山卉服時相問”的和諧。從“鹿豕且同游，茲類猶人屬。污樽映瓦豆，盡醉不知夕。緬懷黃唐化，略稱茅茨跡。”的自我觀照與警醒，到“起來步閑謠，晚酌檐下設。盡醉即草鋪，忘與鄰翁別”（《西園》）的自然隨意，這是格物正心的過程與結果。

對田園勞作的態度：居夷詩中有陽明一生中難得一見的田園詩：“物理既可玩，化機還默識；即是參贊功，毋為輕稼穡”（《觀稼》），“素缺農圃學，因茲得深論。毋為輕鄙事，吾道固斯存”（《龍崗新構》），“柴水良獨勞，不愧吾食力”（《采薪二首》其一），這還是從未從事過農事勞作的文人懷著一顆格物之心有意識的自我觀照與警醒，是以求道之心在自我身心與粗鄙農事間獲得和諧的努力。“花事紛紛春欲酣，杖藜隨步過村南。田翁開野教新犢，溪女分流浴種蠶。稚犬吠人依密槿，閑鳧照影立晴潭。偶逢江客傳鄉信，歸臥楓堂夢石龕”（《村南》），所描畫的鄉村風光是一片清新，滿含生機，漫步在田間村頭的陽明則是心平氣和，自在隨意，連“偶逢江客傳鄉信，歸臥楓堂夢石龕”，也沒有流露出絲毫不安之緒。“方園不盈畝，蔬卉頗成列。分溪免甕灌，補籬防豕踣。蕪草稍焚薙，清雨夜來歇。濯濯新葉敷，熒熒夜花發。放鋤息重陰，舊書漫披閱。倦枕竹下石，醒望松間月。起來步閑謠，晚酌檐下設。盡醉即草鋪，忘與鄰翁別”（《西園》），更是表現出體道中的陽明在田園和勞作中喜悅地感受著自然的生命力，內心有一種別樣的祥和與灑落。陽明的身心與田園勞作日漸地和諧自然起來。

對異鄉山水的態度：居夷詩中還有大量的山水詩，陽明剛踏入貴州土地，面對夷地奇絕之山水，難免是“有我之境，以我觀物”，“境多奇絕非吾土，時可淹留是謫官”，謫官身份的自我意識讓陽明與自然山水的關系尷尬而矛盾，一方面是驚喜與熱愛，另一方面卻不能全心投入。陽明在“端居澄默”的秋夜，窅然獨坐，升起“年徂道無聞，心違跡未屏”之嘆時，自言“山泉豈無適？離人懷故境”（《秋夜》），警醒自己不是山水的問題，是心的問題，所以詩尾“安得駕云鴻，高飛越南景”，就不能僅看作陽明的思鄉與歸隱之情，而是陽明對身心不再相違的自由解脫的向往。隨著動心忍性的格物體驗的深入，陽明內心的平和之氣日生，再看山水，則是“坐久塵慮息，澹然與道謀”（《水濱洞》），“道在險夷隨地樂，心忘魚鳥自流形”（《睡起寫懷》），“交游若問居夷事，為說山泉頗自堪”（送張憲長左遷滇南大參次韻），“路僻官卑病益閑，空林惟聽鳥間關。地無醫藥憑書卷，身處蠻夷亦故山”（《龍岡漫興五首》其三），真是“心中灑灑”。

對友人的思念：在居夷詩中有表現陽明對自己平生第一同道好友湛若水的思念之情的三首詩歌：《猗猗》和《南溟》兩首寓言詩，把自己和好友比作志同道合而被強力分開的翠竹和青松，瑞鳥和靈禽，表現出對命運無常的哀嘆和能與同道相伴共同探討學問的向往，詩風頗為凄苦和哀傷。到龍場后期的《夜泊江思湖憶元明》：“扁舟泊近漁家晚，茅屋深環柳港清。雷雨驟開江霧散，星河不動暮川平。夢回客枕人千里，月上春堤夜四更。欲寄愁心無過雁，披衣坐聽野雞鳴。”已變作隨緣任運的平淡與灑落。

筆下的動物意象：在陽明的居夷詩中多次出現“鶴”的形象，赴龍場途中“朝彈別鶴操，暮彈孤鴻吟”（棄婦嘆）中的“鶴”是孤獨別離的象征；“卻幸此身如野鶴，人間隨地可淹留”（沅水驛），“此身未擬泣窮途，隨處翻飛野鶴孤”（《即席次王文濟少參韻二首》）中的“鶴”是無常不定之象征；“但聞清猿嘯，時見皓鶴翻”（《無寐二首》其二），“已逐肩輿度青壁，還隨孤鶴下蒼松”（《白云》）中的鶴是道家遺世獨立、歸隱山林的符號，這些“鶴”都帶有詩人自擬的意味。到“石門遙鎖陽明鶴，應笑山人久不歸”（《來仙洞》），“寄語峰頭雙白鶴，野夫終不久龍場”（《龍岡漫興五首》其五）中的“鶴”已變成詼諧打趣的對象，詩中透露出詩人對自心與未來可以預見和把控的自信和向往，詩人內心力量的強大展露無遺。

在陽明的居夷詩中，可以明顯感受悟道前與后的變化，心中平和之氣讓詩歌風格從之前的略微生硬與疏隔轉為之后的清新與俊逸。陽明曾對學生說：“作文字亦無妨用功夫，如‘詩言志，只看爾意向如何，意得處自不能不發之于言，但不必在詞語上馳騁。言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？縱然都做得，后一兩句，露出病痛，便覺破此文原非充養得來。若養得心中平和，則其言自別。”[12]陽明自己的居夷詩便是明證。

參考文獻：

[1][11]王陽明全集·卷三十三[M].上海：上海古籍出版社，2013：1001，2007.

[2]王陽明，著.黃以方，錄.傳習錄[M].鄭州：中州古籍出版社，2012：385.

[3]王陽明，徐愛，錄.傳習錄[M].鄭州：中州古籍出版社，2012：34.

[4][6][8]王陽明，陸澄，錄.傳習錄[M].中州古籍出版社，2012：103.

[5]杜維明.青年王陽明：行動中的儒家思想[M].三聯書店，2013：210.

[7]杜維明.青年王陽明：行動中的儒家思想[M].北京：三聯書店，2013.

[9]王陽明全集·卷十九[M].上海：上海古籍出版社，2013：580-600.

[10]王陽明.傳習錄[M].鄭州：中州古籍出版社，2012：396.

[12]王陽明全集·卷三十二[M].上海：上海古籍出版社，2013：970.