中醫藥學稱為“岐黃醫學”的由來

● 張登本 孫理軍 李翠娟

《黃帝內經》(簡稱《內經》)成書于《史記》(公元前91年底～公元前90年初)之后，《七略》(公元前6年)之前，全書主要是以黃帝與岐伯等6位屬臣問對方式，探討了醫藥學知識，自此建構了具有中華民族傳統文化特色的生命科學知識體系。經過筆者認真研習之后發現，其中傳載的醫學知識與其成編之前文獻所傳載的相關內容是一脈相承的。除了《呂氏春秋》《淮南子》《春秋繁露》三者所涉的“養生”，以及《史記》以29例“診籍”資料為素材而編撰的“扁鵲倉公列傳”內容較為集中外，其他有關生命科學知識則完全是零散的、碎片化的分散在各相關論題的字里行間，而《內經》則是在專事生命科學知識體系的建構中整理、編撰的。雖然《內經》162篇各有相異的論題重點，但都是圍繞著生命科學知識體系這一主旨而集中撰述的，正因為如此，才將其稱之為“至道之宗，奉生之始”，是中醫藥學的奠基之作。

《內經》的成書和具體內容形成的背景十分復雜，此處權且從托名的黃帝及其6位屬臣之間的問對，從文獻學的角度分析岐伯等人對《內經》理論建構所發揮的作用，可以從中窺視后世將《內經》締造的中醫藥學稱為“岐黃醫學”的理由。

1 屬臣在《內經》中的出現頻次

《內經》基本資料的總計顯示：黃帝與伯高討論的篇章計10篇，僅見于《靈樞》，占81篇的12.35%，占《內經》162篇的6.17%；黃帝與少俞討論的篇章僅見于《靈樞》的4篇，占4.94%，占《內經》162篇的2.47%；黃帝與少師討論的篇章僅見于《靈樞》的4篇，其中有一篇為少師與岐伯并見，占其中的4.94%，占《內經》162篇的2.47%；黃帝與雷公討論的篇章總計11篇，占《內經》162篇的6.79%，其中《靈樞》有4篇，占4.94%，有一篇雷公與岐伯互見，《素問》有7篇，占8.64%；黃帝與鬼臾區討論的篇章有2篇，其中有一篇是與岐伯共同與黃帝討論運氣知識，占《素問》81篇的2.47%，占《內經》162篇的1.23%；《靈樞》《素問》中只有知識陳述而無君臣問對的篇論合計26篇(含2個遺篇)，占《內經》162篇的16.05%。

上述五位屬臣及無君臣問對的篇論共計57篇，分別有3人3篇是和岐伯共同與黃帝問對，所以無岐伯的篇章只有54篇。若就涉及岐伯的篇章而言，只有108篇(不含《素問》2個遺篇)，占《內經》162篇的66.67%。

2 屬臣對《內經》理論建構的貢獻

《內經》生命科學理論的建構有其復雜的因素，此處僅從六位屬臣參與相關知識的討論，并結合相關篇論的具體內容，從文獻學的角度，分別探尋岐伯以及伯高、少俞、少師、雷公、鬼臾區對《內經》理論形成的貢獻。對于直接陳述而無君臣問對的26篇(含2個遺篇)文獻，則不作為學術觀點的統計。

2.1伯高對《內經》生命科學知識體系建構的貢獻

2.1.1 對體質的研究 《靈樞·壽夭剛柔》討論了如何通過觀察人體形態的緩急、氣血的盛衰、性格的剛柔、體質的強弱，以及它們之間的關系是否平衡協調，從而進一步推論其人生命的壽夭。并同時指出病人體質不同、病情不同、病程長短不同，在治療上亦應有刺法三變、火針、藥熨等不同方法。《靈樞·陰陽二十五人》則根據陰陽五行學說的基本理論，按照人的稟賦不同，將人的形體分為木、火、土、金、水五種類型，每一類型又根據五音太少、陰陽屬性以及手足三陽經的左右上下，氣血多少之差異再推理，演繹成五類，于是分出五五二十五種人的各自不同的體質類型。

2.1.2 對營衛之氣的研究 《靈樞·衛氣行》論述了衛氣在人體運行的概況，以及衛氣運行與針刺的關系，將衛氣“晝行于陽，夜行于陰”(《靈樞·營衛生會》)的觀點予以落實，成為后世遵循的依據。《靈樞·邪客》以失眠為例，論述了衛氣、營氣、宗氣的運行規律和功能。

2.1.3 論述刺法 刺法知識是伯高與黃帝討論的重要內容，在其參與醫學知識建構的10篇文獻中就有7篇與刺治內容有關。《靈樞·壽夭剛柔》中指出，由于病人體質不同、病情不同、病程長短不同，因而在治療上應采用刺法三變、火針、藥熨等不同方法。《靈樞·逆順》論述了人體之氣有逆順、針刺有逆順；論述了時機上的逆順，即宜用針時而不用針則為逆，宜用針時即用針為順；論述了刺法上的逆順，如脈盛為邪實，用補法為逆，用瀉法則為順。

總之刺法是以調和氣血為主，運用針刺治療疾病時，必須先明確二十五種類型人的血氣脈理及形體特征所表現的左右上下，詳細辨別其邪正虛實，正確地進行辨證施治，因人制宜，從而取得良好的治療效果(《靈樞·陰陽二十五人》)。

2.1.4 解剖知識的應用 《靈樞·骨度》中，用骨骼的長短度數為基準，以測知臟腑的大小、經脈的長短，為針灸循經取穴提供了依據。《靈樞·腸胃》中，以古代解剖學為基礎，較詳細地記述了各消化器官的名稱和解剖學特點。《靈樞·平人絕谷》中，提供了腸胃各部分的長度、大小、容量等解剖學數據，與《靈樞·腸胃》所載大體一致，是研究古代解剖學的重要資料；還討論正常人斷絕食物后的生理病理變化以及腸胃吸收功能的有關知識。

2.2少俞對《內經》生命科學知識體系建構的貢獻少俞參與討論的篇論中有3篇內容談論體質知識及其具體應用。

《靈樞·五變》則以風厥、消癉、寒熱、痹、積聚等五種病變為例，論證疾病的發生、變化與人體的骨節、肌肉、皮膚、腠理的堅固與否有關，肯定了病因、發病、病變與體質的關系，從而提出了“因形而生病”的體質發病說。《靈樞·論勇》討論了勇怯的形成原因、勇怯的體質特征和性格表現及其對四時邪氣、疼痛的反應，并說明了其在診斷、治療上的意義，又從體質和發病、體質與邪氣易感性、疼痛耐受性、藥物的耐受性的關系(《靈樞·論痛》)作了論述。

在《靈樞·五味論》中，專論五味和五臟的關系。五味能養五臟，同時五味能傷五臟，從而引起各種病證。論述了“五味入口，各有所走；五味偏嗜，各有所病；五味所傷病證的病機”的重要內容。

2.3少師對《內經》生命科學知識體系建構的貢獻少師參與《內經》生命科學知識理論建構的內容主要是體質方面的貢獻。

《靈樞·壽夭剛柔》是少師、伯高與黃帝共同討論的關于如何通過觀察人體形態的緩急、氣血的盛衰、性格的剛暴、體質的強弱，以及它們之間的關系是否平衡協調，從而進一步推論其人生命的壽夭。并同時指出病人體質不同、病情不同、病程長短不同，在治療上亦應有刺法三變、火針、藥熨等不同方法等內容。而《靈樞·通天》則從天人相應的觀點出發，根據體質稟賦之陰陽盛衰，把人分為太陰、少陰、太陽、少陽、陰陽和平等五種形態類型，認為人的性格、品質、形態、體質等都與這五種類型有關，并提出相應的針刺治法原則。

在人發聲機制方面的貢獻，認為人的發聲是由于喉嚨、會厭、口唇、懸雍垂、頏顙、橫骨、舌的協同作用下產生的，《靈樞·憂恚無言》是以失音病證為例，敘及人體發聲機理以及發聲與情緒、感邪的關系。

另外在天人合一理念之下，探求天時氣候變化對人體健康的影響，如《靈樞·歲露論》則記載了少師、岐伯共同與黃帝就如何通過觀察歲首的天氣變化，預測一年四季不正常的風雨侵害人體的發病規律等內容。

2.4雷公對《內經》生命科學知識體系建構的貢獻

2.4.1 經絡 如果從經絡結構的主要架構言之，雷公是《內經》經絡理論建構的主要貢獻者。因為《靈樞·經脈》就對十二經脈的名稱、循行路線、病證、治則及診斷作了詳盡深刻的論述，同時對經脈氣絕證、經脈與絡脈的區別和十五別絡的名稱、循行、病證作了論述。這些內容是經絡理論的基本架構和主要元素，是《內經》建構經絡理論的核心文獻，給予了該知識板塊以頂層設計和基本架構。認為“經脈者，所以能決死生，處百病，調虛實，不可不通”，強調這些理論是從業者必備的知識儲備。

2.4.2 診法 依據雷公提供的文獻分析，其對《內經》診法理論建構的貢獻主要有兩個方面。

一是五色診法。具體內容集中體現在《靈樞·五色》，該篇全面敘述了顏面部位的名稱、臟腑肢節在顏面的望色部位及察色要點、五色主病，認為通過望色可以判斷疾病的性質、部位、間甚、轉歸及生死預后。這些內容成為后世乃至今日中醫望色診病的臬圭和準繩。

二是人迎寸口合參診法。此種診脈方法在《內經》應用得極為普遍，其診病原理為“人迎以候陽，寸口以候陰”(《靈樞·四時氣》)。陽指諸陽經及六腑之病；陰指諸陰經及五臟病證。其基本思想是陽經有病，人迎脈異常，寸口脈則屬正常，此時寸口脈作為人迎病脈的參照對象；反之，陽經有病，寸口脈異常，人迎脈為寸口病脈的參照對象。此處就在這一診脈原理指導下進行論脈診病的。并且將人迎、寸口各部脈象變化分別予以三級量化(《靈樞·禁服》)，還將此診脈方法應用到十二經脈病證的具體診斷辨證并指導臨證的針刺治療(《靈樞·經脈》)。

2.4.3 刺法 一是制定針灸從業者的相關知識結構：通曉陰陽五行，四時八風；須知臟腑部位和表里關系；明于四海和滎輸；通曉四時六氣之變；通曉天時的宜忌；用針之要，無忘其神(《靈樞·官能》)；要謹察經脈的循行；要審察臟腑生理病理變化，辨清病位和病性之虛實寒熱；要審察衛氣的盛衰，掌握外感病發生的根源(《靈樞·禁服》)等。

二是制定針刺治法。如“盛則寫之，虛則補之，熱則疾之，寒則留之，陷下則灸之，不盛不虛，以經取之”(《靈樞·經脈》)；以及“盛則徒寫之，虛則徒補之，緊則灸刺且飲藥，陷下則徒灸之，不盛不虛，以經取之”(《靈樞·禁服》)。

三是具體針刺手法。如疾徐針法、捻轉針法、開合針法、迎隨針法、逆從針法、繆刺針法、灸法(《靈樞·官能》)，以及針刺、艾灸、內服藥物綜合治療的方法(《靈樞·禁服》)等。

四是醫藥知識的傳授。雷公對《內經》醫藥知識的傳授貢獻顯著。專門講述了針灸醫生應該具備的學識水平，應該掌握的基本技能，以及培養這種技能的教學方法，并提出了因材施教的教學理念(《靈樞·官能》)。在具體教學方法方面，以“三陽(太陽經)”為例，引出了“誦、解、別、明、彰”讀經“五字真言”；介紹了“而道上知天文，下知地理，中知人事，可以長久”的“三掌握”的學習方法(《素問·著至教論》)。以腎、肺、脾病具體脈象、癥狀、和治法為例，運用了臨床案例教學方法，示范了如何將“從容”“比類”的方法運用于臨床(《素問·示從容論》)。還列舉因業務不精而發生的“五過”“四失”等負面作用，應用了“問題導入式”講述的方法，開辟了知識傳授的新模式(《素問》的《疏五過論》《徵四失論》)。

2.5鬼臾區對《內經》五運六氣理論建構的貢獻黃帝與鬼臾區討論的篇章有《素問·天元紀大論》《素問·五運行大論》2篇，后者是與岐伯一同與黃帝討論運氣知識。

2.6岐伯對《內經》生命科學知識體系建構的貢獻若論岐伯對《內經》學術理論的貢獻，誠如高保衡、林億在《重廣補注黃帝內經素問序》中所說的“昔黃帝……與岐伯上窮天紀，下極地理，遠取諸物，近取諸身，更相問難，垂法以福萬世”。依據涉及岐伯的108篇文獻的內容分析，幾乎囊括了《內經》所涉獵的全部內容。

有關岐伯的文獻是《內經》建構生命科學知識體系中的核心內容，其中全面地將秦漢時期的哲學理論作為理論建構生命科學知識體系的靈魂和中樞，并貫穿于該知識領域的各個層面。岐伯也是第一次應用生命科學知識，全面地詮釋并豐富了秦漢時期的哲學理論及其內涵。自此也就確立了中醫藥學發展的運行軌跡和基本走向。

2.6.1 精氣理論 岐伯提供的相關文獻在全面接受春秋戰國時期有關精氣哲學概念的基礎上，用以闡發生命科學的內容，從而形成了更為豐富的、具有《內經》特色的精氣理論。如用精氣概念表述相關的自然現象、人體的生理機能、人體病理反映。可見，古代哲學中的精氣理論為《內經》理論體系的建構提供了理論基礎和說理依據。因此，精氣理論是《內經》哲學和醫學理論的基石。

2.6.2 陰陽理論 屬于中華民族的原文化，是研究陰陽的概念內涵及其變化規律，用以解釋宇宙萬物的發生、發展、變化的古代哲學理論，是古人認識宇宙萬物及其變化規律的世界觀和方法論。岐伯等人在以《素問·陰陽應象大論》為代表的篇論中，全面運用了陰陽這一哲學概念及相關理論，用于揭示與人體生命相關事物或生命活動本身的奧秘，形成了獨特的認識方法和思維模式，并滲透于生理、病理、診法、辨證、治療等醫學的所有領域和各個層面，為中醫基礎理論體系的建構奠定了基礎。

2.6.3 五行理論 五行的初始概念是指一年五季氣候周而復始的移行變化。該理論是研究五行的概念內涵、特性、事物五行屬性歸類及其相互關系，并用以解釋宇宙萬物之間廣泛聯系的古代哲學理論，是古人認識宇宙萬物相互聯系，揭示事物內在規律的世界觀和方法論。岐伯等人在以《素問》的《金匱真言論》《陰陽應象大論》等篇論構建其醫學理論時，全面運用了五行哲學概念及相關理論，闡述與人體生命相關事物或生命活動本身的奧秘、構建醫學理論的認識方法和思維方法，說明生理、病理，指導疾病的診斷、辨證、治療，乃至藥物的性味、五腧穴及其應用等醫學問題，為中醫基礎理論體系的建構奠定了哲學基礎。

2.6.4 神的概念 神是中華民族傳統文化中十分重要的范疇和命題，用陰陽概念所表達的客觀事物固有規律是神范疇的基本內核。岐伯等人在《內經》構建生命科學知識體系時，雖然是以研究人類生命規律及其現象為主旨的醫學典籍，但其傳載的醫學內容全方位地吸納了中華民族傳統文化中神的科學內涵與合理內核而予以系統地展示，并且揭示了神與陰陽、五行、氣、道等重要范圍的關系。岐伯等人所論之神大體分為人文社科和自然科學兩大支系。其中人文社科支系之神有民族信仰、宗教崇拜、人類對某些可感知的狀態、某些超常非凡的才能、效果，或者技藝以及具有此類本領的人等方面的評價；自然科學支系之神又有自然界萬事萬物固有的變化規律和人類生命規律兩大分支。其中，神所表達的人類生命規律又有生命總規律(即廣義神)、人體自身調控規律和人類特有的心理活動規律(即狹義神)之分，以及神所表達的生命規律在臨床診治疾病中的應用等。然而這一切論神的內容，都是在神是以陰陽概念所表達的客觀事物固有規律理念的指導下展開論述的。具體內容集中體現在《靈樞·本神》等篇。

至于岐伯等人在上述哲學理念的助益下所構建的生命科學知識體系具體內容有藏象學說，如《素問》的《靈蘭秘典論》《六節藏象論》《五臟別論》，以及《靈樞·本臟》等；有精氣血津液理論，如《靈樞》的《營衛生會》《五癃津液別》《決氣》等；有經絡理論，如《靈樞》的《經脈》《經別》《經水》《經筋》，《素問·皮部論》等；有病因與發病理論，如《靈樞·百病始生》等；有病機理論，如《素問》的《玉機真臟論》《通評虛實論》《至真要大論》等；此外，還有病證理論、治則治法理論、五運六氣理論、養生理論等。這些內容自此就成為中醫藥學發生、發展的源頭和根基。

可以看出，在黃帝的六位臣屬中，唯岐伯所涉的篇論最多，所論的相關理論最為深刻，也相對要周全得多，所以說岐伯于《內經》理論形成的貢獻也最大，這恐怕是后人將《內經》締造的中醫藥學又稱為“岐黃醫學”最主要的原因吧。