宗白華的“同情”說與當代生活實踐

李明慧

摘要：宗白華通過“同情”把人和自然聯系起來，從藝術審美上理解“同情”，落腳在社會人生的藝術化實踐上。人們在“同情”的潛移默化中培養了完美的人格、豐富的情感和深厚的心靈，也促進了社會、生活向藝術化方向發展。

關鍵詞：同情 審美觀照 民族精神 藝術生活

一、“同情”的審美意蘊

早在1917年6月，宗白華在表述叔本華的人生觀及倫理學說時，就表現出了對“同情”的思考：“同情之感，為道德之根源。具此感者，視他人之痛苦如在己身。無限之同情，悲憫切眾生，為道德極則”。在“同情”中的個體可以泯滅私欲，消除自身與宇宙的對立，從而實現人類和諧共處的道德境界。可見，宗白華最初表述的“同情”帶有濃厚的倫理意味，這基于當時傳統道德被破壞，國家文化理念喪失，國人靈魂空虛煩悶的社會背景。于是，以什么樣的人生觀為導向、國民建構什么樣的精神生活成為宗白華美學的出發點。從中國傳統精神來看，孔子的“仁心”，孟子的“四端之心”都是人們道德精神的主體和普遍關愛生命的“同情之心”，由“同情”心涵養的世界圖景就是審美化的道德境界。在不斷深刻的現實人生體驗中，宗白華倫理的“同情”發展為美學精神的“同情”，始終貫穿在他的藝術人生理想的追求中。

“諸君！藝術的生活就是同情的生活呀！無限的同情對于自然，無限的同情對于人生，無限的同情對于星天云月，鳥語泉鳴，無限的同情對于死生離合，喜笑悲啼。這就是藝術感覺的發生，這也是藝術創造的目的”。宗白華認為，“同情”是藝術人生的姿態，是藝術生活的審美方式和本質，用“同情”之心去觀照社會人生、觀照宇宙萬物，便獲得了審美愉悅，產生了藝術。藝術化的人生依賴于一顆能夠發現美的心靈，在宗白華這里就是“同情”，它不同于我們日常生活中的悲傷憐憫，而是種審美態度和審美的深度。從本質上說，宗白華審美的“同情”在于審美主體以整個心靈去深刻感受和理解審美對象的生命精神，從而回歸于自己的內心深處，撫愛萬物、同其節奏，使人與物（人與人）之間的情感融合貫通。

“同情”是藝術情感的發生源泉和藝術創造的目的，藝術的本質就是同情。在宗白華的藝術世界里，“藝術是精神的生命貫注到物質界中，使無生命的表現生命，無精神的表現精神……藝術是自然的重現，是提高的自然”，“自然始終是一切美的源泉，是一切藝術的范本”，“惟有藝術才能真實表現自然”，“自然中也有生命，有精神，有情緒感覺意志……”所以，當我們懷著一顆同情之心與自然萬物進行靈魂生命的交流時，人與自然就在共通的生命情感中打破隔閡，交相會通，融為一體。人在對自然的深刻審美觀照中解放自我，在審美對象中生動著自我，體驗著同一。這一點從宗白華的詩歌和他的詩性人格中體現的尤為強烈，流云小詩充溢著他內心對藝術、對人生、對自然、對宇宙的深情和體悟，蘊含著生命情緒，也正是自然陶冶了他飄逸的詩性人格，豐富了他的心靈世界。宗白華認為詩要當作種內在心境的修養和內在心靈的抒發，實現生命的、無我詩性交融的審美境界（詩境），在“同情”的大美情懷中獲得不可言說的無窮無盡的美，自己的心靈也在“同情”之美的感染下深厚和凈化。

事實上，宗白華的“同情”根植于中國傳統文化精神上的“天人合一”、“物我交融”、“虛靜”、“禪宗”，蘊含著老莊的“道”，在中國藝術精神中有最深的體現。中國藝術是心靈化的藝術，是對宇宙與人生的生命節奏的整體審美觀照。中國山水畫中的自然萬物都是有生命和靈性的，不僅藝術家在創作中“深沉靜默地與這無限的自然、無限的太空渾然融化，體合為一”與宇宙的靈氣相往來，欣賞者也在一幅幅“氣韻生動”富有同情的空靈畫面中體驗自然萬物的生命意趣，達到妙悟神思的心靈世界。此時，審美對象浸潤到我們的內心中來，我們沉潛的人格也從美的深處外化出來，人格的力量就在積極主動的美感交流中彰顯、豐富。

宗白華把人與自然在生命韻律上的“同情”之美推廣于社會，落腳于人生實踐。宗白華認為人類社會進化、發展的“原動力”是“同情”，“同情”又對社會的和諧發展有著積極意義，其關鍵就在于人們在思想、情感、利益上有一致的節奏和追求。而藝術是最能融人類情緒感覺致的有效方式，它以“同情”之美化育人心，使人們在藝術潛移默化地陶冶中，同感于同一種生命節奏，在社會的大范圍中放下己之私，解放小我，“入于社會大我之圈”，為他人、民族、國家、整個世界的悲喜所感染，于是人們的人格境界在深摯的博愛中得到提升，人與人的關系、社會生活也就變得和諧起來。宗白華飽含對人生的深切同情，把自己的人生追求與國家的文化建設和民族復興緊密聯系在起，這是宗白華“人生藝術化”的深心理想，也是“同情”藝術人生觀的精神涵養，體現了強烈的人生價值和人文關懷，是種博愛的人生境界。宗白華深受西方先進文化的影響，但他思想理論的立足點始終根植于中華民族的傳統文化精神。在宗白華身上充分體現了“五四”一代知識分子強烈的文化建國理想和“天下興亡匹夫有責”社會責任感，也體現了中國現代美學延續文化傳統中文藝學術對于現實人生的情懷。

藝術的人生就是深切同情造化的人生，心靈的一體同仁消融了心與心之間的隔閡壁壘，撫慰了幽暗的心靈，以一種博愛之情關愛黑暗的世界和機械自利的人生。“以一種拈花微笑的態度同情一切；以種超越的笑，了解的笑，含淚的笑，惘然的笑，包容一切超脫一切，使灰色黯淡的人生也罩上層柔和的金光”。藝術是人類情感的自然表達，這種“同情一切”的人生就是藝術化的人生，它是每個渴望追求內心寧靜與回歸自然的人追求的種境界。宗白華真正實現了人生的回歸，無論是他的理論思想還是他的人生實踐，我們都可以深刻地從中感受到他對生命之美的感悟。“同情”之心是人生藝術化的靈魂，“藝術世界的中心是同情，同情的發生由于空想，同情的結局入于創造。于是，所謂藝術生活者，就是現實生活以外一個空想的同情的創造生活而已”，宗白華這種“同情”的審美理想或說理想的自我蘊含著濃烈的烏托邦色彩，在現實中只能無限地去接近這樣浪漫的美好理想。但正是這種現實與理想的差距，引領了我們建構“同情”精神的審美化理想社會和創造藝術化人生的方向，我們的情感、人格、心靈、境界也正是在深刻的藝術化人生實踐中得到豐富和提高。endprint

二、“同情”對當代生活實踐的現實意義

宗白華的“同情”既是對中華傳統文化精神的繼承，也是對現代文化建設的反思，他借助審美的力量，以情感地維度一—“同情”來感化人們，喚醒國民的民族意識，建設新的生活，從而推動整個社會的進步。這種“同情”的人文關懷對現今社會的和諧發展同樣有著積極的作用，平民百姓小我的家庭主義、個人觀念很強，對時事政治、社會問題關注度不夠。所以，對國民“同情”力的培養是迫切的，它使人們在感受社會整體力量的同時，增強人們的國家、民族意識，提高社會責任感和凝聚力。有利于培養人們博大的心胸和高尚的道德情操，使己之私變得微不足道，減少了生活煩惱，人生也因無私的心境而詩化、藝術化。

近年來，隨著城市文明的發展，國民文化素養的提高，越來越多的中國文化記憶和傳統民族精神被“喚醒”，傳統文化所蘊含的與人類文明生活相通的思想和理念，又開始重新得到發掘和重建。2013年習近平主席在中央城鎮化工作會議上就說過，“望得見山，看得見水，記得住鄉愁”，指示城鎮建設要體現尊重自然、順應自然、天人合一的理念。在云南洱海邊探望村民時再度提及“鄉愁”，他說：“這里環境整潔，又保持著古樸的形態，這樣的庭院比西式洋房好，記得住鄉愁。”其實“鄉愁”的含義有諸多層面，有對鄉音、故土不可磨滅的記憶，有對守護中國山水的期待，也有對傳承中國文化、向世界展現“新國風”的信念。這種文化現象的出現就是“同情”在當今社會中的突出表現，共同的中華民族記憶和精神品格催化了國人的情感，中國傳統民族文化的價值在歷史和現實間構建的文化記憶中得到人們的集體認同。在這種“同情”力的感化下，我們每個人都可以成為民族精神和文化記憶的傳承人，從而推動整個國家的發展。

“同情”之美不僅著眼于當代社會的文化現象，在消費時代的日常生活審美化的大環境中，對個人審美品味的提升、消費性趣的塑造也有重要的啟示意義。審美的生活是智慧的，“進步的文藝作品不但能給人以審美的享受使之精神愉悅，而且能夠提高人們的認識，振奮人們的精神，陶冶情操，凈化心靈，激發人們追求真善美的熱情，推動人類社會的進步”。然而，在我們周圍存在著一些媚俗和商業氣息的“美”，人們被物欲牽引、人心浮躁，單純追求“世俗化”、“平民化”、“娛樂化”等消費現象忽視了審美價值的社會意義。我們迫切需要“同情”的審美（人性之美和人文關懷），重新激活中國傳統美學的人文精神，從而滲透到大眾文化的制作與消費過程中以引領消費時代的審美價值論，重塑文藝的價值功能，最終使大眾成為“生活之美”的最大受益者。

藝術與生活相互映襯，在審美的“同情”中煥然新。尤其是觀看悲劇，欣賞音樂這兩種藝術形式，最能感染人們的情緒，產生情感共鳴，在生命情緒的觸動、震撼中凈化我們的心靈。危難中的人們，情感表現尤為突出，人情充滿了觀賞趣味。在毀滅性的災難來臨之際，人性的光輝更顯高大，不由地使觀賞者進入情境、生出敬畏之情。悲劇使人們人格高尚、精神升華，經過眼淚的洗禮，你會覺得人生境界有了提升，靈魂干凈了許多，原來生活是那么美好。平淡的生活一旦進入了藝術，我們就會有一個新的視角去感受生活，我們在藝術欣賞中脫掉功利實用的外衣，擺脫理性邏輯的思維，以一顆審美的“同情”之心體會到不曾留意的韻味，在藝術的感染下直視自己的靈魂，回歸心靈深處。當今社會商業化的流行音樂大都為取悅大眾的聽覺，嘈雜地占據了大眾的耳朵，而被視為對生命、世界、人性摹仿的高雅交響樂、古典音樂，似乎是普通市民難以接觸的音樂形式。現今也有一些藝術家和社會機構以低價格或免費的方式向普通市民普及交響樂，著名指揮家曹鵬就是其中之一，他認為要讓普通民眾聽得懂，需要站在他們的角度上理解音樂，即從日常生活的角度來理解音樂，在這樣的角度下審視，即使高雅如交響樂的藝術，也能融入生活的氣息。所以，如何讓藝術作品更好地貼近人們的現實生活，使更多的人在藝術中實現情感、精神的共鳴，這是藝術家在新時代潮流下應該具備的“同情”之心，那時藝術家將不再孤獨，高雅藝術也不再孤芳自賞、不再只是小群體的專屬，而是以純粹的生活姿態進入大眾的視野，在人們的理解關懷下與眾人溫暖共融。

我們以“同情”的審美觀照自己的情感、靈魂，觀照這個變遷的社會和短暫的人生，“同情”是人們理想生活中最有靈性的一部分，當我們主動與他人、與世界、與自然、與道德法則進行情感生命溝通交流時，我們就收獲了藝術化的人生。藝術是對美和生命的總結與概括，藝術和生命密不可分，人們在熱愛生命的同時也應該敬畏和熱愛藝術，從最平易的生活中伸展感知藝術的觸角，在藝術中尋求情感的釋放和心靈的寧靜。藝術地生活當然不是要求人們執著于所謂的高雅藝術，我們需要的是審美主體能以充沛豐富的情感在種種的生活對象中感受“美”，這也是培養審美“同情”力的意義之

。藝術給予了我們一個打開自我、放空自我的機會，而藝術生活的關鍵是我們以何種心態去對待審美、表達情感。當人們以“同情”的審美態度，可以隨時接納審美情感的產生和溝通時，我們才是個真正生活著的人，一個審美的人，生活才能是藝術化、詩意化的。我們并不倡導一種“為藝術而藝術”、遠離日常生活的藝術表達方式，只追求唯美會有損藝術與生活的完整性，所以審美的生活應是“為人生而藝術”的，中國傳統的文化藝術精神和人生論美學也直都是這樣的理念，散發著獨特的人性光輝。endprint